Introduction
Dans le chapitre 20 de Michlé, nous poursuivons l'étude de maximes concises et profondes, dont chacune constitue tout un univers. Dans ce cours, nous aborderons trois versets consécutifs - le verset 12 sur l'oreille et l'œil créés par Hakadoch Baroukh Hou, le verset 13 sur l'amour du sommeil et le fait d'ouvrir les yeux, et le verset 14 sur l'acheteur qui déprécie son acquisition. Nous verrons comment ces versets s'articulent entre eux et comment les commentateurs - Rachi, le Ralbag, Rabbénou Yona, le Gaon de Vilna et le Malbim - nous guident du sens littéral vers l'enseignement spirituel.
Une oreille qui entend et un œil qui voit - l'œuvre de Hakadoch Baroukh Hou
אֹזֶן שֹׁמַעַת וְעַיִן רֹאָה יְהֹוָה עָשָׂה גַם שְׁנֵיהֶם׃ (יב) - L'oreille qui entend et l'œil qui voit, c'est l'Éternel qui les a faits tous les deux. (12)
Rachi explique : Hakadoch Baroukh Hou a façonné l'oreille qui entend et l'œil qui voit, ils sont l'œuvre de Ses mains - et c'est précisément ce qu'Hachem attend de l'homme : que son oreille soit attentive pour entendre le moussar, et que son œil sache prévoir les conséquences de ses actes.
Aussitôt se pose une question : comment peut-on exiger de quelqu'un qu'il prévoie l'avenir (qu'il « voie ce qui va naître ») ? Est-il donc prophète ? En réalité, anticiper les conséquences futures constitue la définition même de la sagesse. Le Gaon de Vilna explique ainsi l'enseignement concernant la femme sur le siège d'accouchement, pour laquelle on fait venir une sage-femme (une « 'hakhamah ») d'un autre endroit pour la faire accoucher : pourquoi la sage-femme est-elle appelée « 'hakhamah » ? Parce que « Qui est sage ? Celui qui prévoit ce qui va naître » (harohé ète hanolad), et la sage-femme est précisément la première à voir l'enfant qui naît. C'est un jeu de mots, mais porteur d'un principe fondamental : discerner les conséquences à venir, c'est cela être un sage.
C'est ainsi que l'on comprend ce que Yossef dit à Pharaon : « Et maintenant, que Pharaon choisisse un homme avisé et sage, et qu'il l'établisse sur le pays d'Égypte ». A priori, pourquoi fallait-il un homme sage et avisé ? Il fallait simplement un bon fonctionnaire, un bon comptable, un bon intendant. La réponse est la suivante : durant les années d'abondance, l'homme baigne dans l'opulence et ne mesure pas à quel point il doit amasser des réserves. On pourrait se dire : « Laisse donc, nous en avons des millions, cela suffira pour trente ans ». Mais celui qui est capable de visualiser avec les yeux de l'esprit la situation telle qu'elle sera dans neuf ou dix ans, de la voir de manière vivante dès à présent, comprend que chaque grain de blé est plus précieux que l'or le plus pur, et c'est avec cette ardeur qu'il amassera les récoltes. Pour cela, il fallait un homme avisé et sage, c'est-à-dire capable d'anticiper l'avenir.
Et d'où Pharaon sut-il que Yossef possédait cette vertu, au point de dire : « Il n'est personne d'aussi avisé et sage que toi » ? C'est parce qu'il apprit ce qui s'était passé entre lui et la femme de Potiphar. Un homme capable de surmonter une telle épreuve sait nécessairement regarder vers l'avenir. En effet, celui qui ne voit pas plus loin que le bout de son nez se dit : « Il y a ici une tentation, un plaisir immédiat, et si ce n'est maintenant, quand sera-ce ? Profitons-en ! » Et combien souffriras-tu ensuite ? « Peu importe, c'est bien loin ! » C'est précisément l'incapacité d'anticiper. Yossef surmonta la tentation parce qu'il savait que, s'il fautait, son nom serait effacé des pierres du Pectoral (le 'Hochen). Il est donc véritablement sage et avisé, car il voit l'avenir.
C'est ce qu'enseigne Rachi : Hakadoch Baroukh Hou désire une oreille qui écoute le moussar et un œil qui prévoie les conséquences futures. Sache que pour chaque acte, Dieu t'appellera en jugement : sois donc prévoyant, mesure combien ce plaisir éphémère et ce désir passager te feront souffrir et te causeront de tourments par la suite. Et tout cela découle du fait que « c'est l'Éternel qui les a faits tous les deux ».
Deux sens - deux instruments majeurs pour le bien et l'élévation
Le Ralbag explique : l'oreille qui entend et l'œil qui voit sont les instruments que le Créateur nous a donnés pour appréhender la vérité, tant dans les conceptions (la pensée de l'homme) que dans les traits de caractère (sa conduite). Lorsque nous portons un jugement sur une situation - sans qu'il s'agisse nécessairement d'un jugement juridique, mais de toute réflexion faisant l'objet d'un avis - quels sont les outils à notre disposition ? Ce que l'oreille perçoit et ce que l'œil observe. « Cette chose est négative » - d'où le sais-tu ? Je l'ai entendu. D'où le sais-tu ? Je l'ai vu. Toutes les prémisses à partir desquelles l'homme analyse une situation proviennent de l'ouïe et de la vue. Hakadoch Baroukh Hou a façonné ces deux facultés afin que l'homme puisse s'accomplir à travers elles dans ses vertus et ses idées, et ainsi ne pas trébucher dans le péché.
Cependant, poursuit le Ralbag, ces mêmes organes sont aussi ceux qui font le plus trébucher l'homme. « L'oreille est le premier des membres à être châtié » : écoutes interdites, lachone hara, médisance, propos futiles ou moqueurs, paroles grossières et immorales. Quant à l'œil, nul besoin de s'étendre : il est le vecteur de toutes les transgressions, car par lui l'homme aperçoit des images interdites, et par lui il convoite les biens d'autrui, et ainsi de suite. D'un côté, ce sont des instruments exceptionnels pour élever l'homme dans le service du Créateur ; de l'autre, des pièges redoutables qui peuvent le précipiter au fond du gouffre, dans une déchéance sans retour envisageable, que Dieu préserve. « C'est l'Éternel qui les a faits tous les deux » - Hakadoch Baroukh Hou a créé ces deux sens afin que l'on en fasse un usage tourné vers le bien.
Le Malbim : l'ouïe, la vue et la connaissance
Le Malbim explique lui aussi que ces deux sens, l'œil et l'oreille, sont les plus précieux pour la perception spirituelle - ce sont eux qui aident le plus l'homme à appréhender son Créateur. Et lequel vient en premier ? L'oreille. D'abord, l'homme entend parler d'une chose, puis il va la voir : j'ai entendu dire qu'une telle chose existait, et ensuite je l'ai vue. Le plus souvent, l'ouïe précède la vue (pour les éclairs et le tonnerre, c'est l'inverse, mais en règle générale, on entend, on s'intéresse, puis on voit).
Bien plus encore : si l'homme ne fait que voir, il arrive qu'il ne comprenne pas ce qu'il a vu. Il faut lui faire entendre la chose, la lui expliquer, et seulement après la lui montrer. C'est pourquoi, bien souvent, avant de présenter un diaporama ou un film porteur d'un message, on commence par donner un cours explicatif. Pourquoi ? Parce que l'on n'assimile véritablement les choses que si l'on a d'abord reçu une explication. Après l'explication, une fois que l'oreille a entendu et que l'on a saisi le sujet, on peut vous le montrer. Si l'on vous montre la chose avant même que vous n'ayez entendu de quoi il s'agit, vous ne saisirez pas le message convenablement.
Ainsi, la première étape est l'écoute, la deuxième est la vue, et la troisième est la connaissance. Qu'est-ce que la connaissance ? C'est parvenir à la pleine compréhension des choses, à un savoir absolu sur le sujet. C'est le niveau du Da'at, appréhender les choses et les comprendre en profondeur. La 'Hokhmah (sagesse) est la première étape, où l'on reçoit les principes comme des axiomes ; le Da'at est l'étape où l'on a mûri la réflexion et où l'on en a saisi l'exacte vérité. C'est le sens du verset : « Entendez bien, mais ne comprenez point ! Regardez bien, mais n'en ayez point la connaissance ! » - il y a l'écoute, mais elle ne suffit pas ; il y a la vue ; et la troisième étape, « et n'en ayez point la connaissance », renvoie au Da'at. En d'autres termes : même si vous avez entendu et vu, vous n'êtes pas encore parvenus à la véritable connaissance.
« L'Éternel les a faits tous deux » - et nous avons déjà appris d'après le Malbim que chaque fois qu'apparaît le mot « aussi/tous deux » (gam), cela signifie « ensemble ». Le Saint, béni soit-Il, les a créés ensemble, de sorte que l'un complète l'autre et lui vient en aide : ce que vous voyez sera bien mieux compris si vous recevez une explication, et ce que vous entendez sera bien mieux assimilé si vous allez ensuite le voir de vos propres yeux. C'est également la différence entre le Zohar et la Guémara : lorsque la Guémara veut nous enseigner quelque chose, elle dit « Ta chema » (viens et écoute) ; le saint Zohar dit « Ta 'hazi » (viens et vois). Pourquoi ? Parce que par la vue, l'homme intériorise les choses bien plus profondément. Mais la vue seule ne suffit pas, c'est pourquoi il faut l'ouïe conjointe à la vue - « l'Éternel les a faits tous deux ». Ces deux sens ont été créés pour être employés à la gloire de leur Créateur : étudier la Torah auprès des Sages, et contempler les œuvres de Dieu dans Sa création, comme il est dit : « Quand je contemple Tes cieux, œuvre de Tes doigts, la lune et les étoiles que Tu as fixées » - car c'est par le regard que l'on peut accéder à la crainte du Ciel.
N'aime pas le sommeil : pourquoi empêcher les organes d'agir ?
אַל תֶּאֱהַב שֵׁנָה פֶּן תִּוָּרֵשׁ פְּקַח עֵינֶיךָ שְׂבַע לָחֶם׃ (יג) - N'aime pas le sommeil, de peur que tu ne t'appauvrisse ; ouvre les yeux, et rassasie-toi de pain.
Rabbénou Yona relie ce verset au précédent. Le Saint, béni soit-Il, a doté l'homme d'une oreille, le Saint, béni soit-Il, a façonné en lui un œil. Et selon ses propres termes : « Et pourquoi, fils des hommes, détournez-vous ces organes qu'Il a créés de leurs fonctions ? » - à l'image des paroles de Pharaon : « Pourquoi détournez-vous le peuple de ses travaux ? ». Le Saint, béni soit-Il, a façonné deux instruments si merveilleux, pourquoi donc les empêcher d'accomplir leur tâche ? Le Créateur a formé les yeux pour que l'homme s'éveille et s'attache à la sagesse, pour qu'il ne ferme pas les yeux mais s'adonne à la Torah.
Un homme qui dort avec excès - ce que l'on pourrait qualifier de « dormir à corps perdu » - n'utilise pas ses yeux pour le but dans lequel ils ont été créés. Les yeux ont été façonnés pour que l'on étudie la Torah, que l'on médite la parole d'Hachem, que l'on contemple Ses cieux, œuvre de Ses doigts, que « de ma chair, je contemple Dieu » ; or, au lieu de cela, l'homme ferme les yeux et va dormir. Certes, il faut dormir la juste mesure, sans la restreindre indûment afin de ne pas nuire à son étude ; mais dormir au-delà de cette mesure, au point d'« aimer le sommeil » - un tel homme finira par s'appauvrir.
Au sens littéral, « de peur que tu ne t'appauvrisse » (tivarech) est limpide : celui qui dort trop ne se rend pas à son travail, et lorsqu'il n'y va pas, il devient indigent (rach). Mais le roi Salomon ne s'adresse pas à nous en tant que délégué du ministère du Travail, mais bien au nom de la sainte Torah ; c'est pourquoi l'essentiel réside dans l'allégorie : si tu aimes le sommeil, tu seras dépourvu de Torah, tu seras pauvre spirituellement.
Dès lors, pourquoi n'a-t-il pas mentionné aussi « la main qui agit » et « le pied qui marche » ? Tout n'est-il pas l'œuvre de Ses mains ? En réalité, il existe une différence fondamentale : le fonctionnement de l'œil et de l'oreille est passif - je ne fais rien d'actif et je vois, je ne fais rien et j'entends. En revanche, l'action de la main et du pied relève de la volonté : sans poser un acte délibéré, je ne peux soulever un verre ni le reposer. Et lorsque l'homme s'endort, il met l'œil et l'oreille à l'arrêt, pour ainsi dire activement, par un acte d'interruption. Il suffit donc de dire « n'aime pas le sommeil », et aussitôt ils fonctionnent d'eux-mêmes : l'oreille entend et l'œil voit. Mais on ne saurait dire « n'aime pas le sommeil » pour que la main et le pied se mettent en mouvement, car même éveillé, on peut rester assis sans rien faire. Salomon a donc choisi un exemple où le simple fait de ne pas dormir suffit à ce que les organes remplissent leur fonction. Et il va de soi qu'ils doivent être employés à bon escient : pour entendre des paroles de Torah et contempler des choses empreintes de sainteté.
« Et la somnolence revêt de haillons » - la différence entre l'assoupissement et le sommeil
Le Gaon de Vilna explique le verset « N’aime pas le sommeil de peur de t’appauvrir » à la lumière de ce qui est écrit : « et la somnolence revêt de haillons ». Au sens littéral : celui qui somnole toute la journée n'aura même plus de quoi s'habiller et marchera vêtu de haillons, puisqu'il ne va pas travailler. C'est la parabole. Et quel en est le sens profond ? Nos Sages ont dit : quiconque dort au Beit Hamidrash, sa Torah se déchire en lambeaux, comme il est dit : « et la somnolence revêt de haillons ».
Et ces termes sont d'une grande précision : quand un homme somnole au Beit Hamidrash, le maître ne l'attend pas, il poursuit son cours. L'homme se réveille : où en sont-ils ? Quatre lignes plus loin. Il écoute pendant vingt minutes, se rendort, se réveille : on est déjà à la page suivante. Où les retrouve-t-il finalement ? Au Siyoum, car pour la fête de conclusion de l'étude, il y a un repas et tout le monde vient ! Mais que lui reste-t-il de la Torah ? Des lambeaux : un bout de Guémara ici, un fragment là, une Michna par-ci, un quart de Rachi par-là. La somnolence sème des haillons et réduit l'étude en pièces décousues.
Mais remarquez la différence entre la somnolence et le sommeil profond : la somnolence n'est qu'un assoupissement léger, alors que le sommeil est une plongée totale. Quand la Guémara cherche une circonstance atténuante pour un Sage ayant énoncé une parole difficilement recevable, elle dit : « C'est alors qu'il somnolait et s'allongeait que le maître a prononcé cet enseignement », ou encore : « Il sommeillait sans dormir tout à fait, il était éveillé sans l'être vraiment » ; voilà ce que signifie la somnolence. Celui qui somnole voit son étude réduite en lambeaux : il lui reste encore un quart de Souguiya par-ci et quelques lignes par-là ; il a de quoi se vêtir, mais ses habits sont déchirés. En revanche, celui qui « aime le sommeil » finira « appauvri » : il devient totalement indigent, il ne lui reste plus rien. Tel est le sens simple : celui qui aime le sommeil s'appauvrira, et celui qui ferme les yeux dans le sommeil n'aura même plus de pain. « Ouvre tes yeux, tu seras rassasié de pain ».
« Ouvre tes yeux, tu seras rassasié de pain » - L'ouverture des yeux de l'esprit
Venons-en maintenant au sens allégorique. Quel est l'homme qui mange sans être rassasié ? L'aveugle. La Guémara enseigne que l'aveugle ne trouve pas la satiété dans son repas. Pourquoi ? Parce qu'une part essentielle de notre satiété dépend du regard : « L'œil a vu, l'âme est rassasiée ». Lorsqu'on voit l'abondance disposée devant soi, cette vue même commence déjà à rassasier.
Bien plus encore, lorsque vient le manque, le désir s'exacerbe. Un jour, dans un hôtel où les repas étaient acheminés de l'extérieur, les frites vinrent à manquer. C'est incroyable : les gens en ont mangé huit fois plus que d'ordinaire ! Pourquoi ? À chaque fois, on allait en cuisine rapporter un plat, cela ne suffisait pas, on en rapportait encore, et les gens se servaient, remplissaient leur assiette et y retournaient. Que s'était-il passé ? Cela manquait. De même, quelqu'un racontait qu'avant une tempête de neige à Jérusalem, il s'était rendu à l'épicerie ; la radio annonçait une pénurie de 'hallot, alors il en a pris huit ! Chez lui, on en consomme deux par Chabbat, mais il en a pris huit. Pourquoi ? Quand cela manque, on a l'impression impérieuse de devoir en prendre. C'est aussi pour cela qu'à Pessa'h, on mange énormément : le sentiment qu'« il n'y a rien à manger » pousse à manger sans cesse tout en se sentant toujours affamé. Pourtant, Ibn Ezra affirme précisément le contraire : la matsa est la nourriture des esclaves parce qu'elle rassasie durablement. Alors pourquoi se sent-on toujours affamé à Pessa'h ? Parce qu'on se persuade qu'« il n'y a rien à manger ». Le problème se trouve dans la tête, non dans la réalité.
L'aveugle ne voit pas ce qu'il mange ; il lui manque donc cette plénitude du regard, son âme n'est pas rassasiée, et il mange encore et encore. De là s'éclaire notre verset : « Ouvre » ne s'applique pas ici à l'ouverture des yeux de chair, mais à l'ouverture des yeux de l'esprit. La preuve en est que, lorsqu'on veut qualifier un homme d'avisé et d'intelligent, on l'appelle en hébreu « piqéa’h ». Quel rapport y a-t-il entre la vue et la sagesse ? Le Rambam écrit dans le Guide des Égarés que l'ouverture de l'œil ne désigne pas l'ouverture de la vue physique, mais celle de l'intellect. L'homme perspicace a les yeux de l'esprit ouverts ; l'aveugle a les yeux de l'esprit fermés.
C'est pourquoi nous voyons que le prophète qualifie d'« aveugles » le peuple engagé sur une mauvaise voie : « Aveugles, regardez, et sourds, entendez ! », ou encore : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière ». L'homme qui n'ouvre pas son esprit est aveugle, les yeux de son entendement sont aveuglés. Dès lors, il existe aussi un état où l'homme est endormi sur le plan intérieur et spirituel. De même que le terme « lucide » ne renvoie pas à des yeux physiques grands ouverts, de même le « sommeil » ne désigne pas de simples paupières closes, mais le fait que l'homme n'agit plus : son âme spirituelle dort, et les yeux de son esprit sont fermés à la contemplation divine.
Un tel homme se trouve dans une sorte de longue hibernation : il n'étudie pas, il ne se consacre à rien de spirituel. Certes, il respire de manière autonome, il va, vient, sort et rentre, mais il est assoupi. S'il s'agit d'un impie, il n'est pas seulement endormi, il est déjà mort, car le sommeil est un soixantième de la mort, et le méchant est déjà considéré comme mort. Mais s'il n'est pas méchant, s'il cesse simplement d'agir, s'il n'appuie plus sur les pédales pour avancer et reste en mode veille, on dit de lui qu'il dort : il est endormi sur le plan spirituel.
Le Malbim explique que cela se rattache au verset précédent : « L'oreille qui entend et l'œil qui voit, c'est l'Éternel qui les a faits tous deux ». L'œil et l'oreille possèdent une double dimension : une oreille matérielle et une oreille spirituelle, un œil matériel et un œil spirituel. L'homme doit veiller à ce que son oreille matérielle soit toujours attentive, mais aussi son oreille spirituelle. Car il se peut que l'on entende, mais que cela entre par une oreille et ressorte par l'autre. En revanche, lorsqu'on fait preuve de vigilance spirituelle, lorsqu'on est habité par la vitalité, sans cesse en éveil, à écouter, assimiler, mettre en pratique et agir, on est véritablement éveillé spirituellement. C'est là le sens de « c'est l'Éternel qui les a faits tous deux » : il y a ici deux fonctions, l'une matérielle et l'autre spirituelle. Sinon, « n'aime pas le sommeil », ce sommeil spirituel, « de peur de t'appauvrir », c'est-à-dire de devenir indigent d'élévation spirituelle et démuni dans le service divin ; et parce que tu n'ouvres pas les yeux, tu ne seras pas rassasié de pain. Or la satiété du pain a ici un sens spirituel : ouvre tes yeux spirituels, et par là tu seras rassasié de pain et mériteras la vie éternelle, la véritable vie de l'esprit.
« Mauvais ! Mauvais ! dit l'acheteur »
רַע רַע יֹאמַר הַקּוֹנֶה וְאֹזֵל לוֹ אָז יִתְהַלָּל׃ (יד) - « Mauvais ! Mauvais ! dit l'acheteur ; mais dès qu'il s'en est allé, il s'en félicite. » (14)
On peut d'abord mentionner une explication par voie d'esprit, bien qu'elle ne figure pas chez les commentateurs et ne corresponde pas au sens authentique du texte. Un homme va faire un achat, trouve le prix trop élevé et se dit : attendons que le prix baisse, ou que le vendeur tente de vendre sans succès, et je l'aurai alors au rabais. Il dénigre donc la marchandise : « Cela ne vaut rien, cet appartement n'en vaut pas la peine, il y a un problème ici, l'exposition n'est pas terrible » - tout cela pour faire baisser le prix. « Et s'en va » (ve'ozel lo) - il part, de la racine araméenne azil, aller et venir, dans l'attente d'une baisse de prix. « Alors il se vante » (az yithalel) - on pourrait l'interpréter par jeu de mots avec la folie (holelout) : il s'avère plus tard qu'il a agi follement, car l'objet a été vendu entre-temps. On pourrait aussi expliquer « ve'ozel lo » différemment : il revient une semaine plus tard, pensant que le vendeur s'est adouci, et découvre soudain que le stock est épuisé (azal) - tout le monde s'est précipité pour acheter, il n'y a plus rien. Il réalise alors sa folie : quand on voit une bonne affaire, il faut l'acheter, et non chercher à pressurer le vendeur sur le prix. Toutefois, ce n'est pas le sens simple du verset, car « yithalel » signifie ici la louange et non la folie ; cette lecture force donc le texte.
Le sens simple du verset : dénigrer son achat pour s'en vanter ensuite
Rabbénou Yona et le Gaon de Vilna proposent une explication remarquable, très fidèle à la réalité quotidienne. Un homme va acheter un bien et commence par le dénigrer : « Ce véhicule ne vaut rien, il n'a aucune cote sur le marché ; regarde, il y a une bosse ici, de la rouille là, et au contrôle technique ils ont même signalé un petit bruit de soupapes ». On cherche toujours à s'armer de prétextes. Un garagiste disait un jour : trouvez-moi une voiture sans bruit de soupapes, cela n'existe pas ; les contrôleurs notent toujours quelque chose pour que l'on reparte avec le sentiment d'avoir bien fait de faire inspecter le véhicule. On tente ainsi de convaincre le vendeur que son bien ne vaut rien.
Mais que se passe-t-il ensuite ? Une fois la voiture achetée, il s'empresse de raconter à ses amis : « Écoute un peu l'affaire que j'ai faite, c'est incroyable ! Tu as vu le kilométrage ? Viens voir, c'est un vrai bijou. Achetée à un médecin, un véhicule impeccable, tous les entretiens à jour ». Certains achètent une voiture qui semble tout droit sortie de fouilles archéologiques, mais pour eux, c'est la perle rare. Au départ, tant que l'objet est chez le vendeur, c'est « mauvais, mauvais », cela ne vaut rien. « Et il s'en va » - lorsqu'il repart ensuite retrouver ses amis - « alors il s'en glorifie », car l'homme aime se vanter devant son entourage et montrer à tous la valeur inestimable de ce qu'il a acquis.
Le sens allégorique : « Et il s'en va » - quand l'homme gagne sa demeure éternelle
Le Gaon de Vilna explique également le verset sur le plan spirituel, car le roi Salomon ne vient pas nous enseigner les ficelles du commerce, mais la conduite de la vie. L'homme acquiert ici-bas la Torah et les mitsvot : « Mauvais, mauvais, dit l'acheteur » - son labeur s'accompagne d'une grande peine et d'efforts intenses ; il refuse le sommeil à ses yeux, se retient des désirs matériels et affronte la difficulté. Mais « et il s'en va » - lorsqu'il part vers sa demeure éternelle - « alors il s'en glorifie » : là-bas, tous le louent, il s'est acquis un nom dans le monde de vérité et hérite d'une gloire immense. Ce qui, ici-bas, au moment où il acquérait la Torah et les mitsvot, paraissait pénible et ingrat (« mauvais, mauvais »), au prix de sacrifices, de sueur et de nuits blanches, devient là-haut un motif de gloire véritable.
Rachi s'inscrit dans la même perspective, mais applique « et il s'en va » au moment où l'homme parvient par la suite à acquérir la couronne de la Torah et la couronne de la sagesse : partout où il se rend, on l'honore alors, et chacune de ses paroles est accueillie avec ferveur.
Il n'y a pas de raccourcis
Mais on ne mérite pas une telle stature en un instant, et on n'y parvient pas en une seconde. Certains cherchent des raccourcis : sans peiner dans la Torah comme le Sage, ils exigent les mêmes honneurs. On entend parler de tel personnage que ses adeptes appellent « Baba », qui disait à ses disciples : « Sachez que le Saint, béni soit-Il, me révèle tout, Il ne me cache rien, et savez-vous pourquoi on s'oppose à moi ? Parce que vous ne vous dressez pas contre mes détracteurs ; quiconque parle contre moi mérite deux gifles sur-le-champ, homme ou femme, et n'allez pas soulever d'objection sur l'interdiction de toucher une femme, car ce n'est pas un geste d'affection ». Ce sont des citations authentiques, et un tel homme a des disciples. C'est effrayant. Voyez dans quelle génération aveugle nous vivons, dans quelle obscurité.
Mon cher ami, étudie la Torah, élève-toi, et tu mériteras le respect. Pensait-on acquérir le respect en racontant que le Saint, béni soit-Il, nous révèle tout ? Et pourtant, des esprits fins y croient et le suivent. C'est bien ce que dit le verset : « Alors il s'en glorifie » - quand donc ? Lorsque l'on s'investit, que l'on grandit véritablement, que l'on devient une grande âme. Mais chercher des raccourcis, dénicher au grenier la cape d'un grand-père qui était peut-être un véritable tsadik, lui organiser une hiloula et devenir du jour au lendemain un gadol hador - cela n'existe pas, il n'y a pas de raccourcis. Il faut d'abord passer par « Mauvais, mauvais, dit l'acheteur » : une Torah apprise dans la peine et la rigueur, une Torah que l'on étudie au prix d'épreuves, d'efforts et de luttes intérieures - c'est alors seulement que l'honneur finit par venir. Mais prétendre aux égards sans le moindre labeur, cela ne fonctionne pas ainsi.
Autre explication du Gaon de Vilna : ne pas se reposer sur ses lauriers
Le Gaon de Vilna propose encore une explication : lorsqu'un homme va acheter quelque chose, on lui présente des marchandises de qualités variées. Il commence par dire : « Non, c'est mauvais, cela ne vaut rien » - pourquoi ? Afin qu'on lui apporte quelque chose de meilleur. On entre chez le primeur et l'on demande : « N'avez-vous rien dans l'arrière-boutique ? De meilleures tomates ? » Le marchand hésite, car il veut écouler son premier étal pour ne rien garder pour le lendemain. Mais l'acheteur insiste : « Cela ne vaut rien, apportez-moi mieux ». Et même lorsqu'il apporte autre chose : « Ce n'est pas encore parfait, apportez mieux encore ». « Mauvais, mauvais, dit l'acheteur » - afin qu'on lui serve une marchandise plus belle. Et ensuite, lorsqu'il s'en va, il s'enorgueillit de ce qu'il a obtenu.
Et à présent, observez la chose admirable que dit ici le Gaon de Vilna : appliquez cela au domaine du service divin. L'homme se trouve ici-bas dans le service d'Hachem - « Mauvais ! Mauvais ! dit l'acheteur ». Vous accumulez de la Torah, vous accumulez des mitsvot, vous accumulez des 'hassadim - ne vous reposez pas sur vos lauriers en disant : « Sais-tu quels 'hassadim j'accomplis ? Sais-tu combien de Torah j'ai étudiée ? » Non. Quand on vous dit : « Pourquoi te fatigues-tu autant, tu as déjà mérité telle et telle chose ? », répondez : « Quelle Torah, en vérité ? Est-ce ainsi qu'on étudie la Torah ? Sais-je véritablement ce que j'ai étudié ? Cela ne vaut rien. Des 'hassadim ? Si seulement j'avais le mérite d'en accomplir ; ce que j'ai fait n'est rien. » Et si vous saviez quelle est l'exigence envers l'homme, vous comprendriez que cela n'est rien du tout. Pour chaque chose que vous accomplissez - « Mauvais ! Mauvais ! dit l'acheteur ».
Et remarquez bien : il est évident qu'un homme ne doit pas se décourager, car s'il se dit sincèrement que tout cela ne vaut rien, ce n'est pas la peine de continuer. Le sens est plutôt : ne vous reposez pas sur vos lauriers, ne vous dites pas « j'ai étudié ». Qu'ai-je étudié ? Qu'ai-je acquis ? Laisse-moi, ne me dérange pas, je veux continuer à étudier.
Le rav Elyashiv zts"l - lorsque son épouse lui demandait quelque chose, ou lui disait que quelqu'un désirait une bénédiction, ne laissait rien interrompre son étude. Il s'en allait au Beth Hamidrach Ohel Sarah, fermait les portes, tirait les rideaux et fermait les fenêtres, totalement coupé du monde ; des gens venaient frapper à la porte, et lui restait assis à étudier. Et il disait à son épouse : « Je veux aller étudier, que veux-tu, que je devienne un 'am haarets ? » Un 'am haarets ? Alors que toute la Torah entière était gravée dans sa paume, qu'il maîtrisait l'ensemble de la Torah sur-le-champ - non seulement les lois de borer le Chabbat que tout le monde connaît, mais les traités de Nega'im, d'Ohalot et tout ce qu'on pouvait lui demander, en exposant les choses avec une clarté limpide. Et malgré cela : « que je devienne un 'am haarets » - c'était la pire des malédictions à ses yeux. C'est cela « Mauvais ! Mauvais ! dit l'acheteur » : dans ce monde-ci, n'ayez jamais le sentiment d'avoir accompli quoi que ce soit.
C'est pourquoi il est écrit : « Le cœur du sage est à sa droite, et le cœur de l'insensé est à sa gauche ». Qu'est-ce que cela signifie ? Lorsqu'un homme a acquis quelque chose, il doit d'abord dire : Baroukh Hachem, je vois que je réussis, je vais continuer. « Le cœur du sage est à sa droite » - il regarde ce qu'il a déjà appris pour s'encourager : Baroukh Hachem, j'ai acquis une part, continuons. Mais d'un autre côté, il doit être très vigilant à ne pas se dire : « J'ai réussi, je peux donc me reposer ». Et « le cœur de l'insensé est à sa gauche » - c'est celui qui regarde vers la gauche et s'écrie : « Combien me reste-t-il encore à apprendre ? C'est immense, je n'y arriverai jamais, qui peut venir à bout de tout cela ? » D'un côté, il est capital de s'encourager : Baroukh Hachem, j'ai appris ; mais d'un autre côté, il est tout aussi essentiel que l'homme se dise : tout ce que j'ai appris n'est qu'une goutte dans l'océan, un néant face à l'obligation qui m'incombe.
« Mais dès qu'il s'en va » - lorsque tu rejoindras ta demeure éternelle, tu verras alors quels trésors tu as accumulés et combien cela est grandiose, précisément parce que tu ne t'es pas reposé un seul instant ici-bas. Mais si tu t'étais reposé ici, en disant « j'ai déjà accompli beaucoup », tu arriverais Là-Haut pour constater : au regard des exigences que l'on attendait de moi, ce que j'ai accompli n'est rien. C'est pourquoi, ici-bas, dis « Mauvais ! Mauvais ! », et lorsque tu arriveras Là-Haut, tu verras alors à quel point c'est véritablement bon et combien tu as réussi à acquérir.
En conclusion :
Les trois versets que nous avons étudiés sont liés les uns aux autres comme les maillons d'une même chaîne. « L'oreille qui entend et l'œil qui voit, c'est Hachem qui les a faits tous deux » - le Saint, béni soit-Il, a placé entre nos mains deux instruments admirables, par lesquels on peut s'élever jusqu'au ciel ou sombrer au fond du gouffre ; et ils se complètent mutuellement - l'ouïe d'abord, la vue ensuite, puis d'elles vers la connaissance (Da'at). « N'aime pas le sommeil, de peur que tu ne t'appauvrisse » - ne laisse pas ces instruments en sommeil, ni par un sommeil physique excessif, ni par un sommeil spirituel, dans l'hibernation de celui qui n'agit point ; « ouvre tes yeux », c'est-à-dire les yeux de l'esprit, et alors « rassasie-toi de pain », une plénitude spirituelle et éternelle. Enfin, « Mauvais ! Mauvais ! dit l'acheteur, mais dès qu'il s'en va, il s'en félicite » - dans ce monde-ci, dis de toutes tes acquisitions spirituelles « Mauvais ! Mauvais ! », ne te repose pas sur tes lauriers et ne cherche pas de raccourcis vers la gloire ; peine et acquiers dans la difficulté et l'effort, et le jour venu, lorsque tu rejoindras ta demeure éternelle, c'est là que se révélera la grandeur de ton acquisition et que l'homme se félicitera véritablement.