Introduction : comment juger une action ?
Nous nous penchons sur un verset du chapitre 20 qui nous enseigne un principe fondamental dans la connaissance de l'homme : comment discerner ce qui se cache véritablement derrière un acte observé, et ce qui est réellement enfoui dans le cœur. Ce verset traite du jeune homme (du « na'ar »), et les commentateurs se sont partagés sur son interprétation - chacun nous ouvrant une perspective différente, qui, réunies, composent un tableau complet du travail sur les traits de caractère et du devoir de porter un jugement droit.
גַּם בְּמַעֲלָלָיו יִתְנַכֶּר נָעַר, אִם זַךְ וְאִם יָשָׁר פָּעֳלוֹ. - Déjà par ses agissements le jeune homme se fait reconnaître, pour savoir si son action est pure et droite.
Rabbénou Yona : on ne grandit pas en un jour
« Yitnaker » signifie qu'il sera reconnu. Rabbénou Yona explique : un homme dont l'action est droite et le cœur pur, un homme dont on peut dire « j'ai purifié mon cœur », est généralement une personne d'âge mûr. Il a déjà acquis une lucidité intellectuelle, il est déjà instruit, sait ce qu'est son devoir en ce monde, et les désirs matériels sont désormais derrière lui. On le regarde et l'on voit un grand homme marchant dans la voie de Hachem. Le verset vous dit alors : sache que l'on ne devient pas grand du jour au lendemain. Si tu vois un tel homme, c'est le signe que, déjà dans sa jeunesse, il s'est fait reconnaître par ses actes.
« Se comporter en étranger » (lehitnaker) est une autre lecture : les « ma'alalim » désignent la poursuite des plaisirs et des pulsions. C'est-à-dire qu'il n'a pas commis de futilités dans son enfance, mais y est resté étranger. Face aux plaisirs et aux convoitises, il s'est comporté comme un inconnu. Dès son jeune âge, son occupation principale portait sur les vérités spirituelles, le service de Hachem et l'étude de la Torah. Car il est impossible de vivre des années immergé dans les passions et les plaisirs, puis de se lever un matin transformé en homme de sagesse. C'est dès le plus jeune âge qu'il a commencé à se détacher et à rester étranger aux plaisirs de ce monde et à ses tentations.
En vérité, précise Rabbénou Yona, un peu de raison peut entraîner à sa suite la force du désir, mais parfois, un faible désir entraîne à sa suite beaucoup de raison. Comme nous l'avons déjà mentionné : lorsque l'homme éprouve une pulsion, l'intellect s'efface et se laisse remorquer, car c'est désormais la passion qui parle - « au moment de l'emprise du mauvais penchant, nul ne se souvient du bon penchant » ; l'homme ne se rappelle même plus que le bien existe. Quant à ce jeune homme, bien qu'il ait affronté dans sa jeunesse bien des tentations et l'inclination au mal, il leur est resté étranger, car le peu de raison qu'il possédait a orienté ses désirs vers l'étude de la Torah et l'élévation spirituelle. En revanche, pour celui qui n'agit pas ainsi, même lorsqu'il avance en âge, la moindre pulsion entraîne son grand intellect et le précipite vers des vanités, alors même qu'il devrait posséder une profonde maturité.
Le Gaon de Vilna : et Celui qui a créé l'oreille et l'œil
Le Gaon de Vilna explique : que l'homme ne se dise pas « qui sait ce qu'il y a dans mon cœur, qui connaît mes desseins, qui devinera quelle ruse je prépare ? » Après tout, vous discernez vous-même les intentions d'un adolescent. Vous percevez bien les combines de votre propre enfant lorsqu'il tente de vous inventer des prétextes pour expliquer pourquoi il est rentré plus tôt aujourd'hui ou pourquoi il a agi de telle façon ; vous sentez immédiatement ce qui se trame. « Par ses agissements déjà le jeune homme se fait reconnaître » - ses actes trahissent ses intentions. Dès lors, imaginez-vous que le Saint, béni soit-Il, qui sonde jusqu'aux pensées, ne connaît pas vos actions ? C'est ce que vient préciser le verset suivant :
אֹזֶן שֹׁמַעַת וְעַיִן רֹאָה, יְהֹוָה עָשָׂה גַם שְׁנֵיהֶם. - L'oreille qui entend et l'œil qui voit, c'est l'Éternel qui les a faits tous deux.
Celui qui a façonné l'oreille et l'œil perçoit directement tout ce que vous exprimez, dites et regardez. Et le Gaon de Vilna apporte cette précision remarquable : trois éléments sont mentionnés ici - « ses agissements », « l'oreille qui entend » et « l'œil qui voit » - correspondant à l'action, à la parole et à la pensée. « Ses agissements » correspondent aux actions, « l'oreille qui entend » à la parole, et « l'œil qui voit » à la pensée, car le Saint, béni soit-Il, voit également les pensées intimes de l'homme. Et c'est là le sens de l'enseignement de nos Sages : un œil qui voit, une oreille qui entend, et tous tes actes sont inscrits dans un livre.
Le Ralbag : le jeune homme - celui que gouvernent les désirs
Le Ralbag explique : bien que dans les actions humaines il y ait du bon et du mauvais, et que l'on puisse généralement discerner quand une action est bonne et quand elle est négative, il demeure tout à fait possible qu'un homme agisse en secret - par des actes qui semblent bons de l'extérieur, mais dont la finalité réelle est néfaste. C'est à propos d'un tel homme, dont les actes sont louables en apparence mais pervers en secret, que le verset emploie le terme de « na'ar » (jeune serviteur). Et qu'est-ce qu'un « na'ar » ? Un serviteur, comme dans « Yehoshoua na'ar », tandis qu'à l'opposé, un roi est un souverain. Chez ce « na'ar », ce sont les pulsions qui dominent. Il ne gouverne pas, il est assujetti. Qui le domine ? La force du désir, les mauvais traits de caractère, la rancune et la vengeance, toutes ces pulsions négatives qui agissent en lui de manière souterraine sans transparaître au dehors. Extérieurement, il se présente comme une personne intègre et bienveillante à votre égard.
C'est précisément ce que rapporte la Guémara : un homme dit à son prochain : « Pourquoi gardes-tu un tel âne ? Vends-le, achète plutôt un cheval, c'est bien meilleur ! » - et lui-même s'empresse en coulisses de racheter l'âne. En apparence, il lui prodigue un bon conseil, mais son intention est mauvaise et il n'agit nullement dans son intérêt. C'est là la transgression de « devant un aveugle, tu ne mettras point d'obstacle » : donner un conseil trompeur et malhonnête.
Une histoire sur le Rav de Brisk
On vint un jour trouver le Rav de Brisk pour lui dire que l'on souhaitait démettre un cho'het de ses fonctions, parce que ses enfants ne suivaient pas vraiment la voie d'Hachem. Ils demandèrent : « Quel est l'avis du Rav ? » Il leur répondit : « Vous avez raison, remplacez-le. » Ils demandèrent : « Mais comment le lui annoncer ? » Il leur dit : « Pas de cette manière. Vous devez lui trouver un autre poste, et ensuite vous lui proposerez d'y aller, car il n'y a pas ici de motif suffisant pour le congédier purement et simplement. » Ils partirent chercher, trouvèrent un emploi de substitution et vinrent dire au cho'het qu'un tel poste était vacant et recrutait. Il répondit : « Excellente idée, je vais consulter le Rav de Brisk. » Il alla le consulter. Le Rav écouta ce qu'on lui proposait d'un côté et ce qu'il avait de l'autre, puis lui dit : « Cela n'en vaut pas la peine pour toi, reste cho'het. » L'homme revint vers eux : « Le Rav m'a dit que cela ne valait pas le coup pour moi. » Les membres de la communauté vinrent se plaindre au Rav : « Cher Rav, nous avons pourtant agi selon vos instructions, et voilà que le Rav nous met des bâtons dans les roues ! » Le Rav leur répondit : « Et que vouliez-vous, que je sois un impie (racha) ? Qu'est-ce qu'un racha ? Celui qui donne à son prochain un conseil qui ne lui est pas profitable. Vous voulez que je lui donne un conseil qui vous arrange, vous ? Mon devoir est de lui donner un conseil qui lui soit bénéfique à lui ! Trouvez-lui un travail plus avantageux et plus attrayant ; s'il vient me demander conseil, je lui dirai d'accepter. Mais lui dire que cela vaut la peine alors que ce n'est pas le cas ? » Admirez la grandeur d'esprit d'un tel géant de la Torah ! Quoi qu'il en soit, nous voyons qu'un homme peut donner l'impression d'offrir un bon conseil, alors qu'au fond de lui, il tend un piège.
Un tel individu est un « na'ar » et non un roi. Un roi est celui qui est capable de dominer ses volontés et ses passions, tandis que celui-ci n'a aucune maîtrise sur ses désirs ; c'est pourquoi il « se déguise » (mitnakère) : au dehors, il affiche de bonnes intentions, mais au fond de lui réside un dessein malveillant.
Le Metsoudat David : des ruses même chez les jeunes
Le Metsoudat David explique : même un jeune homme par l'âge, lorsqu'il agit, le fait de son propre chef et non par simple mimétisme ou habitude machinale ; et en tout cas, il peut susciter le doute chez autrui quant à la pureté et à la droiture de ses actes - quant à la sincérité réelle de son intention. En d'autres termes : ne pensez pas que les calculs et les ruses sont l'apanage des adultes ; « même par ses actes, le jeune garçon se donne à reconnaître » (bema'alalav yitnakère na'ar).
Et à notre époque, il faudrait presque affirmer l'inverse : les combines n'appartiennent plus seulement aux adultes, mais aussi et surtout aux jeunes - car malheureusement, les véritables maîtres de l'astuce sont souvent les adolescents. Le jeune sait faire impression, sait raconter des histoires et agit en secret. On voit un enfant et on lui demande : « Comment as-tu obtenu cela ? » Et il explique qu'il l'a pris à l'un, échangé avec un autre, qu'il a inséré telle carte pour obtenir tel appareil... et l'on s'étonne de voir tant de ruse à un si jeune âge. Duper les professeurs, en particulier, relève pour eux du sommet de l'ingéniosité.
On a pu voir un jour une photo : un élève assis pendant un examen, les deux mains apparemment posées sur la table, alors qu'en réalité, il avait retiré un bras de sa manche, bourré le tissu pour faire illusion, et utilisait ce bras libre sous son manteau pour faire défiler les réponses sur son téléphone. Il pensait que personne ne s'en apercevrait, mais il a fini par se faire prendre. La jeunesse excelle dans tous ces stratagèmes et dans le partage de ces astuces. Sachez-le donc : même à un jeune âge, ils possèdent toute cette ingéniosité ; il faut donc observer attentivement si l'action est authentique, pure et droite, ou si elle dissimule une supercherie.
Le Malbim : les « ma'alalim » face aux « pe'alim »
Le Malbim établit une distinction entre un « po'el » (action extérieure) et un « ma'alal » (agissement moral). Les « pe'alim » sont les gestes matériels qu'un homme accomplit, tandis que les « ma'alalim » sont des actions issues des dispositions de l'âme - des actes qui procèdent de l'orgueil ou de l'humilité, de la cruauté ou de la compassion. Dire « j'ai bu un café » décrit un acte qui ne découle ni d'une bonne ni d'une mauvaise disposition morale ; c'est un simple « po'el ». En revanche, si quelqu'un donne une gifle, cet acte peut découler d'un mauvais penchant, et il est alors qualifié de « ra ma'alalim » (mauvais dans ses agissements).
D'où son explication : lorsque vous avez affaire à un jeune homme et que vous ne parvenez pas à cerner sa véritable nature, vous pouvez apprendre à le connaître à travers ses traits de caractère et ses dispositions morales. Si vous le voyez accomplir une action donnée, qui pourrait être interprétée soit comme un acte de cruauté soit comme un acte de rigueur vertueuse, et que vous hésitez sur son sens : « c'est à ses agissements que le jeune garçon se donne à reconnaître ». Observez quelles sont ses tendances habituelles. Si ses qualités morales sont constamment positives, cette action ambiguë découle sans doute également d'une bonne intention ; mais si ses tendances sont constamment négatives, sachez que cette action puise sa source dans une mauvaise inclination.
Moché Rabbénou : « Et il frappa l'Égyptien »
Prenons un exemple : je vois un homme en tuer un autre, lui creuser une tombe et l'enfouir dans le sol. Est-ce bien ou mal ? « Et il frappa l'Égyptien et l'enfouit dans le sable ». Je n'ai pas vu ce qui a précédé ni ce qui a suivi. Il se peut qu'il s'agisse d'un simple assassin, tout comme il se peut qu'il ait accompli un acte héroïque de sauvetage. De même, je vois Moché interpeller le fauteur en disant : « Pourquoi frappes-tu ton prochain ? » - pourquoi dit-il cela ? Peut-être parce qu'il se prend pour le maître des lieux, prompt à réprimander chacun ; ou peut-être parce qu'il lui est insupportable de voir un homme maltraité, et qu'il souffre profondément de l'injustice. Je ne peux le savoir.
On me dit alors : viens observer l'ensemble de ses actions. « Moché grandit, il sortit vers ses frères et vit leurs souffrances ». C'est ici que se révèlent ses véritables agissements, les dispositions profondes de son âme et ses traits de caractère. Cet homme aurait pu demeurer à la cour royale comme un aristocrate et se dire : qu'ai-je de commun avec ce peuple d'esclaves parqué dans ses quartiers ? Pourvu qu'ils ignorent que j'appartiens à leur famille ! Mais lui, revêtu de ses habits royaux, sort vers ses frères ; son âme vibre pour ses frères et compatit à leur fardeau. Voilà bien un être pétri de miséricorde et de vertus. Dès lors, lorsqu'il en vient à frapper l'Égyptien, ce n'est nullement par inclination meurtrière, mais parce qu'il a vu un Égyptien s'acharner sur un Juif, et que sa droiture, sa bonté et sa soif de justice ne lui ont laissé aucun repos. Je comprends désormais de quel mouvement de l'âme procède son geste : non point de la cruauté, mais de la piété, de la compassion et du dévouement pour autrui.
Yossef HaTsadik : « Et il était un jeune homme avec les fils de Bilha »
Yossef rapporte leurs mauvais propos à leur père. De quoi s'agit-il au premier abord ? En apparence, d'un individu arrogant qui se prend pour le fils privilégié, toujours sous la protection de son père, méprisant ses frères et venant rapporter au père les agissements de chacun. Est-ce là sa véritable personnalité ? Viens observer la nature constante de ses actes : « et il était un jeune homme avec les fils de Bilha » - *na'ar* (jeune serviteur), explique le Malbim, signifie qu'il se mettait à leur service. Est-ce ainsi que se comporterait un orgueilleux, en servant les enfants des servantes et en subvenant à leurs besoins ? Par conséquent, lorsque Yossef rapporte leurs propos diffamatoires, sa démarche est animée par la volonté de les aider et par de nobles sentiments, et non par un défaut moral, à Dieu ne plaise. « Par ses agissements l'enfant se fait reconnaître » - regarde le reste de ses actions habituelles, et tu comprendras l'acte dans son véritable contexte. N'isole pas un acte unique pour le juger en dehors de toute la personnalité d'un homme ; regarde qui il est, et c'est à cette aune que tu pourras juger son acte.
Pin'has : fils de Pouti ou descendant d'Aharon ?
C'est précisément ce qui fut objecté au sujet de Pin'has : « Avez-vous vu ce fils de Pouti, dont le grand-père maternel engraissait des veaux pour l'idolâtrie, et qui s'est levé pour tuer un prince d'Israël ? » Que fit alors le Saint, béni soit-Il ? Il rappela sa noble filiation : « Pin'has, fils d'El'azar, fils d'Aharon le Cohen ». Les maîtres du Moussar soulèvent une question : en quoi cela change-t-il les faits ? Si quelqu'un a un grand-père malfaiteur, le fait d'avoir un grand-père tsadik du côté opposé efface-t-il le premier ? Est-il gommé de sa généalogie ? A-t-il disparu des registres de l'état civil ?
En vérité, les tribus considéraient que le geste de Pin'has était ambigu - un acte dont la portée morale ne pouvait être tranchée d'emblée. On pouvait soutenir : cet homme a un tempérament sanguinaire et cruel, il a saisi l'occasion d'assouvir sa pulsion, a brandi une lance et a éliminé deux personnes d'un coup. Mais on pouvait tout aussi bien affirmer : la crainte d'Hachem habite son cœur, il ne pouvait tolérer la vue d'une telle abomination, il aime ses frères, et tout son élan visait à enrayer le fléau qui frappait Israël, à sanctifier publiquement le Nom divin et à dissiper la profanation qui accablait le peuple. Comment en décider ? Le peuple s'écria : « Avez-vous vu ce fils de Pouti ? » Considérez ses racines : son grand-père servait les idoles, et qu'attendre de tels adorateurs ? « C'est qu'il n'y a nulle crainte de Dieu en ce lieu, et ils me tueront » ; en voilà donc le petit-fils meurtrier ! Mais le Saint, béni soit-Il, intervint et déclara : vous faites fausse route. Certes, il descend de cette lignée, mais Je vous révèle d'où découle réellement son action : ses traits de caractère, de qui les a-t-il reçus en héritage, de Yitro ou d'Aharon ? Il les tient d'Aharon, lui qui aimait la paix et poursuivait la paix, qui aimait les créatures et les rapprochait de la Torah.
Tel est le fondement de la parole du Malbim : « Par ses agissements l'enfant se fait méconnaître / reconnaître » - lorsque vous ne savez comment interpréter des actes qui vous paraissent insolites et obscurs, examinez ses conduites habituelles. À travers ses actes répétés, vous découvrirez les dispositions intérieures de son âme, car les conduites découlent des vertus profondes ; et c'est à la lumière de ces habitudes que vous saurez porter un jugement équitable sur ses actions demeurées impénétrables.
« Si son œuvre est pure et si elle est droite »
Quelle distinction convient-il d'établir entre « pur » (*zakh*) et « droit » (*yachar*) ? Le Malbim enseigne : *zakh* désigne ce qui est épuré de tout déchet - ses actes sont nets, dépourvus de souillures ou de bas instincts corporels. *Yachar* est le contraire de la perversité et de la déviation, désignant une perspective faussée. *Zakh* s'applique aux actes issus de la force des vertus morales (*middot*), et la racine de ces vertus se trouve dans la *'Hokhma*, comme nous l'avons souvent rappelé : qui est sage ? Celui qui adopte une conduite droite. Or, en matière de traits de caractère, la simple raison humaine ne nous fournit pas de direction univoque, c'est pourquoi ils relèvent d'une sagesse qui doit être reçue d'une source supérieure. En revanche, *yachar* qualifie la rectitude de la pensée et de la conception (*hachkafa*), une réflexion juste et non dévoyée, dont la source réside dans la *Bina*, dans l'analyse et la capacité de déduire une vérité à partir d'une autre.
En conclusion :
« Même par ses actes le jeune homme se fait reconnaître » nous enseigne plusieurs applications d'un même principe fondamental : un grand homme ne se construit pas en un jour, mais a su, dès sa jeunesse, se rendre étranger aux passions matérielles pour s'attacher aux vérités de l'esprit ; celui qui est dominé par ses désirs demeure un « jeune homme » et non un « roi », affichant au dehors une apparence d'honnêteté tandis qu'intérieurement son intention est tout autre ; et que nul ne dise : « Qui sait ce que j'ai dans le cœur ? », car Celui qui a formé l'oreille et l'œil connaît l'acte, la parole et la pensée. Et surtout, nous avons retenu la règle de discernement établie par le Malbim : ne juge pas un acte isolé en le détachant de la personne, mais examine ses agissements profonds - les traits constants de son âme et ses middot - et tu sauras alors de toi-même si cet acte découle d'une bonne ou d'une mauvaise disposition, comme nous l'avons vu pour Moché, Yossef et Pin'has. C'est à cette seule condition que l'on saura si son action est pure et droite.