Introduction : deux versets sur le secret de l'acquisition
Au chapitre 20 des Proverbes, nous abordons deux versets consécutifs qui nous enseignent un grand secret sur le travail d'acquisition : « Mauvais, mauvais ! dit l'acheteur » et « Un vase précieux, ce sont les lèvres de la connaissance ». En apparence, il s'agit de deux versets sur le commerce, sur le marchandage au marché ; mais les commentateurs y découvrent une admirable parabole sur l'acquisition de la Torah : ce qui arrive à l'homme avant d'acquérir la sagesse, ce qui lui arrive après, et pourquoi cette acquisition est plus précieuse que tout l'or et les perles.
« Mauvais, mauvais ! dit l'acheteur » - Le Ralbag : à l'opposé de toutes les acquisitions
רַע רַע יֹאמַר הַקּוֹנֶה וְאֹזֵל לוֹ אָז יִתְהַלָּל׃ (פסוק יד) - « Mauvais ! Mauvais ! dit l'acheteur ; mais dès qu'il s'en va, alors il s'en félicite. » (verset 14)
Le Ralbag explique : l'acquisition de la sagesse ne ressemble pas aux autres acquisitions. Pour les autres biens, dont le prix se paie en argent, il arrive généralement qu'avant l'achat l'homme estime l'objet excellent, mais qu'après l'avoir acheté, il le déprécie. Nous connaissons tous cela dans la réalité, et en particulier avec les produits venus de Chine : on veut acheter un article, on s'enthousiasme, on investit, persuadé qu'il va nous faciliter la vie - nettoyer la maison, préparer le café, peu importe. Une voiture - on est convaincu que c'est le comble du bonheur. Avant l'achat, on pense que c'est la meilleure chose qui soit, et après l'achat : « Pour tout dire, ce n'est pas ce que je croyais, ça ne marche pas si bien, ça consomme trop d'électricité, et puis l'essence, les tracas, les assurances ». Avant l'achat, l'objet paraît bon à ses yeux ; après l'achat, il n'y voit que des défauts. Mauvais, mauvais, dit l'acheteur.
Mais pour la sagesse, dit le Ralbag, il n'en est rien. Pour la Torah, il n'en est rien. Avec la Torah, lorsqu'un homme vient acquérir cette connaissance, il pense d'abord que c'est mauvais. Non pas qu'il estime la Torah mauvaise en soi, mais il mesure combien son acquisition est ardue : l'investissement nécessaire, les épreuves qu'il traverse, le « pain avec du sel tu mangeras, et de l'eau avec mesure tu boiras ». Au début, « Mauvais, mauvais ! dit l'acheteur ». C'est l'exact inverse des biens matériels : pour un bien matériel, l'homme est attiré - « C'est formidable, je le veux » ; ici, au contraire, il ne se sent pas spontanément attiré, et lorsqu'il cherche à l'acquérir, cela demande un rude effort. « Mais dès qu'il s'en va » - en revanche, une fois qu'il a acquis ce savoir, il découvre alors le verset suivant : « Il y a de l'or et beaucoup de perles, mais un vase précieux, ce sont les lèvres de la connaissance ». Il découvre que ce qu'il a acquis est une chose admirable, précieuse et sublime, comparable à l'or et aux perles.
Le Malbim : on pense d'abord au prix, puis on jouit de l'objet
Le Malbim explique le verset à sa manière : d'ordinaire, lorsqu'un homme vient acheter un bien, il commence par déprécier la marchandise. « Non, ça ne vaut rien. Combien en demandes-tu ? Pas question, c'est trop cher ! Tu sais bien que le marché est au plus bas aujourd'hui, non ? On t'a prévenu que le marché est calme, cela ne vaut pas ce prix-là ». Au départ, mauvais, mauvais, dit l'acheteur. « Mais dès qu'il s'en va » - ensuite, lorsque l'objet passe du domaine du vendeur à celui de l'acheteur, « alors il s'en félicite ». Il s'en va et se vante : « Tu as vu ce que j'ai acheté ? Quelle affaire extraordinaire ! »
Et pourquoi en est-il ainsi ? Le Malbim explique : au début, lorsqu'on me propose l'objet, je le désire ardemment, mais il coûte de l'argent. L'argent est dans ma poche et j'ai du mal à m'en séparer - c'est pourquoi l'acheteur ne pense d'abord qu'au prix qu'il doit débourser. Mais après l'achat, l'argent est déjà dépensé de toute façon, et désormais il ne fait que jouir du bien. C'est une réalité : lorsqu'un produit est de qualité, on oublie très vite la somme dépensée pour en profiter durant des années. « Tu te souviens que cela t'avait coûté tant ? Laisse tomber, qui s'en souvient, c'est déjà noyé dans le découvert bancaire ! »
Il n'y a d'ailleurs aucune contradiction entre le Malbim et le Ralbag. Le Ralbag affirme qu'au début l'homme s'enthousiasme, puis constate que cela n'en valait pas la peine - et c'est vrai pour la plupart des biens, qui font illusion bien au-delà de leur valeur réelle. Mais il existe des acquisitions dont on continue de profiter pendant de longues années, au point d'avoir oublié depuis longtemps ce qu'elles ont coûté. Les commerçants aiment rappeler cet adage : la saveur d'un produit de qualité dure bien plus longtemps que l'amertume de la dépense consentie. Et inversement : la satisfaction immédiate d'un rabais ou d'un prix dérisoire s'évanouit très vite dès lors que l'on commence à déchanter avec le produit acheté. « Pourquoi prendre celui-là ? C'est inutilement cher ! » - et plus tard on découvre : « Ah, tu as acheté ce modèle ? Tout le monde sait qu'il a des pannes constantes ! » L'amertume laissée par cette fausse économie est infiniment pire que l'agrément éphémère du bas prix, et l'efface totalement.
Il s'avère donc qu'au début l'homme éprouve de la réticence parce qu'il doit débourser son argent ; mais une fois la dépense faite, l'objet prend de la valeur à ses yeux, et il déclare au contraire : « Sache que ce n'est pas n'importe quoi, cela m'a coûté cher ! » C'est précisément ce qui nous a coûté cher que nous estimons ; ce qui n'a rien coûté, « laisse tomber, c'est du trois pour dix shekels ».
La parabole de l'acquisition de la Torah : réduction du sommeil et des plaisirs
Le Malbim explique : tout cela n'est qu'une parabole. En contraste avec ce qui a été dit plus haut - "N'aime pas le sommeil de peur de t'appauvrir, ouvre tes yeux et tu seras rassasié de pain" - invitant l'homme à fuir le sommeil et la paresse, le verset vient enseigner : sache que la Torah s'acquiert par peu de sommeil et peu de plaisirs. Même si au début de la sagesse, "C'est mauvais, c'est mauvais, dira l'acheteur". Le Ralbag parlait de la fin, tandis que le Malbim parle du début : au moment d'acheter, il dit "c'est mauvais". Que veut-il dire par là ? Cela exige trop de moi : je dois me lever plus tôt, je ne peux pas courir après mes désirs. L'acheteur commence par dire "c'est mauvais, c'est mauvais" : cela me limite. On raconte sur de grands maîtres de la Torah qu'ils ne sont jamais allés à la plage, et bien d'autres exemples semblables, qui font comprendre que pour acquérir la couronne de la Torah, il faut un véritable dévouement. Au début, cela semble donc mauvais, car on songe à ce qu'il faut dépenser pour cela : pour acheter un objet, c'est de l'argent, mais pour la Torah, ce sont les plaisirs, les passions, les volontés propres, la matérialité. Tout cela, l'homme doit le vendre pour mériter la Torah.
"Mais lorsqu'il s'en va, alors il s'en glorifie" - quand il aura acquis la sagesse, c'est alors qu'il s'en glorifiera. Lorsque la chose "s'en va à lui" (ozel lo), selon l'étymologie araméenne azil, passant du domaine du Saint, béni soit-Il, à son propre domaine, qu'il a déjà acquis la Torah et que dans sa Torah il médite jour et nuit, la Torah devenant sienne comme l'enseignent nos Sages, alors il s'en glorifie. Et comme nous l'avons expliqué d'après Rabbénou Yona et le Gaon de Vilna, soit il s'en glorifiera dans le monde futur, soit même dans ce monde-ci, où on le respecte pour sa grandeur, pour sa Torah et pour sa sagesse. Il a alors largement oublié les efforts qu'il a fournis - il continue toujours d'investir, certes, mais la pauvreté dans laquelle il a vécu et l'immense abnégation de sa jeunesse s'effacent de sa mémoire, car "alors il s'en glorifie", ne recevant désormais que du bien.
Rabbénou Yona : "Pourquoi l'homme mentirait-il sans nécessité ?"
Rabbénou Yona en tire une grande leçon d'éthique sur les usages du commerce. L'acheteur a pour habitude de dénigrer la marchandise : "Quel vieux tacot ! As-tu remarqué la rayure sous le phare gauche, là-bas près du pare-chocs, en bas ? Tu crois que je ne l'ai pas vue ? Je suis venu avec une loupe !" - il examine le véhicule comme s'il vérifiait un étrog. "Et l'antenne, as-tu vu qu'elle est un peu tordue ? Moi, j'aime les antennes bien droites" - comme s'il s'apprêtait à choisir un loulav ! Mon cher ami, ce n'est finalement qu'un tas de tôle pour rouler. (On raconte déjà l'histoire de quelqu'un qui roulait dans un vieux coucou, et le conducteur derrière lui lui cria : "Pourriez-vous avancer un peu plus vite ?" Il lui répondit : "À vrai dire, moi j'aimerais bien, mais que faire de la voiture ? Où est-ce que je la laisse ?"). C'est bien ce que dit le verset : au départ, l'acheteur inspecte et cherche comment déprécier la marchandise.
Rabbénou Yona affirme : une telle conduite est contraire à la raison. Car pourquoi l'homme mentirait-il sans nécessité et prononcerait-il des mensonges sans aucune utilité ? C'est une faute grave, et beaucoup de gens y trébuchent : lorsqu'il s'apprête à acheter, il dénigre l'objet tout en sachant pertinemment que ses critiques sont infondées. On raconte au vendeur combien le produit est médiocre et à quel point il réclame des réparations : "Il y a tel et tel problème ici, cela coûtera au moins dix mille shekels. Engager dix mille shekels de frais pour une voiture qui en vaut vingt mille ?" - tout en se disant en son for intérieur : "Pas du tout, j'ai eu la même chose sur ma voiture précédente, pour mille cinq cents shekels l'affaire était réglée." Et on lui invente des histoires. L'exemple porte sur une voiture, mais il en va de même pour un appartement ou pour tout achat. Aujourd'hui, on a pris l'habitude d'appeler cela un "mensonge blanc" - une expression moderne pour désigner des mensonges soi-disant légitimes. Et savez-vous pourquoi cela s'appelle ainsi ? Parce que Lavan a commencé de la sorte, et nous avons vu où cela a mené : "Il a changé mon salaire cent fois !"
Cela est d'autant plus vrai après la transaction : l'objet est déjà en sa possession, la carte grise est à son nom, et voilà qu'il vient déclarer au vendeur : "Sache que tu as bien de la chance que j'aie été pressé ; cette voiture ne vaut vraiment rien, mais j'ai des amis qui savent arranger les choses...". C'est sept fois pire, car ici, le mensonge ne procure plus le moindre avantage. Passe encore quand on usait de ruse au début, espérant réaliser un gain - pour qu'il croie que la voiture ne vaut rien et la cède à moitié prix ; mais continuer à inventer des histoires après coup relève de la pure méchanceté, un mensonge dont on ne tire aucun profit. On ne doit pas recourir au mensonge pour une chose qui n'apporte ni ne retranche rien.
Parfois, cela provient même d'une bonne intention : on ne veut pas peiner le vendeur, on souhaite qu'il reparte satisfait, alors on lui dit : "Réjouis-toi, tu as fait une excellente affaire". Cela rappelle l'histoire de cet homme venu acheter un réfrigérateur : il marchande sans relâche et parvient à faire baisser le prix de six mille à quatre mille shekels, étalés en quatre versements. Le premier chèque est rejeté, le second également. Le commerçant l'appelle : "Qu'est-ce que cela signifie ?" L'autre lui répond : "À vrai dire, je n'ai pas de quoi payer." Le commerçant s'emporte : "Voleur, escroc ! Tu as marchandé pendant une heure entière, tu m'as fait baisser de six à quatre mille, et maintenant tu m'avoues que tu n'avais nullement l'intention de payer ?!" Et l'acheteur de rétorquer : "C'est exact, mais je voulais minimiser ta perte. Cela me fendait le cœur de te faire perdre six mille shekels, j'ai préféré que tu n'en perdes que quatre !"
Mais avant la transaction, note Rabbénou Yona, il est d'usage d'essayer de faire baisser le prix - or, là aussi, il faut prendre garde de ne pas déprécier la marchandise par le mensonge. Ne lui invente pas de prétendues avaries ni de faux frais, des choses qu'il ignore. C'est d'autant plus vrai pour ceux qui cherchent à acheter en prétendant : "Sa cote est de tant ; j'ai vu telle valeur dans l'argus", allant jusqu'à expliquer faussement : "Tu n'as pas compris, ta voiture correspond à un autre modèle, elle vaut quatre mille shekels de moins ; le chiffre indiqué concerne cet autre modèle". On connaît des cas où les vendeurs sont allés vérifier par la suite et se sont rendu compte qu'on les avait bernés, alors que selon les données réelles, ils auraient dû toucher quatre mille shekels supplémentaires pour leur véhicule. Sur ce point, il n'y a aucun doute : c'est une tromperie et un mensonge absolus. Mais même sans mensonge direct, tenir inutilement de tels propos après l'achat relève d'une méchante disposition d'esprit : tromper autrui sans même en tirer le moindre profit.
"Mais le vase précieux, ce sont les lèvres de la connaissance"
יֵשׁ זָהָב וְרָב פְּנִינִים וּכְלִי יְקָר שִׂפְתֵי דָעַת׃ (פסוק טו) - Il y a de l'or et une profusion de perles, mais un vase précieux, ce sont les lèvres de la connaissance. (Verset 15)
Tel est le sens simple du verset : il existe de l'or, il existe une profusion de perles, mais un vase plus précieux que tous les joyaux d'or et de perles, ce sont les lèvres de la connaissance. Et que signifie "rav peninim" ? Le Gaon de Vilna explique : il existe de petites perles de faible valeur, tandis que les plus remarquables sont les grandes. Il en est de même pour les diamants : dix petits diamants totalisant un carat n'égalent pas un diamant unique d'un carat. Un seul diamant d'un carat peut valoir huit à neuf mille shekels, alors que de petits éclats totalisant un carat s'obtiennent pour sept cents shekels - et pourtant, tous deux pèsent un carat. Plusieurs diamants atteignant ensemble la taille d'un œuf n'atteindront jamais la valeur d'un diamant solitaire gros comme un œuf. Autrement dit, plus la pierre est volumineuse, plus sa valeur grandit. C'est pourquoi le verset établit une distinction : pour l'or, l'importance réside dans la quantité - "Il y a de l'or" ; tandis que pour les perles, la valeur réside dans la dimension - "rav peninim". Et sache bien que des lèvres empreintes de connaissance sont plus précieuses que l'or et que les plus grandes perles.
Rabbénou Yona : peser chaque mot sur la balance
Que sont les « lèvres de connaissance » (sifté da'at) ? Rabbénou Yona explique : que l'homme habitue ses lèvres à ne pas parler avant d'avoir pesé ses propos avec la plus grande précision. En langage familier : « pèse tes mots » - ce que l'on dit généralement juste avant l'incident : « Monsieur, réfléchissez à ce que vous dites, pour ne pas le regretter amèrement par la suite ». Le verset nous enseigne : les réceptacles de la connaissance sont les plus précieux de tous. Et quels sont ces réceptacles de la connaissance ? C'est lorsqu'un homme, avant de prononcer un mot, le pèse attentivement et s'interroge : convient-il de le dire ou non ?
De là, précise Rabbénou Yona, s'éclaire le lien avec le verset précédent : nous avons vu que l'acheteur a pour coutume de déprécier l'acquisition, et qu'une telle conduite s'éloigne de la raison (du da'at), car pourquoi mentir sans nécessité et proférer des propos trompeurs sans utilité ? Face à ces lèvres qui dénigrent par le mensonge, la Torah vient proclamer que le bien le plus précieux est formé par des lèvres de connaissance - des lèvres soigneusement mesurées avant même de s'ouvrir.
Le Malbim : de la bouche aux lèvres - de la sagesse à la connaissance
Le Malbim explique : l'acquisition que l'homme a obtenue par son labeur - ce même labeur évoqué dans le verset précédent, « Mauvais, mauvais, dit l'acheteur », qui s'applique à l'homme s'efforçant d'acquérir Torah et mitsvot, ce qui lui demande au départ des efforts considérables au point de lui paraître ardu - quelle est cette acquisition ? Les « lèvres de connaissance ».
Et que sont les lèvres de connaissance ? C'est lorsque l'homme parvient à une maîtrise absolue des sujets, sans se limiter à une simple acceptation par tradition. Comme nous l'avons déjà expliqué : la « sagesse » ('hokhma), c'est lorsqu'on m'enseigne une notion dont je ne pénètre pas encore toute la profondeur ; parvenir, à partir de cette 'hokhma, au degré de « connaissance » (da'at), signifie que j'ai pleinement assimilé le sujet. Au départ, dans la 'hokhma - particulièrement s'agissant du travail sur les traits de caractère (middot) - on ne comprend pas la raison de telle ou telle exigence ; ensuite, en approfondissant, on constate que cette voie est la seule bonne et juste, et cela relève déjà du da'at. Le da'at est une claire certitude intérieure, et non une simple observance motivée par le fait qu'on me l'a ordonnée ou transmise ainsi.
Et comment y parvient-on ? « Ouvre tes yeux » - c'est en ouvrant les yeux que l'homme atteint une perception claire : en s'habituant à s'exprimer par des paroles de Torah, à les examiner et à les sonder en profondeur, il méritera ainsi d'acquérir des lèvres de connaissance.
Pourquoi le texte précise-t-il « lèvres de connaissance » et non « bouche de connaissance » ? Nous avons déjà souligné à plusieurs reprises la distinction entre la bouche et les lèvres. La bouche est intérieure et correspond à la 'hokhma - « Mais la sagesse, d'où proviendra-t-elle ? », la sagesse demeure encore cachée, non révélée. Les lèvres, quant à elles, sont extérieures et correspondent au da'at : le sujet a déjà été extériorisé, l'homme le domine, le concept lui est limpide et parfaitement compris. Au début, cela demeure au stade de sagesse, dissimulé à l'intérieur de la bouche ; à présent, cela s'élève au niveau des lèvres. En ouvrant les yeux pour approfondir les choses, l'homme mérite qu'elles s'articulent avec clarté sur ses lèvres, fondées sur une parfaite certitude.
La distinction pratique : « J'ai compris » face à « Formule-le »
Remarquez bien : lorsqu'on ne connaît une notion qu'imparfaitement, on a le sentiment de la savoir, mais dès qu'on nous demande de l'expliquer, on s'embrouille. En revanche, lorsqu'on la possède véritablement, on l'expose avec aisance. Souvent, le maître demande : « As-tu compris ? » L'élève répond : « J'ai compris. » « Répète-le alors » - et il s'égare. On lit un texte et l'on affirme : « J'ai compris ce qui est écrit » ; essayez maintenant de le formuler - ce n'est pas si simple. Cela démontre qu'il existe deux paliers de compréhension : une compréhension du domaine de la bouche, restée à l'intérieur - « j'ai compris » ; et une compréhension du domaine des lèvres, qui relève du da'at - où l'on a atteint un savoir limpide, une intégration complète, permettant d'exposer et d'articuler clairement les concepts avec ses lèvres. C'est un degré de saisie intellectuelle bien supérieur.
C'est pourquoi l'une des méthodes d'étude de la Torah - comme nous l'avons déjà rappelé - était celle du rav Elyashiv. Il eut un 'havrouta qui étudia en sa présence pendant deux années entières sans même que le rav ne le remarque : le rav s'asseyait pour travailler une souguiya, tandis que son vis-à-vis se tenait à ses côtés et se contentait d'écouter. En d'autres termes, le rav Elyashiv n'étudiait pas en dialoguant avec lui, il étudiait pour lui-même, mais il lisait et explicitait tout à voix haute, énonçant et expliquant : « Rava pose la question : si l'on a expliqué précédemment la Michna de telle façon, comment la Baraïta peut-elle enseigner l'inverse ? Abayé lui répond : bien que l'explication de la Michna soit ainsi formulée, 'hassoré me'hassera vehakhi katani (le texte est incomplet et voici comment il faut le lire), et s'il manque ce membre de phrase dans la Michna, tout s'harmonise ». Il procédait exactement comme s'il dispensait un cours. Et l'autre est resté assis à ses côtés, profitant de son étude pendant deux ans, sans que le rav n'en ait jamais eu conscience.
Que retient-on de cet exemple ? C'est en formulant les notions par la parole que l'on parvient à une assimilation infiniment plus haute. Voilà un conseil précieux : quiconque désire pénétrer les sujets en profondeur doit les reprendre par une récitation verbale, à voix haute. Vous avez étudié un enseignement ? Reprenez-le en disant : « Pour résumer, selon Rava la décision est ainsi, et selon Abayé elle est ainsi ; d'après Rava la Michna s'interprète de cette manière, et d'après Abayé de cette autre » - et c'est admirable, vous avez accédé au da'at. Mais si vous vous êtes contenté de parcourir le texte des yeux, vous n'y êtes point parvenu.
Étudier dans un livre ou sur un écran
On interrogea un jour le Rav Elyashiv au sujet de l'étude de la Torah sur un ordinateur. Il répondit qu'il y avait certes matière à discussion, mais qu'une chose était certaine : l'on y perdait l'étude à voix haute. A-t-on jamais vu quelqu'un assis devant un écran chantonner « Amar Rava, minalan » ? Celui qui lit sur un écran ne lit qu'avec les yeux ; devant une Guémara, en revanche, il lit et étudie, il étudie comme il se doit. C'est donc indubitablement un inconvénient majeur.
D'ailleurs, une étude scientifique a démontré ce que l'expérience confirme amplement : on confia à deux groupes d'étudiants le même texte à étudier. Les uns le reçurent sous forme de livre, les autres sous forme de fichiers PDF à lire sur un écran - même police de caractères, présentation identique en tout point. Ceux qui étudièrent dans le livre obtinrent des résultats incomparablement supérieurs à ceux qui étudièrent sur ordinateur. On le constate d'ailleurs aisément : avec un logiciel comme « Otzar HaHokhma », riche de dizaines de milliers d'ouvrages, on s'aperçoit rapidement que les enseignements consultés à l'écran s'ancrent beaucoup moins dans la mémoire que ceux appris dans un livre imprimé. Quelle en est la raison ? Diverses explications existent : la manière dont l'œil transmet et capte l'information, ou encore le fait que, dans la conscience humaine, ce qui provient d'un écran est perçu comme plus superficiel, exigeant moins de concentration, tandis qu'un livre inspire une gravité et une rigueur accrues. Qu'il s'agisse de psychologie ou d'autre chose, le fait demeure. C'est pourquoi, dès lors qu'il est possible d'étudier dans un livre, cela est infiniment préférable et garantit une bien meilleure rétention.
« Acquiers la vérité et ne la vends pas »
Revenons au verset pour le récapituler : des « lèvres de connaissance » désignent une maîtrise claire et limpide du sujet. Le Malbim explique que ces lèvres constituent un réceptacle précieux, un trésor inestimable sans équivalent au monde. Si l'on a dû donner de l'or et des perles pour l'acquérir, ce n'est point une grande perte, car « il est de l'or et une profusion de perles » : vendre de l'or n'a rien de dramatique, l'or ne manque pas dans le monde. On en trouvera toujours à acheter ici ou là. En revanche, « un vase précieux, ce sont des lèvres de savoir » - ces lèvres sont d'une rareté extrême. Parvenir dans la Torah à une connaissance authentique et approfondie est chose peu commune. Voilà ce qu'il ne faut jamais céder : « Acquiers la vérité et ne la vends point ». N'y renoncez à aucun prix, car cela, on ne peut l'acheter nulle part ailleurs.
En conclusion :
Ces deux versets dépeignent la démarche de l'acquisition. « C'est mauvais, c'est mauvais, dit l'acheteur » - dans les acquisitions matérielles, l'homme s'enthousiasme avant l'achat pour être déçu après coup ; dans l'acquisition de la Torah, c'est l'inverse : au départ, il ne voit que le prix à payer - la réduction du sommeil, le renoncement aux plaisirs et aux désirs matériels ; mais par la suite, une fois qu'il a mérité d'acquérir le savoir, « alors il se félicite », et les efforts consentis sont oubliés. Au passage, nous avons appris de Rabbénou Yona un enseignement moral poignant : ne point mentir sans nécessité et ne proférer aucun mensonge sans utilité, ni au moment de la transaction, ni assurément après celle-ci. Et du second verset, nous apprenons quelle est l'acquisition la plus précieuse de toutes : « et un vase précieux, ce sont des lèvres de savoir » - des lèvres qui pèsent leurs mots au trébuchet, et des lèvres parvenues à une connaissance limpide et parfaite, au point de pouvoir l'exprimer oralement et la transmettre à autrui. L'or et les perles peuvent s'acheter partout ; des lèvres de connaissance ne s'acquièrent que par le labeur, le regard attentif, la récitation à voix haute et l'étude dans le livre - et celles-là, on ne les vend à aucun prix.