Au chapitre 20 des Proverbes, au milieu d'une série de versets traitant de la conduite humaine et de la sagesse de vie, apparaît un verset qui constitue à lui seul tout un enseignement sur l'art de prendre des décisions : « Les projets s'affermissent par le conseil, et c'est avec des stratagèmes qu'on fait la guerre ». Ce verset distingue deux manières d'agir : la conduite ordinaire de la vie, où il convient de mûrir plusieurs réflexions pour parvenir à une décision ferme et éprouvée, et la guerre, où un seul conseil ne suffit pas et où l'on a besoin de stratagèmes. Suivons les explications du Malbim, de Rabbénou Yona et du Gaon de Vilna, et voyons l'immense portée de ce verset.
מַחֲשָׁבוֹת בְּעֵצָה תִכּוֹן וּבְתַחְבֻּלוֹת עֲשֵׂה מִלְחָמָה׃ (משלי כ, יח) - Les projets s'affermissent par le conseil, et c'est avec des stratagèmes que l'on mène la guerre (Michlé 20, 18).
Le premier enseignement à en tirer est l'importance capitale de consulter autrui. On peut être l'homme le plus sage, le plus perspicace, et pourtant un autre aura pensé à un détail qui nous a échappé. Le Saint, béni soit-Il, a fait passer cette idée par ce canal précis. Comme il est écrit : « Car parfois l'intelligence humaine est limitée, l'homme peut se tromper ou négliger un point, et là où il a failli, d'autres viendront à son aide ».
On raconte l'histoire d'un homme qui roulait en plein hiver, de nuit, sous la pluie, et qui s'est retrouvé avec un pneu crevé. Il démonte la roue, dépose les boulons dans l'enjoliveur et commence à changer la roue. Une voiture passe à toute allure et projette tous les boulons au loin. Il reste là, totalement désemparé. À proximité se trouvait un établissement psychiatrique ; un pensionnaire qui passait par là le voit embarrassé et lui demande ce qui se passe. L'homme lui expose son problème. Le passant lui répond : « Quel est le problème ? Prends un boulon sur chacune des trois autres roues et mets-les sur celle-ci. Une roue tient très bien avec trois boulons ; tu pourras rouler et compléter plus tard ». L'automobiliste s'exclame : « Je n'y avais pas pensé ! Il a fallu quelqu'un d'un asile pour me souffler cette idée ». Le sens de l'histoire est évident : nul ne peut prétendre envisager tous les aspects possibles d'une situation. Combien de fois arrive-t-il qu'un enfant nous fasse une remarque à laquelle nous n'avions pas songé, et nous devons admettre : « C'est vrai, c'est une excellente idée, nous allons faire ainsi ».
Bien plus encore : c'est précisément celui qui réfléchit intensément à un problème qui risque de s'enfermer dans son propre schéma de pensée. Il se demande : « Que faire ? Option A, B ou C ? », et il analyse ces trois possibilités en boucle. Arrive une personne de l'extérieur qui lui dit : « Mais il existe aussi une option D ! », et ce qui semblait être une impasse se débloque aussitôt. C'est ce que l'on appelle aujourd'hui « sortir du cadre » ou « penser hors de la boîte ». C'est difficile pour nous, car nous avons été habitués à raisonner de façon dogmatique et selon un schéma préétabli, ce qui mène à une véritable fixation intellectuelle.
La NASA a investi de longs mois dans la mise au point d'un stylo capable d'écrire en apesanteur sans que l'encre ne coule ; ils ont conçu un stylo muni d'un ressort spécial et d'autres mécanismes complexes. Lorsqu'ils ont rencontré les cosmonautes russes, ils leur ont demandé : « Comment avez-vous résolu ce problème ? Savez-vous combien nous avons investi en recherche ? » Les Russes leur ont répondu : « Nous, on nous a donné des crayons de bois ». Sortir du cadre ! On s'évertue à chercher quel stylo fabriquer et comment - mais qui a dit qu'il fallait absolument un stylo ? Prenez un crayon, et le problème est réglé.
Et sachez qu'il en va de même dans l'étude de la Torah. Tous ces géants d'Israël qui ont été de grands novateurs, à l'instar de la méthode de Rav 'Haïm de Brisk, ont toujours procédé ainsi : là où tout le monde raisonne dans une direction donnée, le maître arrive soudain et aborde la Souguiya sous un angle entièrement nouveau, par une distinction fondamentale (un 'hillouk) ou une idée inédite. Il ne faut pas penser de manière dogmatique et conformiste, selon les sentiers battus que tout le monde emprunte, mais savoir qu'il existe une autre façon d'aborder les choses. C'est tout le sens de « Les projets s'affermissent par le conseil » : vous avez été habitué à une certaine ligne de réflexion, et un regard extérieur vous ouvrira une perspective différente.
Rabbénou Yona apporte une raison supplémentaire. Parfois, l'homme éprouve un penchant affectif, et cette inclination l'aveugle complètement. Il souhaite acquérir une certaine voiture ; un connaisseur vient et lui dit : « Ce n'est pas une bonne affaire ». Mais lui la veut absolument, car la carrosserie lui plaît. L'expert lui explique : « La carrosserie, pour quelques milliers de shekels, on refait une peinture ; en revanche, si le moteur est hors d'usage, le châssis fichu, la direction défaillante, sans compter tout ce qu'il faudra encore remplacer, cela va te coûter des dizaines de milliers ! Ne te laisse pas impressionner par la carrosserie, ce n'est qu'un aspect superficiel ». Mais l'homme est déjà fixé, sa décision est déjà prise dans son cœur.
On a connu le cas d'un homme qui s'apprêtait à acheter un appartement en plein cœur de la rue Dangour, à Pardès Katz : quatrième étage sans ascenseur, soixante-dix mètres carrés, nécessitant une rénovation complète, et pour un prix loin d'être modique. Or, c'était un jeune marié ; avec bientôt un enfant, puis deux, sa femme allait devoir grimper quatre étages et vivre dans un environnement où l'on hésite à sortir de chez soi. On lui a dit : « C'est dommage pour ton argent. Le quartier est très difficile, ton enfant ne pourra pas descendre jouer sereinement, et dans trois ou quatre ans, tu n'auras plus aucune tranquillité d'esprit. » On lui a apporté des exemples, on a contacté un agent immobilier qui affirmait qu'il y avait de bien meilleures opportunités - mais rien n'y a fait. Cet homme a acheté l'appartement. On se dit alors qu'il y a des personnes qui s'obstinent à apprendre à leurs dépens. Mais voilà ce que l'on observe : un homme a vu quelque chose, son cœur s'est emballé, et son esprit s'est complètement verrouillé.
C'est pourquoi Rabbénou Yona explique : les réflexions personnelles sont une bonne chose, mais bien souvent, aveuglé par le désir d'accomplir son dessein, l'homme ferme les yeux de son intelligence ; il doit donc prendre conseil auprès des autres, qui sauront lui dire la vérité. Va consulter des agents immobiliers, des personnes compétentes : cet appartement est-il une bonne affaire ? Ce qu'on propose ici en vaut-il la peine ? Le recommandez-vous ? Je n'y connais rien - alors je vais interroger ceux qui s'y connaissent.
Lorsqu'il s'agit de guerre, la réflexion et le conseil ne suffisent pas ; il faut aussi de la stratégie (tahboula). Qu'est-ce qu'une stratégie ? C'est comparable au jeu d'échecs. Qui est considéré comme le joueur le plus expert ? Ce n'est pas une question de statut, mais de facultés : c'est celui qui est capable de prévoir le plus de coups à l'avance. « Je vais jouer ainsi, il réagira comme cela, je ferai ceci et lui cela - échec et mat. » Mais c'est encore une vue étroite, car l'adversaire en face réfléchit lui aussi. Il faut donc raisonner ainsi : « Je vais jouer ainsi, il croira que mon intention est de faire ceci, et par conséquent il ne déplacera pas sa tour là-bas mais plutôt une autre pièce ; c'est alors que je jouerai ce coup-là et porterai le mat. » Celui qui envisage toutes les éventualités possibles - voilà le véritable expert.
C'est exactement le sens de « C'est par des stratagèmes que tu feras la guerre ». Lorsque j'entreprends une action, que je lance un missile - quelle sera la réaction ? Et s'ils réagissent de cette manière, que pourrai-je répliquer ? Et s'ils surenchérissent ensuite de cette façon - je n'aurai plus aucune riposte possible, plus aucune marge de manœuvre. Est-il alors judicieux d'engager cette manœuvre ? Ce ne serait pas sage, je ne m'y aventure pas. Telle est la sagesse dans la guerre, tels sont les stratagèmes : savoir anticiper l'avenir, mesurer tout ce que mes actes peuvent engendrer sous tous les angles envisageables, et c'est ainsi que l'on saura mener une guerre avec intelligence et en sortir victorieux.
Le Gaon de Vilna relie cela au verset « Elle s'établit par le grand nombre de conseillers ». La pensée correspond aux délibérations que l'homme mène auprès des plus sages conseillers, et le dessein de l'homme s'établit par la multitude de conseillers, lorsqu'il y a de nombreuses personnes avisées pour le guider. Mais dans la guerre, affirme le Gra, le simple conseil est inopérant - il faut un stratagème. Et le Gra, fidèle à sa démarche, applique cet enseignement à la Torah et aux mitsvot : dans le service divin, pour savoir comment marcher dans la voie d'Hachem, il faut prendre conseil auprès des Sages et des Tsadikim - ceux qui avancent depuis longtemps déjà dans le chemin d'Hachem, les hommes d'expérience, ceux qui n'ont pas trébuché sur la pierre d'achoppement du mauvais penchant.
La parabole correspondante est « le labyrinthe » (Gan HaMévoukha) évoqué par le Ramchal dans le Messilat Yécharim. Qu'est-ce que ce labyrinthe ? Ce que nous appelons aujourd'hui un dédale. À l'époque, les rois faisaient concevoir un dédale entièrement formé d'arbres et de bosquets, avec des sentiers et des allées ; on y entrait par un côté et il fallait découvrir comment en sortir - comme les labyrinthes dessinés dans les journaux. Pour pénétrer dans le palais, il fallait franchir ce labyrinthe végétal, et ce n'est qu'à l'autre extrémité que l'on atteignait le palais. Mais le promeneur se retrouve perdu à l'intérieur : à droite, à gauche, il revient sur ses pas, a l'impression d'être déjà passé deux fois au même endroit et ne sait plus quoi faire. Tandis que là-haut, sur le belvédère au sommet du palais, se tient quelqu'un qui lui crie : « Non, ne prends pas à droite, va plutôt à gauche ; maintenant tout droit, puis à droite, encore à droite, et maintenant à gauche - et tu arriveras ! » Et pourquoi le sait-il ? Parce qu'il est déjà parvenu au but, il a déjà appris le chemin, et fort de son expérience, il est en mesure de guider. Il en va de même dans la Avodat Hachem : que l'homme n'agisse pas selon ses seules intuitions, mais qu'il prenne conseil auprès des Sages et des Tsadikim.
On a rapporté l'histoire d'un homme dont le beau-frère avait fait téchouva à un certain moment, devenant un extrémiste intransigeant, ne prêtant plus attention à personne. Son mariage a couru à la catastrophe - un désastre absolu. On l'a emmené chez son Rav, un petit-fils de Rav Elyashiv. Après avoir entendu la situation, le Rav lui a dit : « Tu as fait téchouva de travers. Ta voie n'est pas la bonne. Rase cette barbe, retire cette kippa, reviens ici et je recommencerai à t'enseigner depuis le début. » Mais l'homme s'est braqué : « Moi, je suis avec le Maître du monde, je n'écoute personne ! » Et où en est cet homme aujourd'hui ? Divorcé, il a abandonné toute pratique religieuse, son ex-femme a elle aussi quitté la religion, les enfants sont dans des écoles laïques, et lui s'est remarié avec une autre femme ; de temps à autre, il passe en coup de vent, dépose une carte de crédit et fait quelques courses. Hachem yérah'em ! Chers amis, quand on fait les choses de travers, les conséquences sont dramatiques. Comment fait-on téchouva ? Comment accomplit-on la volonté d'Hachem ? Ne va pas croire que tu es capable de tout comprendre par toi-même. Va consulter les Sages ! Mais voilà : ce Rav ne te paraît pas assez intransigeant, il t'invite à faire des concessions - et tu rétorques : « Renoncer à quoi ? Il s'agit de Torah et de mitsvot, courage, allons-y jusqu'au bout ! » Sauf que le Rav, lui, voit déjà où cette attitude va te mener.
Combien de fois l'homme doit-il savoir prendre conseil auprès de grandes personnalités de la Torah ! Le rav Glazer racontait le cas d'une femme venue le trouver : cette jeune femme pleine de crainte du Ciel s'était mariée, mais son époux s'était totalement égaré sur Facebook. Hachem yérah'em. Elle s'y opposait de toutes ses forces, ils avaient internet à la maison, les scènes de dispute étaient effroyables, et sa mère à elle appelait continuellement pour faire pression. Le rav lui a alors dit : « S'il n'y a plus le choix, il n'y a pas d'autre issue - il faut divorcer. » Et ils ont divorcé. Plus tard, il s'en est ouvert auprès du rav Chaim Rabi, son propre maître, qui lui a dit : « Il ne faut jamais se précipiter pour divorcer. Sache qu'un cadre conjugal, aussi dégradé soit-il, demeure un cadre. Dès qu'on sort du cadre, le gouffre est béant, il n'y a plus aucune limite. J'en ai moi-même fait l'expérience directe. »
Et en effet, trois mois plus tard, la mère de la jeune femme appelle - cette même mère qui insistait constamment : « Qu'ils divorcent ! Comment peut-elle rester avec lui ? Ne mérite-t-elle pas un autre parti ? » - et s'exclame : « Ne me demande pas ! Ma fille, quelle déchéance ! Quelles fréquentations elle a, comment sa tenue vestimentaire a changé, elle s'est acheté un iPhone, elle passe son temps sur Facebook avec ses amies... » Vous vous rendez compte ? C'est pour cela qu'elle a divorcé ! Et tout cela partait d'un zèle pieux, du service divin, d'un cœur pur - à Dieu ne plaise de prétendre qu'il y avait là de l'hypocrisie. Mais le mariage reste avant tout un cadre protecteur.
On voit à quel point l'homme a le devoir de consulter un grand de la Torah. N'agissez pas sur un coup de tête. Ne vous dites pas : « Que me veut cette personne ? Devrais-je vivre avec quelqu'un de ce genre ? Les Guedolei Israël ont affirmé que celui qui possède un internet non filtré ou un smartphone n'a pas de part au Monde futur, et moi, je devrais vivre avec quelqu'un qui n'a pas de part au Monde futur ? » Tout cela est bel et bien beau, mais avez-vous consulté un grand maître ? Avez-vous demandé conseil ? Comment peut-on agir de sa propre initiative ? Les grands hommes de la Torah connaissent la réalité, savent ce qui se passe dehors, et reçoivent constamment les échos de toutes les détresses et de toutes les dérives. C'est pourquoi le Gaon de Vilna enseigne : dans le service du Créateur, on ne doit pas avancer dans la voie d'Hachem sans consulter des sages et des justes. Le sage, le tsaddik, est déjà passé par là, il a déjà affronté ces épreuves et entendu suffisamment d'histoires pour savoir où se trouvent les pièges et les précipices dans lesquels il ne faut pas tomber.
On raconte au sujet de l'un des grands d'Israël - et il me semble qu'il s'agissait de Rabbi Itzelé Blaser - qu'il prononçait un discours durant les Jours redoutables sur la voie d'Hachem et le service divin. Il disait à son auditoire : « J'ai vieilli, mes cheveux ont blanchi, j'ai acquis de l'expérience et je peux vous parler comme quelqu'un qui a parcouru les chemins, qui a trébuché et s'est blessé. Mais quelle est véritablement la voie d'Hachem, le juste sentier où l'homme doit marcher ? Plaise au Ciel que je l'atteigne ! Ce que je peux vous dire, en revanche, c'est où se trouvent les fosses, où sont les crevasses, afin que vous preniez garde de ne pas y tomber. Voilà ce que je peux vous dire, et voilà ce qu'il m'appartient de vous enseigner. »
Et tout cela venait de son immense humilité, car c'était un saint homme sublime. Quiconque connaît sa grandeur, sa piété et son ascèse sait que quarante jours par an, il se retirait complètement des affaires de ce monde, vivait dans l'isolement, s'éloignant de son épouse et de tout le reste, absorbé dans l'étude de la Torah en observant un jeûne de la parole. Disciple de Rabbi Israël Salanter, il était extraordinaire tant par sa Torah que par son humilité.
Une fois, le Rav de Brisk souleva une question lors d'une assemblée de sages, et Rabbi Itzelé garda le silence tout au long de la discussion. De retour chez lui, le Rav de Brisk s'étonna : « C'est curieux, on dit de lui qu'il est un éminent Talmid 'Hakham, et je vois qu'il n'a même pas exprimé d'opinion. » Intrigué, il ouvrit l'ouvrage de Rabbi Itzelé et découvrit que sur tout ce dont ils avaient débattu, l'auteur avait déjà rédigé deux chapitres entiers. Il s'exclama alors : « Cet homme est un génie dans l'humilité. Pas seulement un génie, mais un génie dans l'humilité ! » Car premièrement, tout ce qui avait été discuté, il l'avait déjà consigné par écrit ; et deuxièmement, qui serait capable de savoir, d'avoir déjà écrit sur le sujet, et de garder le silence sans faire remarquer : « Oui, j'ai consacré un chapitre à ce sujet dans mon livre, consultez-le, et ce que vous venez d'avancer, je l'ai déjà formulé » ? Qui en est capable ? Seul un génie d'humilité. Et quiconque assistait à la scène en observant son silence pouvait se dire : « Il n'a sans doute pas compris de quoi nous parlions, il ne maîtrise pas la question. » On voit quelle force colossale possédaient ces maîtres pour dissimuler leur grandeur. Et malgré tout, que disait-il de lui-même ? « Je peux au moins vous indiquer où ne pas trébucher, où sont les pièges et de quoi s'éloigner. » Mais en réalité, il aurait tout aussi bien pu nous enseigner quelle est la voie qui monte vers Beth-El.
Le Gaon de Vilna poursuit en expliquant : tout ce que nous avons dit sur le verset « Les projets s'affermissent par le conseil », à savoir la nécessité de consulter des sages et des justes, concerne la manière de marcher dans la voie d'Hachem. Mais lorsqu'il s'agit de livrer bataille au mauvais penchant, le simple conseil ne suffit plus ; là, il faut appliquer la suite du verset : « Et mène la guerre avec des stratagèmes ».
Il y a deux aspects : « Fais le bien » et « Écarte-toi du mal ». Le « fais le bien » correspond à la bonne ligne de conduite de l'homme, et c'est à ce propos que l'on va consulter les grands de la génération : quel est le programme d'étude qui me convient ? Dans quoi investir davantage et dans quoi moins ? Quelles pratiques adopter et quels engagements prendre sur soi pour se renforcer dans le service divin ? Tout cela relève du conseil - comment progresser dans le service d'Hachem et avancer sur Son chemin.
En revanche, lorsque le Yetser Hara intervient pour faire chuter l'homme dans un plaisir illégitime, une pulsion ou une faute, consulter un sage ne suffit pas ; il faut également déployer des stratagèmes. Et que sont ces stratagèmes ? C'est faire preuve d'ingéniosité face au mauvais penchant. Si l'on sait qu'en empruntant tel chemin, on s'expose à la chute, on usera d'un stratagème en contournant cet endroit afin d'éviter l'écueil. C'est un exemple élémentaire, mais le principe vaut pour chaque situation : réfléchir à la ruse à mettre en place pour que le Yetser Hara ne prenne pas le dessus et ne nous fasse pas trébucher dans ce domaine précis. Ici, le conseil seul ne suffit pas ; il faut aussi un stratagème - une méthode pratique pour s'assurer de ne pas faillir.
Le Malbim explique le verset « Les projets s'affermissent par le conseil, et mène la guerre avec des stratagèmes » à la lumière de ce qu'il a déjà développé plus haut (chapitre 15, verset 14) : les pensées, par lesquelles l'homme envisage toutes les possibilités, ressemblent à un flot d'eau impétueux. Le conseil, quant à lui, est la décision qui a été clarifiée et dégagée de toutes ces pensées. Précisons : les pensées sont les options. Lorsqu'on examine une situation et que sept options se présentent à l'esprit, tout cela constitue les « pensées ». Mais lorsqu'on décide d'adopter la quatrième voie, celle-ci devient le « conseil ». L'homme s'est fixé une ligne de conduite claire. Et c'est ainsi que le Malbim le définit : les pensées trouvent ici un ancrage solide. Elles ne vagabondent plus au gré du vent, mais reposent sur un fondement ; une ligne directrice a été choisie, selon laquelle on envisage d'agir. C'est en ce sens qu'il est dit : « Les projets s'affermissent par le conseil ».
Remarquez la précision des termes : « pensées » (ma'hashavot) est au pluriel, tandis que « conseil » ('etsa) est au singulier. Concevoir des pensées, réfléchir, c'est une excellente chose et c'est même indispensable, sans quoi l'esprit reste borné, fixé sur une seule direction. Il faut concevoir de multiples pensées, envisager toutes les options possibles. Mais au bout du compte, il n'en faut qu'une seule : une décision unique, un seul conseil.
Il y a beaucoup de personnes qui sont incapables de trancher. Elles n'ont pas trouvé de travail, pas trouvé d'âme sœur, pas trouvé de voiture, pas trouvé d'appartement - et qu'ont-elles trouvé en abondance ? Des conflits. Pourquoi ? Parce que cette personne est incapable de prendre une décision. Et ce sont véritablement des gens à plaindre, leur situation fait sincèrement mal au cœur.
On mesure ici combien il est fondamental d'appliquer l'enseignement : « Fais-toi un maître et éloigne-toi du doute ». Pourquoi ? Parce que si vous n'arrivez pas à décider, dites à ce grand homme de Torah : décidez pour moi. Et l'on avance alors en toute simplicité avec le Maître du monde. L'homme qui ne sait pas trancher reste toujours au milieu du gué. Il ne se réveille qu'une fois les inscriptions pour l'excursion clôturées : « Attendez, il n'y a plus de place ? » Mais on en parlait depuis un mois entier ! « Je n'étais pas encore sûr... » Une fois qu'un autre a été embauché : « Je n'étais pas certain de vouloir précisément ce poste, vous n'auriez pas une autre place ? » Et telle jeune fille est déjà mariée et mère de famille, alors que vous vous réveillez à peine. C'est une situation terrible.
Il est vivement conseillé à une telle personne de s'appuyer sur d'autres - s'appuyer et trancher. « Qu'en dis-tu, ma femme ? C'est ton avis ? Très bien, qu'il en soit ainsi. » On lui demandera : « Comment as-tu pu décider cela, alors qu'il y a des arguments des deux côtés ? » Et la réponse est : « C'est vrai, mais je pourrais hésiter entre ces deux côtés pendant encore deux ans, or il faut avancer. » Laissez quelqu'un d'autre décider, que quelqu'un prenne la responsabilité.
Bien souvent, la racine du problème réside dans un manque d'assurance. On veut être absolument certain d'avoir fait le bon choix, et une pensée tourne sans cesse en boucle : « Et si j'échouais par la suite ? Que va-t-on me dire ? Quelle gaffe, quelle honte ! » L'homme doit avoir de l'assurance, et par-dessus tout, la confiance en Hachem (bitahon). Car l'homme se dit : « Si je choisis ceci, il m'arrivera cela, et si je fais cela, il m'arrivera peut-être ceci... » Mais quoi, le Maître du monde n'est pas dans l'équation ? Le Saint, béni soit-Il, n'a rien décidé pour vous ? N'êtes-vous pas sous Sa protection ? Tout ne dépendrait-il que de vous, au point que le moindre de vos actes vous fera tomber ou vous relever ? C'est un manque de confiance en Hachem. Il faut prier : « Maître du monde, je Te supplie de me guider vers le bon conseil. » Puis se fixer une échéance : « D'ici demain soir, je tranche. » On prend la décision et on ne tergiverse plus. Les personnes sujettes à cela doivent impérativement travailler selon cette méthode, sans quoi elles sont malheureuses et rendent malheureux leur entourage - chaque détail devient toute une affaire, et là où tout le monde a déjà tranché et tourné la page depuis longtemps, elles pèsent encore le pour et le contre, sans certitude. C'est extrêmement néfaste. C'est à ce propos qu'il est dit : avoir des pensées, c'est bien, mais « par le conseil s'affermit le projet ». En fin de compte, il faut une base, quelque chose de stable, une décision ferme sur laquelle s'aligner.
En revanche, dans la guerre, il faut des stratagèmes. Et que sont les stratagèmes ? Non pas un seul conseil, mais une multitude de conseils. Les réflexions ordinaires doivent déboucher sur une seule décision ; mais pour la guerre, un seul conseil ne suffit pas, elle exige une multiplicité de stratégies. Pourquoi ? Parce que l'adversaire en face dispose lui aussi d'une multitude de plans. Alors, que décidez-vous, d'où allez-vous attaquer ? « Je décide d'attaquer par ici. » Et s'il réagit de telle façon ? « J'ai un plan de secours, j'ai une autre tactique : j'enverrai une division par l'autre côté. » Et s'il a déjà anticipé cela et tendu une embuscade ? « J'ai une troisième option, le soutien aérien », et ainsi de suite. À la guerre, impossible de dire : « Ça y est, j'ai réfléchi, et pour la suite ? Quand un problème surviendra, nous réunirons l'état-major et nous nous enfermerons dans le bunker jusqu'à ce que sorte la fumée blanche. » Cela n'existe pas. À la guerre, il faut impérativement une profusion de conseils, et c'est là le sens de « stratagèmes » : être prêt à toute riposte - à telle éventualité on répond ainsi, face à telle autre on riposte comme cela. Il faut obligatoirement une multiplicité de conseils, car face à votre plan, l'ennemi conçoit des contre-plans pour le faire échouer.
« Les desseins s'affermissent par le conseil » - développez de nombreuses pensées, ne vous figez pas dans un raisonnement unilatéral, et prenez conseil auprès d'autrui : tant parce que la portée de l'esprit humain est limitée et ce qui vous échappe est visible pour autrui, que parce que le désir ardent d'une chose aveugle le discernement. Toutefois, au terme de ces multiples réflexions, doit émerger une décision ferme et établie, et non un blocage indécis qui tire son origine d'un manque de confiance en Hachem. « Et par des stratagèmes, mène la guerre » - à la guerre, et plus largement dans la lutte contre le mauvais penchant, un conseil unique ne suffit pas ; il faut prévoir l'avenir sous toutes ses éventualités, et rivaliser d'ingéniosité face au penchant par des stratagèmes qui empêcheront la chute. Enfin, dans la voie d'Hachem elle-même, on ne saurait avancer sans consulter les Sages et les justes, car ce sont eux qui se tiennent sur le balcon du palais et embrassent du regard tout le labyrinthe, capables à tout le moins de nous indiquer où sont les fosses et où se cachent les pièges.