Deux versets s'offrent à nous dans ce vingtième chapitre des Proverbes (Mishlei), et tous deux traitent du travail de la pensée chez l'homme : l'un dénonce le mensonge que l'on se raconte à soi-même pour justifier ses désirs, et le second souligne l'obligation de réfléchir et de prendre conseil avant de concrétiser une pensée. Suivons l'ordre des versets et rapportons les explications de Rachi, d'Ibn Ezra, de Rabbénou Yona, du Gra et du Malbim.
עָרֵב לָאִישׁ לֶחֶם שָׁקֶר וְאַחַר יִמָּלֵא פִיהוּ חָצָץ׃ (יז) - Le pain du mensonge est doux à l'homme, mais ensuite sa bouche s'emplira de gravier. (17)
Rachi explique ce verset comme une allégorie de l'adultère avec une femme mariée : le plaisir lui est doux sur le moment, et « ensuite sa bouche s'emplira de gravier » - à la fin, il en souffrira cruellement, selon l'expression « Il a brisé mes dents avec du gravier », signifiant que le juge ou le tribunal lui feront payer son acte. On peut aussi interpréter ce châtiment dans le monde de vérité, mais tel est le sens littéral des termes de Rachi.
Et d'où vient l'idée chez Rachi d'y voir l'adultère ? Parce que le pain apparaît dans les Écritures comme une métaphore des relations interdites. Yossef dit à la femme de Potiphar qu'il ne connaît rien de ce qui est dans la maison « sinon le pain qu'il mange », et nos Sages ont enseigné que cela désignait son épouse. De même : « Elle a mangé, s'est essuyé la bouche et a dit : Je n'ai commis aucun méfait » - l'acte de manger y désigne la débauche. Il apparaît donc que le « pain du mensonge » peut faire allusion à une passion interdite.
Ibn Ezra l'explique autrement : « Le pain du mensonge est doux à l'homme » - lorsque quelqu'un vient porter un faux témoignage en sa faveur, la chose lui est très douce ; mais dès que la supercherie sera découverte, « ensuite sa bouche s'emplira de gravier ».
Rabbénou Yona explique que le texte dénonce l'orgueil et la convoitise, et que Chlomo vient enseigner qu'un homme entraîné par sa passion n'en voit pas les conséquences. Il lui est doux de voler, il lui est doux de spolier, il lui est doux de jouir du bien d'autrui - bien qu'il sache qu'en fin de compte « sa bouche s'emplira de gravier », que ses dents seront brisées par le caillou et qu'il recevra son châtiment. Et que dire d'un tel homme ? Il est incontestablement insensé, ne regardant pas à un mètre devant lui, courant après les désirs de son cœur alors qu'au final il devra rendre des comptes. Et comme il l'écrit : « Voici qu'il a révélé l'immense folie des hommes », comment les hommes pèchent pour rechercher un plaisir, tout en sachant qu'à cause de lui leur viendra une immense affliction à la fin.
Ces choses sont bien connues de chacun. L'homme sait que ce plaisir est en train de l'enterrer, qu'il lui nuit, qu'il lui est néfaste - et pourtant : « Remplis encore un verre ». « Monsieur, votre foie est déjà défaillant » - « Verse encore un verre ». « Vous n'avez plus de place sur le bras à force de piqûres » - « Donne une autre dose ». Ce sont là les exemples extrêmes d'addictions, mais bien souvent, l'homme s'adonne à des dépendances moindres, comme le tabac ou moins encore : il recherche un plaisir immédiat tout en sachant qu'ensuite viendra une grande détresse. Et s'il ne le sait pas, on le lui a imprimé et photographié sur le paquet. Malgré cela, il continue. « Le pain du mensonge est doux à l'homme, mais ensuite sa bouche s'emplira de gravier ».
On peut expliquer pourquoi l'Écriture le qualifie de « pain du mensonge » : parce que quiconque poursuit ses passions vit avec son propre mensonge. Il a toujours une explication pour justifier pourquoi, à lui en particulier, cela ne fait aucun mal. « Ce n'est rien », « ce n'est qu'un seul verre », « encore un dernier petit verre et c'est tout » - comme dans la chanson de l'ivrogne. Chacun a l'histoire qu'il se raconte à lui-même.
On a déjà vu quelqu'un fumer avec insouciance. À la question : « N'as-tu pas peur ? », il répondit : « Écoute, mon cher, le rav Kadouri fumait, et cela me suffit bien de vivre autant d'années que lui ! » On lui fit remarquer trois choses. Premièrement, au sujet du rav Kadouri, on disait qu'il n'inhalait pas la fumée dans ses poumons. Deuxièmement, possèdes-tu également ses mérites, ou n'as-tu pris de lui que la cigarette ? Et troisièmement, il est bien connu qu'il existe un certain pourcentage de personnes pour qui le tabac ne sera pas nocif, mais c'est un pourcentage minime, et personne ne peut savoir à l'avance s'il en fait partie. À l'âge de cent ans, on pourra le savoir - mais encore faut-il y parvenir pour le constater, alors que tant d'autres découvrent bien plus tôt d'autres réalités, qu'Hachem nous en préserve.
Une autre fois, on fit remarquer à un fumeur le danger de son geste, et celui-ci répondit : toutes les études menées n'ont jamais porté sur des personnes qui respectent le Chabbat. À la question : « Et alors ? », il rétorqua : « Je soutiens qu'une personne observant le Chabbat bénéficie d'un jour par semaine où son organisme se purifie, et qu'il faudrait mener une étude distincte à ce sujet. » On lui fit alors observer : « Dans ce cas, vous êtes le premier cobaye de cette expérience personnelle. Et il se peut fort bien que cette étude donne des résultats - dommage seulement que vous ne soyez plus de ce monde pour entendre qu'ils se sont révélés négatifs. »
Et cela ne concerne pas uniquement le tabac. Dans chaque domaine où un homme accomplit un acte qu'il sait néfaste et préjudiciable pour lui-même, il se forge une idéologie, un mensonge qui l'accompagne, apaisant sa conscience et lui permettant d'avancer d'un pas assuré sur la voie dévoyée qu'il emprunte. On prend du pain et on le mange, on cède au désir et on en jouit - mais c'est un « pain de mensonge », on se persuade soi-même par le mensonge.
Rabbénou Yona ajoute : cela fait partie de la façon dont l'homme doit dresser son bilan intérieur. L'homme se doit de faire un examen de conscience, selon la maxime : « Pèse la perte qu'entraîne l'accomplissement d'une mitsva face à sa récompense, et le salaire d'une transgression face à la perte qu'elle cause ». Tu as éprouvé un plaisir éphémère, mais que vas-tu perdre en contrepartie ? As-tu calculé le coût ? « Doux est à l'homme le pain du mensonge » - il lui est agréable, mais il ne calcule pas qu'à la fin, « sa bouche s'emplira de gravier ».
לְקַח בִּגְדוֹ כִּי עָרַב זָר וּבְעַד נָכְרִיָּה חַבְלֵהוּ׃ (טז) - Prends son habit, car il s'est porté garant pour un étranger, et pour une inconnue, exige de lui un gage.
Rabbénou Yona ajoute qu'il est fort possible que le verset précédent serve d'introduction à ces propos. Il y est enseigné qu'envers celui qui s'est porté garant pour un inconnu, il ne faut point avoir de pitié : saisis jusqu'à son vêtement. Et pourquoi ne pas le plaindre ? Parce qu'il lui appartenait dès le départ de comprendre qu'il existe des hommes pour qui le pain du mensonge est doux, et qui, pour un plaisir fugace, sont prêts à voler et à spolier ; ils ne prêtent nulle attention à leur mauvais penchant et ne songent point à leur fin, bien qu'en définitive le juge leur brisera les dents avec du gravier. Dès lors, comment as-tu pu aller cautionner un étranger que tu ne connais pas ? Pour quelques piécettes, il te trahira et ne te remboursera pas ; il dévorera ton argent, et les créanciers se retourneront contre toi. Tu as causé ton propre malheur, c'est pourquoi il n'y a pas lieu d'avoir de compassion pour toi, et il est permis de saisir jusqu'à ton habit. Il se peut aussi qu'il s'agisse d'un jeu de mots : « ki arav zar » (car il s'est porté garant pour un étranger) et « arev la'ich le'hem shaker » (doux est à l'homme le pain du mensonge) - les deux versets se suivent, car ils sont tous deux liés à la racine 'ayin-rech-bet.
Le Gaon de Vilna explique d'abord le verset selon son sens littéral : un homme commet une injustice et use de tromperie, et la chose lui paraît douce et délectable - c'est un gain immédiat, accessible, sans grand effort ; mais ensuite, « sa bouche s'emplira de gravier ». Puis, selon sa coutume de tout rapporter à la Torah, il explique : il est doux pour l'homme de se complaire dans des « lois qui ne sont pas bonnes », des interprétations littérales erronées, des homélies grandiloquentes et des distinctions subtiles destinées uniquement à se glorifier et à briller. C'est-à-dire des pilpoulismes fondés sur des élucubrations sans fondement et des distinctions dépourvues de toute source - « je ne connais pas de 'hillek (distinction), mais un billek (une chimère) », selon la formule des livres - ainsi que toutes sortes d'idées et de « bons mots » (vorts) qui ne reposent sur rien.
Et que signifie « sa bouche s'emplira de gravier » ? Le Gaon ne le précise pas, mais il semble possible de l'expliquer de deux manières. La première : viendra finalement un maître versé dans l'étude, à l'analyse limpide et droite, qui examinera ses écrits et annotera : « Untel a débité des vanités et a écrit des propos irrecevables ». Pour l'instant, l'idée semble brillante, élégante et séduisante, mais dès qu'on l'examine à la racine, il s'avère qu'elle n'a ni fondement ni consistance. La seconde : « sa bouche s'emplira de gravier » dans le Monde futur, où l'on lui dira : tu as bâti un édifice sur des piliers de vent, tu as forgé des pilpoulim illusoires, tu as avancé des thèses sans réflexion approfondie. Tu pensais que nul ne s'en apercevrait et que personne ne te poserait de questions embarrassantes, mais tes paroles sont vides de substance, et ce n'est point là une véritable étude de la Torah. Il s'avère donc que même si la chose lui a paru douce ici-bas - il a énoncé un 'hidouch, lancé un vort, et tout le monde s'est émerveillé - si les propos ne sont pas ajustés à la vérité, ici-bas comme dans l'au-delà, « sa bouche s'emplira de gravier ».
Le Malbim explique que le « pain de mensonge » désigne une nourriture obtenue par le vol, la tromperie et la fraude. Au début, elle lui paraît savoureuse, car elle lui est parvenue aisément et sans effort, mais ensuite, « sa bouche s'emplira de gravier ». Le Malbim innove en expliquant que le terme 'hatsats dérive de 'hitsim (les flèches), et non du sens que nous donnons aujourd'hui au gravier. En réalité, le sens précis de ce mot n'est pas explicitement attesté ailleurs ; il est dit dans les Lamentations : « Il a brisé mes dents avec du gravier », que l'on comprend d'ordinaire selon le sens usuel de gravier, mais selon le Malbim, il s'agit de flèches - signifiant qu'il sera châtié par le juge ou par la justice divine.
Et l'application allégorique, poursuit le Malbim, s'inscrit dans le prolongement de ce qui a été évoqué plus haut au sujet des idéologies profanes et de l'hérésie, conformément au principe selon lequel « l'hérésie est singulière car elle attire irrésistiblement ». Au départ, l'homme se laisse séduire - idées stimulantes, raisonnements captivants - et elle exerce sur lui son attrait, puis elle devient pour lui un mets de convoitise, au point qu'il consomme l'hérésie de façon permanente. Tu nourris ton âme spirituelle d'un pain de mensonge, qui n'est autre que doctrines erronées. Au début, cela te semble doux : « Car les lèvres de l'étrangère distillent le miel » - et nous avons déjà expliqué que lorsque le texte mentionne l'étrangère, l'inconnue ou la prostituée, Salomon désigne par là les pensées étrangères et hétérodoxes qui séduisent l'homme par leurs discours et l'éloignent de la voie d'Hachem. Mais ensuite, « sa bouche s'emplira de gravier » - flèches, étincelles destructrices et mort de l'âme, et son âme sera projetée dans le creux de la fronde. C'est pourquoi le texte t'avertit : ne t'aventure aucunement sur ce terrain.
Remarquez la précision des termes : « sa bouche s'emplira ». Nous avons déjà expliqué que la bouche fait allusion à la sagesse intérieure, tandis que les lèvres - « les lèvres du savoir » - renvoient à ce qui est déjà manifeste. Vas-tu introduire des sagesses extérieures dans cette bouche ? Au lieu de la remplir de la véritable sagesse, « sa bouche s'emplira de gravier » et de flèches.
מַחֲשָׁבוֹת בְּעֵצָה תִכּוֹן וּבְתַחְבֻּלוֹת עֲשֵׂה מִלְחָמָה׃ (יח) - Les desseins s'affermissent par le conseil, et c'est avec des stratagèmes que l'on mène la guerre. (18)
Tout le monde connaît la fin du verset, à laquelle on a même coutume d'ajouter un mot : « par des stratagèmes tu te feras la guerre ». Rachi explique : si tu viens lutter contre le Satan, avance contre lui avec ruse - et quelles sont ces ruses ? La Téchouva, la prière et le jeûne ; c'est par ces moyens que l'on déploie de la sagesse contre lui.
Rabbénou Yona explique le début du verset : il est juste et convenable pour quiconque projette une action d'y réfléchir et de peser les choses, et s'il hésite ou ne sait que faire - « par le conseil elle s'affermira », qu'il ne se fie pas uniquement à sa propre pensée mais prenne conseil auprès d'autrui. N'agis pas sous prétexte que « je sais », mais vérifie auprès des autres.
Il a déjà été mentionné que le Rav Yits'hak Yossef a rapporté que son père lui avait confié que presque chaque réponse halakhique dans « Yabia Omer », et assurément dans les premiers tomes, fut rédigée après avoir échangé et pris conseil auprès des Guedolé Hador : le Rav Tsvi Pessa'h Frank, le Rav Chlomo Zalman Auerbach, le Rav Ben Tsion Abba Chaoul - auquel il adressa de nombreuses questions - et d'autres grands maîtres de cette génération, auprès desquels il se rendait pour demander conseil et débattre en profondeur de ses diverses interrogations dans l'étude.
On raconte également au sujet du Rav Tsvi Pessa'h Frank que lorsque des personnes venaient le consulter, il disait à son épouse : « Lorsque Hakham Ovadia Yossef arrive, fais-le entrer avant tout le monde, son temps est précieux, il étudie sans cesse et c'est un immense assidu (matmid). » La Rabbanite lui demanda : « Je ne comprends pas : ceux qui viennent ici ne sont pas de simples particuliers, il y a de grands maîtres de la Torah, des Roché Yéchivot et des Talmidé 'Hakhamim dont le temps est tout aussi précieux et qui sont eux aussi très assidus, pourquoi le faire passer en priorité ? » Il lui répondit : « C'est vrai, mais ils représentent chacun leur propre personne, alors que le Rav Ovadia Yossef est l'homme de la collectivité, il n'est pas un individu privé. » Dès cette époque, il avait pressenti combien tout le peuple d'Israël aurait besoin de lui.
On constate ainsi que lorsqu'une personne souhaite mener un projet à bien, elle prend conseil, interroge les Guedolé Israël, approfondit le sujet avec eux, et c'est alors seulement que sa réflexion s'ajuste et aboutit avec succès.
Toutefois, remarquez la précision de Rabbénou Yona : « Et qu'il ne se fie pas à la chose sans que son cœur n'ait d'abord médité ». Ne dis pas : « Je ne sais pas quoi faire, je vais tout de suite demander conseil. » Ce n'est pas ainsi qu'il faut agir. Réfléchis d'abord par toi-même, examine toutes les facettes possibles, et une fois que tu as défini une ligne directrice - ou même formulé clairement ton dilemme -, ta réflexion portera ses fruits, car tu sauras précisément ce qui te manque ou ce qui reste obscur.
C'est comparable à une personne qui étudie un passage talmudique (souguiya) et déclare : « Je n'ai pas compris. » Que n'as-tu pas compris ? « Je ne sais pas, je n'ai pas compris. » En revanche, le Steipler étudie ce même passage et écrit dans son livre : « Et je n'ai pas compris cette souguiya. » Tous deux n'ont pas compris, mais quelle est la différence ? Le Steipler, lui, est capable d'expliquer exactement ce qui pose problème : toute la souguiya lui est parfaitement claire, mais tel détail n'est pas cohérent avec tel autre, ou selon telle opinion l'objection que la Guémara soulève ensuite d'après une Baraïta ne s'accorde pas. Il est d'une importance capitale de clarifier ce qui ne va pas, d'identifier avec précision le point qui demande explication - de maîtriser l'ensemble de la souguiya pour savoir exactement quel élément soulève une difficulté. C'est l'exact opposé de celui qui se contente de dire : « Je n'ai rien compris ici. »
Il en va exactement ainsi dans le verset : Chlomo n'a pas simplement dit : « Va prendre conseil. » Il a d'abord mentionné « les desseins », et ensuite seulement « par le conseil elle s'affermira ». Mets d'abord de l'ordre dans tes propres pensées.
D'où un point essentiel : même lorsqu'on vient consulter un sage, il faut lui exposer l'ensemble de la situation d'un côté, ainsi que les difficultés que l'on craint de voir surgir de l'autre. Parfois, un homme vient poser une question, et le sage lui répond A. Son épouse vient poser la question, et on lui répond B. Ils se disent : allons-y ensemble. Ils arrivent chez le Rav, qui écoute et dit : c'est exact, mais toi, tu n'avais pas mentionné que cela touche à des vies humaines, que si vous entreprenez une telle démarche, cela pourrait affecter untel au point de relever d'un réel danger de mort (Pikoua'h Nefech) ; cela, tu ne l'avais pas précisé, et c'est pourquoi, dans la situation que tu avais décrite, la réponse était A. Et lorsque ton épouse est venue expliquer qu'une telle action risquait de provoquer telle et telle conséquence - es-tu d'accord avec cela ? Oui, c'est vrai. Dès lors, le tableau est entièrement différent. Tu as omis un seul détail, et ce détail a bouleversé toute la donne. Deux personnes peuvent ainsi poser la même question et recevoir des réponses différentes.
Chez le rav Elyashiv, c'était très fréquent. Une fois, quelqu'un l'interrogea à propos d'un nœud particulier pour savoir s'il était interdit de le faire pendant Chabbat, et le Rav lui répondit qu'il n'y avait pas d'interdit. Un autre vint poser la question, et le Rav lui dit que c'était interdit. Il s'étonna : un instant, le Rav a dit le contraire à quelqu'un d'autre ! Et la réponse fut : il n'a pas posé la question sur ce type de nœud, le nœud que tu montres est différent, et au principe même de la chose réside une nuance. Tu ne perçois pas cette nuance, c'est pourquoi tu t'imagines que les décisions se contredisent - mais la règle est unique. Tout comme il est indispensable de détailler devant le sage tous les aspects de la question, il est tout aussi essentiel d'y réfléchir soi-même au préalable ; car si l'on omet un détail, le sage ne pourra pas donner la réponse adéquate, puisqu'il ne répond pas par Roua'h HaKodech (inspiration divine), mais en fonction des éléments exposés - selon ce que la Torah ordonne d'accomplir dans une telle situation.
Et comme l'ont enseigné nos Sages : « Chitin malkhin yehovoun lakh, oumalka denafchakh lo tichbok » - tu auras beau avoir soixante rois, consulte-les tous et dialogue avec eux, mais n'abandonne jamais ton propre royaume (ton propre discernement). Analyse les choses, toi aussi tu es doué de raison, et ensuite prends conseil. Mais ne va pas croire qu'il faille éteindre ton esprit, t'en remettre aveuglément à ce qu'on te dira pour l'exécuter - ni l'inverse non plus.
Et pourquoi ne pas s'en remettre uniquement au conseil extérieur ? Rabbénou Yona l'explique : parce que la personne elle-même, directement impliquée dans l'affaire, sondera sa propre pensée, « car l'homme se donnera plus de peine à réfléchir mûrement à ses actes que les autres ne s'en donneront pour les scruter ». Qui est le plus concerné par ton problème - toi-même, ou celui que tu es venu consulter ? C'est toi qui vis avec, qui manges, bois et dors avec lui. Réfléchis-y, examine les possibilités, car tu es le plus proche de la situation ; c'est chez toi que la réflexion et la préoccupation sont les plus intenses, et il se peut fort bien que tu parviennes ainsi à des conclusions plus justes.
D'un autre côté, pourquoi ne pas s'en contenter ? Parce que l'on risque d'avoir des partis pris (des negi'ot). On se dit : j'ai bien réfléchi à la question, et selon moi, dans un cas pareil, il faut réagir avec force, c'est inadmissible - alors qu'en vérité, on garde au fond de soi des rancœurs liées à ce qu'on nous a fait autrefois, et l'on cherchait depuis longtemps une occasion d'en découdre, qui vient justement de se présenter. C'est pourquoi : les réflexions personnelles sont une bonne chose, louable et nécessaire, mais « c'est par le conseil qu'elles s'affermissent ». Va aussi consulter d'autres personnes pour savoir s'il convient d'agir ainsi, car l'esprit humain est parfois limité, et l'on peut commettre une erreur ou laisser échapper un élément.
On a déjà rapporté cette anecdote sur le rav Elyashiv : une assemblée de Guedolé Israël devait un jour se réunir chez lui. Au départ, il ne le souhaitait pas, mais il n'y avait pas d'autre solution, car on lui expliqua que c'était uniquement chez lui que tous accepteraient de se déplacer ; il finit donc par consentir. Dès le début de l'après-midi, il était tourmenté : qui allait-on faire asseoir à la place d'honneur ? Comment disposer les convives ? On lui dit : que le Rav prenne sa place habituelle en bout de table, et les autres s'assiéront autour. Il s'exclama : à Dieu ne plaise, ce ne serait pas convenable ! Ce serait comme si je me posais en chef de tous en occupant la tête de table ! Et il n'avait aucun repos. L'un des préposés de la maison s'approcha alors et dit : honoré Rav, j'ai une idée : près de notre synagogue, il y a une table ronde ; apportons cette table ronde, et cela résoudra tous les problèmes. On raconte que le Rav en éprouva une joie indicible, et qu'il put reprendre son étude en toute sérénité. Aussitôt, il lui remit de l'argent et lui dit : va chercher la table. Le préposé lui répondit : non, Rav, ce n'est pas nécessaire. Mais le Rav insista : absolument pas, prends cet argent - car le rav Elyashiv refusait toujours de profiter de faveurs gratuites - prends l'argent et va chercher la table. Il apporta la table, et le Rav retrouva calme et tranquillité.
Et maintenant, qui est le plus sage ? On ne va certes pas prétendre que ce préposé était le maître de la génération. Mais c'est précisément ce que sous-entend le verset : « C'est par le conseil que les projets s'affermissent » - même celui dont l'esprit est immense et la pensée profonde peut parfois passer à côté d'une évidence toute simple, et la solution vient précisément d'autrui.
« Le pain du mensonge est doux à l'homme, mais ensuite sa bouche s'emplit de gravier » - tout plaisir obtenu par l'injustice, qu'il s'agisse des unions interdites (Rachi), du faux témoignage (Ibn Ezra), du vol et de la tromperie (le Gaon de Vilna et le Malbim), ou encore d'idéologies étrangères et d'hérésie dont les débuts séduisent comme le miel (le Malbim), est agréable au départ, mais se révèle destructeur comme des flèches à la fin. Tout homme entretient un petit mensonge qui apaise sa conscience ; sa tâche consiste donc à mener l'examen de conscience que préconise Rabbénou Yona : mesurer le profit immédiat d'une faute face à la perte qu'elle engendre, et regarder l'issue finale plutôt que l'instant présent. Et aussitôt après, Chlomo enseigne la juste manière d'agir : « C'est par le conseil que les projets s'affermissent » - d'abord une réflexion personnelle structurée, afin de savoir exactement ce qui est en jeu et ce qui demeure incertain, puis la consultation auprès des sommités de la Torah en leur transmettant tous les détails ; et dans le combat contre le mauvais penchant : « c'est avec des stratagèmes qu'il faut mener la guerre » : par la Techouva, la prière et le jeûne.