Le quatrième chapitre du livre de Mishlei est un chapitre de transmission : le père transmet à son fils la voie de la sagesse, décrivant étape par étape la manière de l'acquérir, de l'élever, et la récompense promise à celui qui s'y attache. Dans cette partie, nous nous penchons sur la différence fondamentale entre l'acquisition de la 'Hokhma et celle de la Bina, sur les degrés d'attachement à la Torah - depuis le fait de la chérir jusqu'à la couronne de gloire -, sur la nuance entre le chemin (dérekh) et le sentier circulaire (ma'agal), entre la marche et la course, et enfin sur la mise en garde contre la voie des impies et le chemin des méchants.
רֵאשִׁית חׇכְמָה קְנֵה חׇכְמָה וּבְכׇל־קִנְיָנְךָ קְנֵה בִינָה׃ (ז) - Le commencement de la sagesse, c'est : acquiers la sagesse, et au prix de tous tes biens, acquiers le discernement. (7)
Nous avons déjà expliqué que la 'Hokhma ne repose sur aucun prérequis rationnel permettant d'y accéder par soi-même : elle ne peut être reçue que de D.ieu ou de la bouche d'un prophète. Nous avons longuement montré que l'homme ne peut déterminer de lui-même envers qui il convient d'être impitoyable et envers qui il faut faire preuve de compassion. Certains soutiendront qu'il y a là une obligation de miséricorde, tandis que d'autres affirmeront le contraire, qu'il faut agir avec rigueur. Il y a la gauche et la droite, des opinions divergentes de part et d'autre, sans que personne ne puisse trancher. Auprès de qui apprendre la ligne de conduite et l'attitude justes ? Uniquement auprès du Maître de la sagesse, uniquement auprès du Saint, béni soit-Il. Il est impossible d'y parvenir par ses propres déductions, par la simple observation ou par l'analyse.
C'est pourquoi le verset déclare : « Le commencement de la sagesse, c'est d'acquérir la sagesse ». Le principe premier de la 'Hokhma est la 'Hokhma elle-même. Rien d'extérieur ne permet de l'amorcer ni de l'atteindre par déduction. Les lois de la sagesse que l'on reçoit de D.ieu, ce sont elles qu'il faut acquérir. Or, le terme « acquisition » (kinyan) implique toujours de recevoir d'autrui : reçois-la donc de D.ieu.
Il en va tout autrement de la Bina : son point de départ n'est pas la Bina elle-même, mais d'autres données. En méditant sur la 'Hokhma, on atteint la Bina. En d'autres termes, à partir de ce que l'on a reçu d'Hachem au titre de la 'Hokhma, on réfléchit et on en déduit de nouvelles conclusions, découvrant de nouvelles applications. De chaque enseignement de sagesse, il est possible de tirer des déductions supplémentaires, et telle est la définition même de la Bina : elle procède de la réflexion et de la déduction. La Bina possède donc des prérequis, des points de départ, et ce point de départ est précisément ce qui a été reçu dans la 'Hokhma.
C'est le sens de : « Et au prix de tous tes biens, acquiers la Bina ». Toutes les acquisitions intellectuelles, l'ensemble des connaissances et des savoirs accumulés par l'esprit humain permettent d'acquérir la Bina, d'approfondir et de comprendre une chose à partir d'une autre. Lorsqu'on possède les bases de l'ingénierie, les principes des sciences naturelles ou les fondements de la médecine, on peut, à partir d'eux, approfondir constamment et parvenir à de nouvelles conclusions. Tel est le rôle de la démarche scientifique : observer les faits et en déduire des conclusions. Acquiers la Bina à partir de tout ce que tu possèdes, et tu pourras alors ajouter à ce que tu as reçu.
De fait, pour acquérir la Bina, des prémisses sont indispensables. On a un jour posé cette question : qui est le plus grand, Einstein ou l'inventeur de la roue ? L'inventeur de la roue est plus grand. Certes, à la réflexion, qu'a fait l'inventeur de la roue ? Cela paraît si élémentaire. Et Einstein, essayez ne serait-ce que de comprendre ses équations ! Pourtant, le premier a inventé la roue à partir de rien. De même : qui est le plus grand, l'inventeur de la roue ou celui de la fusée spatiale ? Une navette spatiale pourrait-elle exister sans l'invention de la roue ? C'est absolument inconcevable.
Il s'avère ainsi que celui qui a conçu la fusée spatiale n'est qu'un nain juché sur les épaules d'un géant. Le géant est là, le nain se tient tout en haut et s'exclame : « Regardez comme je suis grand ! » Évidemment que tu es haut perché, avec un tel géant sous tes pieds ! Mais voyons si tu es capable de commencer tout en bas. Chaque découverte, chaque invention scientifique et chaque avancée reposent sur les fondations posées par les prédécesseurs, et l'on ne fait qu'ajouter un degré supplémentaire. On se trouve au 102e étage et l'on a le vertige d'être si haut, mais quelqu'un a bâti 102 étages avant cela sans recevoir pour autant le moindre hommage ni la moindre distinction. C'est précisément l'idée : la Bina est ce que l'on acquiert à partir de fondations préexistantes, et c'est en méditant sur elles qu'on parvient à l'acquérir.
סַלְסְלֶהָ וּתְרוֹמְמֶךָּ תְּכַבֵּדְךָ כִּי תְחַבְּקֶנָּה׃ (ח) - Estime-la hautement et elle t'élèvera ; elle fera ton honneur si tu l'étreins. (8)
Le verset vient d'abord décrire la grandeur de la sagesse et son importance. D'après le Malbim, le terme « Salseléha » provient de la même racine que « messila » (chaussée, voie surélevée), comme dans « Frayez la route » (Solou hamessila). Qu'est-ce qu'une chaussée ? On l'aménage comme une route, et une route est toujours plus haute que le niveau du sol naturel. Avant de goudronner une route, on crée un remblai, on y dépose de la terre et du gravier, et c'est sur cela que l'on construit. On ne voit jamais une route en creux, car à chaque pluie, elle serait inondée. C'est pourquoi « Solou hamessila » signifie : élevez et rehaussez la voie. Il en va de même pour « Salseléha » : si tu élèves la sagesse, si tu la magnifies et l'estimes à sa juste valeur - mesure pour mesure, « et elle t'élèvera », la Torah elle-même te grandira.
Vient ensuite : « Elle fera ton honneur si tu l'étreins ». Si tu t'attaches à elle avec amour - ce qui correspond à ce qui a été dit plus haut : « ne la délaisse pas » et « aime-la » - car l'estimer ne relève pas encore de l'amour à proprement parler. Mais si tu atteins le degré de « si tu l'étreins », où tu serres la sagesse contre ton cœur, c'est-à-dire que tu éprouves un amour et un désir ardent d'approfondir les connaissances de la sagesse, les vérités rationnelles et la crainte de Dieu, alors elle t'honorera. Et comme on le sait, pour les hommes de sagesse, celle-ci représente toute leur existence, car « elle est notre vie et la longueur de nos jours ». À chaque instant, dès qu'il a un moment de libre, le sage désire et aspire à s'adonner à la sagesse - « qu'elle soit la compagne de ton sein, enivre-toi sans cesse de son amour ».
On peut l'illustrer par une parabole : certaines personnes exaltent la Torah du bout des lèvres. « La Torah est vérité, elle est si importante et si merveilleuse ! » Mais quand as-tu ouvert un livre pour la dernière fois ? Cela signifie qu'il ne suffit pas de l'estimer (« Salseléha »), il faut aussi « l'étreindre ». La magnifier et la célébrer, c'est admirable, mais quand as-tu étreint la Torah pour la dernière fois, c'est-à-dire quand l'as-tu introduite dans ta vie concrète pour commencer à l'accomplir ? C'est par là que tu mériteras « elle fera ton honneur ». Et si tu ne fais que l'exalter - cela a aussi sa valeur, car le Saint, béni soit-Il, ne prive aucune créature de sa récompense, pas même pour de belles paroles, et alors elle t'élèvera déjà. Mais si tu l'étreins d'un lien indéfectible et avec amour, tu mériteras également « elle fera ton honneur » et « elle te préservera ».
תִּתֵּן לְרֹאשְׁךָ לִוְיַת־חֵן עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת תְּמַגְּנֶךָּ׃ (ט) - Elle posera sur ta tête une parure de grâce, elle te gratifiera d'une couronne de gloire. (9)
Par ce biais, la sagesse t'apportera amour et bienveillance, au point de devenir pour ta tête une parure de grâce (« livyat 'hen »). Cette parure de grâce est un degré plus élevé que l'estime (« Salseléha ») et plus élevé encore que l'étreinte (« Te'habkéna ») - c'est une grâce qui accompagne l'homme en permanence. Après « Estime-la hautement et elle t'élèvera » et après « elle fera ton honneur si tu l'étreins », si tu persévères dans cette voie, tu mériteras davantage : elle augmentera pour toi amour et bonté jusqu'à ce que tu trouves « grâce et saine intelligence aux yeux de Dieu et des hommes ».
« Sur ta tête » - la tête symbolise les facultés de l'intellect et de la réflexion, par opposition au cœur qui symbolise souvent les passions et les pulsions. Les facultés intellectuelles recevront cette parure de grâce : tu disposeras d'un esprit lucide, d'un entendement raffiné, sain et droit pour analyser les situations et agir de façon juste et convenable.
On peut constater cela aujourd'hui avec une clarté frappante, tant les gens ont malheureusement perdu le bon sens. Quiconque observe verra qu'autrefois, même les gens simples, qui n'étaient pas de grands érudits, possédaient du bon sens et une logique droite. Mais aujourd'hui, il faut guider les gens pour savoir comment manger, comment faire leurs courses et comment s'habiller. On fait appel au « coaching » - un conseiller personnel pour vous expliquer comment vous vêtir, comment gérer votre carte de crédit et l'utiliser judicieusement : « N'achète pas ceci, remets cela au mois prochain, étale ceci en plusieurs fois, en as-tu vraiment besoin, cherche plutôt là où c'est moins cher pour faire un achat réfléchi ». Votre grand-père avait-il besoin de coaching pour s'en sortir ? Pourquoi voyons-nous naître une génération qui a besoin que l'on pense à sa place ?
Le texte nous enseigne : l'homme qui possède la Torah, l'homme qui est proche de Dieu et accomplit Sa volonté - « elle posera sur ta tête une parure de grâce », tu auras l'esprit clair et droit. Mais plus on s'en éloigne, plus l'esprit se déforme et s'égare. « J'en ai envie » - et alors, si tu en as envie ? Est-ce une raison pour faire un achat de quatre mille shekels alors que ton compte bancaire est à découvert de cinq mille ? « J'en ai envie ! » Voilà ce qui arrive lorsqu'on n'apprend pas à dominer ses passions et ses désirs. En revanche, celui qui étudie et acquiert la maîtrise de soi, c'est là « elle posera sur ta tête une parure de grâce » : on possède de la grâce, mais aussi un esprit sain. Et ce bon sens préserve l'homme de commettre des sottises sur le plan matériel tout autant que dans le domaine spirituel.
La « couronne de gloire » constitue l'étape suivante, après la « parure de grâce » pour la tête. À qui posait-on une couronne ? À l'homme d'élite, en signe de son élévation spirituelle. « Elle te couronnera d'un diadème de gloire » : pour ainsi dire, elle te protègera, t'enveloppera et te revêtira d'une parure d'éclat pour les générations futures. Cela dépasse encore l'honneur et la grâce, car l'honneur et la grâce peuvent n'appartenir qu'à une seule génération ou à une époque donnée, mais celui qui parvient véritablement à ce niveau mérite que cette couronne de gloire le protège à jamais.
שְׁמַע בְּנִי וְקַח אֲמָרָי וְיִרְבּוּ לְךָ שְׁנוֹת חַיִּים׃ (י) - Écoute, mon fils, et accueille mes paroles, et les années de ta vie se multiplieront. (10)
« Écoute, mon fils » : et non seulement écoute, mais accepte, « accueille mes paroles ». Par ce moyen, « les années de ta vie se multiplieront ». Nous avons déjà expliqué que la Torah distingue deux aspects : d'une part, la longévité heureuse (« orekh yamim »), faite de jours comblés de bienfaits, sans épreuves, sans guerres ni souffrances ; et d'autre part, la durée même de l'existence, ce que le texte nomme « des années de vie » - que ses années soient nombreuses et prolongées.
בְּדֶרֶךְ חׇכְמָה הֹרֵיתִיךָ הִדְרַכְתִּיךָ בְּמַעְגְּלֵי־יֹשֶׁר׃ (יא) - Dans la voie de la sagesse je t'ai enseigné, je t'ai guidé dans les sentiers de la droiture. (11)
Comme nous l'avons déjà expliqué à plusieurs reprises, le « chemin » (derekh) désigne la voie directe. Le « circuit » (ma'agal), en revanche, désigne un tracé qui mène au même but, mais par un détour, selon une trajectoire courbe. Or, il arrive parfois que pour parvenir à l'adresse exacte, l'homme doive précisément emprunter ce détour.
La voie directe correspond au juste milieu, à cette voie médiane préconisée par le Rambam, qui constitue le chemin recherché et vertueux : entre la cruauté et la miséricorde excessive, entre l'effronterie et la timidité maladive, entre l'avarice et la prodigalité, entre la colère emportée et l'insensibilité d'un cadavre. Dans chaque trait de caractère, il existe une voie moyenne recommandée. Mais que doit faire celui qui a une inclination naturelle vers l'un des extrêmes, par exemple si son cœur penche vers la dureté ? De même qu'une barre de fer tordue ne se redresse pas en l'amenant directement au centre, mais en la courbant exagérément dans le sens opposé pour qu'elle reprenne ensuite sa rectitude, ainsi enseigne le Rambam : celui qui veut atteindre la voie médiane alors qu'il se trouve à un extrême doit d'abord adopter le comportement inverse. S'il ressent une tendance innée à l'avarice, il donnera avec une largesse excessive, bien au-delà de sa nature et même de ce que la stricte mesure exigerait. Il se montrera particulièrement généreux pendant un temps, puis, cette habitude prise, il pourra revenir s'établir dans la voie médiane.
Il en va de même pour l'éducation des enfants. Certains naissent avec un tempérament très possessif, rechignant à partager ou à faire plaisir. Pour de tels enfants, il convient d'acheter des bonbons et des douceurs en leur donnant la mission de les distribuer, que ce soit en classe ou au jardin d'enfants. Cette démarche habitue l'enfant au don, et après un certain temps, il lui devient beaucoup plus naturel de partager ce qui lui appartient.
Il s'avère donc que pour atteindre la voie droite, il faut parfois emprunter un détour, un tracé circulaire. En vérité, la ligne droite demeure la voie médiane, mais comme il est parfois difficile d'y parvenir directement, on passe par un détour - c'est-à-dire en adoptant provisoirement une attitude qui semble inappropriée, telle une miséricorde sans limites, pour atteindre ensuite la juste mesure. Néanmoins, cela comporte un péril : en s'engageant vers cet extrême correctif, on risque de s'y figer et d'échouer à rejoindre la ligne d'équilibre. En suivant la voie médiane, le risque d'erreur est moindre, mais lorsqu'on passe par les extrêmes pour trouver finalement la droiture - ce chemin du « ma'agal » -, on risque d'y tourner en rond et de s'égarer. C'est précisément là que l'on a un besoin impérieux d'un maître pour nous guider.
C'est pourquoi il convient d'observer attentivement les termes du verset : « Dans la voie de la sagesse je t'ai enseigné » - pour cheminer dans la voie de la sagesse, qui est la voie centrale et équilibrée, un simple enseignement suffit ; je t'ai instruit sur la façon d'agir. Mais le texte ajoute aussitôt : « je t'ai guidé dans les sentiers de la droiture ». Le guidage, souligne le Malbim, va bien plus loin que l'enseignement, comme nous disons dans la prière : « Enseigne-moi, Éternel, Ta voie, et guide-moi sur un chemin droit ». Pour la voie directe de la sagesse, enseigner suffit, mais dans les méandres et les détours du circuit (« ma'agle yocher »), le danger guette et la présence d'un guide devient indispensable. C'est pourquoi le verset emploie le terme « je t'ai guidé » - afin qu'au terme de ce détour, tu parviennes véritablement à la droiture.
בְּלֶכְתְּךָ לֹא־יֵצַר צַעֲדֶךָ וְאִם־תָּרוּץ לֹא תִכָּשֵׁל׃ (יב) - Quand tu marcheras, ton pas ne sera point gêné ; et si tu cours, tu ne trébucheras point. (12)
Parfois, un homme avance sur la voie de la Torah d'une démarche simple et ordinaire : il accomplit les mitsvot selon ce à quoi il est strictement astreint, d'après la lettre de la loi, exactement comme le prescrit le Choul'han Aroukh. C'est à ce propos qu'il est dit : « Quand tu marcheras, ton pas ne sera point gêné » - ne sois pas paresseux envers les mitsvot, accomplis-les convenablement et ne t'en abstiens point par indolence.
D'autres fois, l'homme va au-delà de ses obligations strictes, adoptant une conduite de piété (hassidout), faite de vigilance accrue et de minutie. Celui-là ne se contente plus de marcher : il court. Celui qui s'en tient à ce qui est écrit et prend garde à ce qui est formellement prescrit est qualifié de « marcheur », mais celui qui dépasse la stricte obligation est appelé « coureur ». Or, quel est le péril pour celui qui court ? C'est la chute. C'est pourquoi le verset prévient : même si tu t'engages dans la voie de la ferveur et de la piété, en t'imposant des barrières et des clôtures, de la sainteté et du renoncement, veille à ne point trébucher, car sur ce terrain, le risque d'achoppement est bien plus grand.
L'homme qui agit conformément au Choul'han Aroukh s'expose à peu d'erreurs : il est écrit de faire ainsi, et il a fait ainsi. En revanche, pour celui qui cherche la piété surérogatoire, la règle s'applique : « un ignorant ne saurait être pieux » (am haarets). Dès lors que l'on veut faire preuve de hassidout, c'est-à-dire être plus rigoureux que la halakha stricte, on risque de commettre des impairs et de sombrer dans une piété insensée, laquelle peut mener à la faute et causer du tort à autrui. Par exemple, un homme qui souhaite se lever aux aurores pour étudier avec enthousiasme et entrain accomplit a priori une magnifique dévotion. Cependant, si d'autres personnes dorment à côté de lui et qu'il étudie avec éclat, il risque d'enfreindre l'interdiction de troubler le sommeil d'autrui. Il s'agit là d'une piété absurde. Si tu souhaites agir avec une telle ferveur, rends-toi à la synagogue, en un lieu où tu ne dérangeras personne.
C'est pourquoi le texte affirme : « et si tu cours, tu ne trébucheras point ». Si tu es guidé par la Torah, que tu es sorti de l'ignorance et que tu te conformes aux directives de la sagesse - « Je t'ai enseigné la voie de la sagesse, je t'ai guidé dans les sentiers de la droiture » -, alors même lorsque tu courras, tu ne feras pas de faux pas. Tu ne finiras point comme Elicha ben Abouya (A'her), qui pénétra dans le Pardès, atteignit des sommets spirituels prodigieux, puis finit par renier la foi. Dans la course spirituelle, le risque de brisure et de chute existe toujours ; mais par la voie de la Torah et un juste accompagnement, même en courant, tu ne trébucheras point.
הַחֲזֵק בַּמוּסָר אַל־תֶּרֶף נִצְּרֶהָ כִּי־הִיא חַיֶּיךָ׃ (יג) - Attache-toi fermement à la discipline morale, ne la lâche point ; garde-la, car elle est ta vie. (13)
Comme nous l'avons appris précédemment, le mauvais penchant du cœur humain s'oppose naturellement à la sagesse et l'attire vers le mal : si la sagesse commande la miséricorde, le penchant pousse à la cruauté ; si la sagesse invite à aimer, le penchant incite à haïr ; si la sagesse enjoint de donner et de partager, le penchant retient et rend avare ; si la sagesse préconise de modérer désirs et plaisirs, le penchant réclame d'en jouir sans mesure. Le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse et l'entraîne spontanément à assouvir ses convoitises à l'encontre de la sagesse.
Que doit donc faire l'homme ? Il lui incombe d'entraver les pulsions de son âme et ses désirs afin qu'ils ne dévient point des voies de la sagesse. Tel est le sens de : « Attache-toi fermement à la discipline (moussar), ne la lâche point ». Qu'est-ce que le moussar ? La racine renvoie à l'idée d'entrave et d'emprisonnement (maasar). L'homme doit s'enfermer dans un cadre et s'entourer de barrières, afin d'empêcher les désirs profondément enracinés en lui de l'entraîner vers ce qui répugne à la sagesse.
Et de quelle manière s'attache-t-on à ce moussar ? Par l'étude et la pratique de la Torah : « Voici, la crainte du Seigneur est la sagesse morale ». Dès lors que l'homme cultive en lui la crainte du Ciel, sachant qu'il y a une justice et un Juge, et qu'il aura à rendre compte de chacun de ses actes, voilà le moussar. C'est cela même qui le contient et l'enferme dans un garde-fou, empêchant les forces du désir et les volontés égocentriques de dominer les nobles aspirations de l'âme. C'est la crainte de Dieu en lui qui le retient fermement.
Le Malbim apporte ici une nuance remarquable : il existe une différence fondamentale entre « tenir » (o'hez) et « retenir avec force » (ma'hazik). On tient un verre, mais on retient fermement la laisse d'un chien qui tente de s'échapper. L'expression « leha'hazik » signifie empoigner vigoureusement une chose afin qu'elle ne s'échappe point, une chose dont la nature même est de vouloir fuir. C'est ainsi que l'on s'exprime dans le langage courant : je l'ai maintenu de force, retiens-le en détention. On maintient avec fermeté ce qui, de soi-même, cherche à se dérober.
Voilà ce que dit le texte : retiens le moussar avec force. Si un seul instant tu relâches ta prise, tout l'édifice s'effondrera. Tout ce que tu as bâti au prix d'efforts soutenus durant des mois et des années peut s'écrouler en un clin d'œil. Pourquoi ? Parce que le mauvais penchant ne dort jamais, il tire constamment dans l'autre sens ; si tu ne le tiens pas avec une vigilance de chaque instant, la prise se défera. C'est pourquoi il est écrit : « ne la lâche point », prends garde de ne relâcher ton emprise pas même un seul instant.
Et par cela, « garde-la, car elle est ta vie » : préserve la sagesse, au sens de garde vigilante, afin que les préceptes de la sagesse soient conservés au fond de son cœur. « Car elle est ta vie », car la sagesse fait vivre celui qui la possède et vivifie l'âme. Dès lors, on ne mènera pas une existence purement animale et matérielle, mais une vie spirituelle, où l'homme s'élève toujours plus haut dans les degrés de la crainte de Dieu, sans chercher uniquement les désirs et les plaisirs matériels. Cette sagesse donne la vie en ce monde et dans le monde futur.
בְּאֹרַח רְשָׁעִים אַל־תָּבֹא וְאַל־תְּאַשֵּׁר בְּדֶרֶךְ רָעִים׃ (יד) - N'entre pas dans le sentier des impies, et ne t'avance pas sur la voie des hommes corrompus. (14)
Nous avons expliqué à plusieurs reprises la différence entre un « Ora'h » (sentier) et une « Derekh » (voie, chemin). La « Derekh » est la grande route, l'artère principale qui relie les villes, d'où se détachent des chemins plus étroits menant aux villages - ce sont eux qu'on appelle « Ora'h ». Il existe également le « Nativ » (sentier privé), propre aux particuliers, par opposition à la route et au chemin vicinal qui sont d'usage public. Le chemin reliant la voie principale au village est nommé « Ora'h », tandis que l'allée menant du village à sa maison privée s'appelle un « Nativ ».
Avant d'expliquer ce que sont « le sentier des impies » et « la voie des corrompus », il convient de comprendre la différence entre « Réchaïm » (impies, fauteurs) et « Raïm » (mauvais, corrompus). Le Malbim explique : les Réchaïm sont ceux qui commettent des actes répréhensibles concrètement - le vol, la spoliation, la rapine, l'adultère, l'accomplissement d'actes coupables dans la pratique. En revanche, le terme « Raïm » désigne une personne qui ne commet peut-être aucun méfait en pratique, mais dont l'intériorité et l'essence même sont mauvaises : c'est un épicurien (apikors), un hérétique qui renie Hachem, béni soit-Il, et rejette la réalité spirituelle. Un tel homme est qualifié de « mauvais » même s'il ne commet aucune mauvaise action. Il peut très bien être professeur ou médecin, avoir un casier judiciaire vierge et n'avoir jamais enfreint la moindre loi : impie dans tes actes tu ne l'es pas, mais corrompu dans ton âme, tu l'es assurément.
L'inverse est également vrai : un homme peut être un « Racha » (impie), voler, spolier, fauter dans les mœurs et multiplier les péchés, sans pour autant être un hérétique au fond de lui. Un tel homme est appelé « Racha », mais pas « Ra ». Le « Ra » est celui dont la pensée est pervertie, qui nie Dieu et la dimension spirituelle, un impie idéologique. Le « Racha », quant à lui, est celui qui passe à l'acte et accomplit concrètement la transgression.
Le Malbim ajoute encore : chaque pécheur a son sentier particulier (Ora'h), la déviation singulière qu'il emprunte. L'un chemine sur le sentier du meurtre, l'autre sur celui de l'immoralité, et un autre sur celui du vol. C'est pourquoi il est dit : « N'entre pas dans le sentier des impies » - car le sentier n'est pas la voie centrale, mais des chemins dérivés, et chaque pécheur possède un sentier qui lui est propre où il exprime sa faute. En revanche, les corrompus (Raïm) suivent une « voie » (Derekh), une doctrine fondamentale qui nie la Providence divine et soutient que le monde n'a pas de Créateur. Il s'agit d'une voie toute tracée, d'une idéologie structurée, et non d'un sentier accidentel.
Que signifie donc « et ne t'avance pas sur la voie des corrompus » (Ve-al té'acher bederekh raïm) ? Le Malbim explique que chaque fois que le terme d'« Ocher » (bonheur, félicité) apparaît, il renvoie au bonheur spirituel ; il ne s'agit pas d'une sérénité matérielle, mais de la félicité de l'âme. Or, voici ce qu'il en était : à l'époque, les esprits corrompus, les hérétiques, parvenaient à l'hérésie par le biais de la spéculation philosophique. Comme on le sait, le Rambam a beaucoup polémiqué avec les philosophes, raison pour laquelle il a rédigé le Guide des Égarés. Au Moyen Âge, la philosophie était un sujet omniprésent, et lorsqu'on voulait démontrer la vérité de la Torah ou réfuter la libre-pensée, on recourait aux outils de la philosophie.
C'est à ce propos que l'Écriture nous avertit : ne t'imagine pas qu'en suivant la voie de la philosophie tu trouveras la félicité spirituelle, ni qu'à travers leurs investigations et leurs spéculations tu accéderas à la foi. Sache bien que ce n'est pas sur la voie des corrompus, c'est-à-dire la voie philosophique, que l'on atteint le bonheur. Certains se sont mis à sonder la philosophie, et si on leur demandait pourquoi, ils répondaient : pour prouver l'existence du Créateur. C'est d'ailleurs ce que fait Rabbénou Ba'hyé dans les Devoirs du Cœur (Hovot HaLévavot), dans la Porte de l'Unité, où il démontre de façon philosophique l'existence du Créateur du monde - qu'Il est Un et qu'il ne saurait y en avoir deux, car qui aurait créé le premier ? Et s'Il est une unité absolue, Il ne peut être divisible, et aucune autre puissance ne saurait exister à Ses côtés. En somme, il est possible de prouver l'existence du Créateur par la philosophie. Mais le texte vient nous prévenir : ne te dis pas « j'emprunterai la voie des corrompus, à savoir la philosophie, et j'y trouverai le bonheur en démontrant la vérité du Créateur par cette méthode ». C'est ce qu'exprime « ne cherche pas ton bonheur dans la voie des corrompus » - ne crois pas qu'en étudiant leurs démarches dialectiques et leurs postulats tu atteindras la félicité de l'âme, car il n'y a aucun espoir d'y trouver le moindre bonheur véritable. La voie vers le bonheur est celle de la simplicité et de la foi sincère en Dieu, non celle de la philosophie.
Comme on le sait, le Gaon de Vilna, dans le Choul'han Aroukh (Yoré Dé'a, chapitre 179), commente la position du Rambam au sujet de l'existence des démons, de la nécromancie et de l'évocation des esprits (Ov). Le Rambam y écrit que ce sont des chimères auxquelles croyaient les peuples antiques, qu'il n'existe ni démons ni évocations d'esprits, et que tout cela n'est qu'illusion sans le moindre fondement. Le Gaon de Vilna soulève alors de vives interrogations à son encontre : comment peut-on formuler une telle affirmation ? Il existe des passages explicites dans la Guémara, des récits dans les Écritures qui attestent d'interactions avec des démons et des esprits, et l'on voit même que les Sages dépêchaient des démons pour diverses missions - comment pourrait-on soutenir que nos Maîtres ont tenu des propos dénués de sens ?
Le Gaon de Vilna emploie une expression particulièrement vive : « et la maudite philosophie l'a fourvoyé par l'abondance de son éloquence ». En d'autres termes, comme le Rambam s'est beaucoup consacré à la philosophie, il considérait les choses sous un angle d'investigation rationnelle et froide, les examinant par le seul intellect. Or, par la simple raison, il ne trouva pas de place pour la question des démons et des phénomènes métaphysiques, et les traita donc avec dédain. La philosophie l'a, pour ainsi dire, détourné de la voie juste et droite. En vérité, l'opinion admise n'est pas celle du Rambam, mais celle des autres commentateurs, selon lesquels les démons et la nécromancie ont une réalité certaine, et l'on voit qu'il y avait là un pouvoir effectif. C'est le sens de : « Ne t'avance pas (al te'acher) sur le chemin des méchants » - ne pense pas parvenir au bonheur (ocher) par la philosophie, qui est la voie des méchants, car il y a une très grande crainte que tu n'aboutisses non pas au bonheur, mais à l'égarement.
Le Ya'avets rapporte qu'à l'époque des décrets, il y a cinq cents ans, lors de l'Inquisition et de l'expulsion d'Espagne, nombreux furent ceux qui se convertirent en apparence tout en restant marranes (Anoussim) au fond d'eux-mêmes. En fin de compte, il ne resta presque rien de l'immense majorité d'entre eux, car les enfants et les petits-enfants, combien de temps pouvaient-ils rester marranes ? Progressivement, ils finirent par se dépouiller de leur foi.
Et le Ya'avets témoigne : il y avait à cette époque des gens simples issus du peuple, et il y avait des philosophes, des érudits et des savants. Il raconte que les gens du peuple, animés d'une foi simple et pure en le Créateur du monde, donnèrent leur vie pour la sanctification du Nom divin (Kiddouch Hachem) sans hésiter et sans le moindre calcul. En revanche, ceux-là mêmes qui croyaient avoir atteint une appréhension plus élevée du divin, par la connaissance, la recherche et la spéculation, cherchèrent de multiples calculs pour ne pas donner leur vie : peut-être était-il préférable d'agir autrement, peut-être Hachem désire-t-il la vie... autant de prétextes pour ne pas se sacrifier et pour grossir les rangs des marranes.
Cela nous enseigne que l'homme doit croire en Hachem avec intégrité, d'une foi entière et simple. Si l'on souhaite des preuves de l'existence du Créateur et que cela peut renforcer, soit. Mais en venir à croire en Hachem uniquement par les preuves, ce n'est pas la voie. Avant tout, il faut croire en Hachem. C'est précisément ce que nous proclamons : « Nul n'est comme notre Dieu, nul n'est comme notre Maître, nul n'est comme notre Roi, nul n'est comme notre Sauveur » (Ein Kélokénou), et immédiatement après : « Qui est comme notre Dieu, qui est comme notre Maître ? » (Mi Kélokénou). Pourquoi ces questions ? Tu viens pourtant d'affirmer « Nul » ! Et s'il n'y a personne d'autre, pourquoi demander « Qui » ? C'est qu'avant même de commencer à poser des questions, l'homme doit posséder des axiomes fondamentaux : je crois d'une foi parfaite en le Créateur du monde, Il a fait, Il fait et Il fera toute chose, et il n'y a rien en dehors de Lui, le tout dans une foi entière, intègre et simple. Par la suite, si l'on souhaite également faire adhérer ces vérités à l'intellect, qu'on en soit béni. Mais si l'on se dit : « Je vais examiner, et si j'obtiens la preuve que c'est bien ainsi, alors je croirai en Hachem », c'est une voie erronée. La foi intègre et simple se situe à un niveau bien supérieur.
Nous avons appris que la 'Hokhma n'a pas de prémisses et ne s'acquiert qu'auprès du sage détenteur de la sagesse, tandis que la Bina s'acquiert à partir de toutes nos connaissances préalables - tel un nain juché sur les épaules d'un géant. Nous avons vu les mérites de l'attachement à la Torah : « Chéris-la et elle t'élèvera, enlace-la et elle t'honorera », et de là, vers la parure de grâce sur la tête - un esprit droit et équilibré - jusqu'à la couronne de gloire pour les générations éternelles. Nous avons distingué l'enseignement selon la voie de la sagesse de la conduite dans les sentiers de la droiture, entre celui qui marche selon la stricte lettre de la loi et celui qui s'élance sur la voie de la piété (hassidout), devant veiller à ne point trébucher. Nous avons aussi analysé la portée de l'injonction « Attache-toi fermement à la morale » (Ha'hazek bamoussar) - dans le sens d'emprisonnement et d'une prise ferme sur ce qui menace de glisser des mains, car si l'on relâche son étreinte ne serait-ce qu'un instant, tout l'édifice risque de s'effondrer. Enfin, la mise en garde contre la voie des impies et le chemin des méchants, ainsi que contre l'illusion de pouvoir atteindre la félicité de l'âme par la spéculation et la philosophie - car la véritable voie vers le bonheur réside dans la foi parfaite, intègre et simple en le Créateur du monde.