Dans ce cours, nous allons étudier deux versets du chapitre 20 des Proverbes : celui qui traite de l'éloignement de la querelle, et celui qui porte sur la paresse et la perte de temps. Comme nous allons le voir, ces deux versets touchent à une même racine : l'homme fait-il un calcul judicieux de perte et de profit à long terme, ou se laisse-t-il emporter par l'instant présent ?
כָּבוֹד לָאִישׁ שֶׁבֶת מֵרִיב וְכָל־אֱוִיל יִתְגַּלָּע׃ (משלי כ, ג) - C'est un honneur pour l'homme de s'abstenir de querelle, mais tout insensé s'y expose.
Rachi explique le verset selon son sens simple, et c'est là l'idée maîtresse : il est bon et honorable pour l'homme de s'apaiser et de se tenir à l'écart de la dispute. En revanche, tout insensé qui ne s'abstient pas de la querelle verra son déshonneur mis à nu. De là, passons aux commentateurs qui développent davantage.
Rabbénou Yona pose la question : lorsque deux hommes se disputent, lequel d'entre eux a le dessus moral ? Qui est l'homme de valeur ? La réponse : celui qui s'empresse et prend l'initiative d'éteindre le conflit. Les deux se disputent, chacun avance ses arguments, et l'un d'eux dit : « Laisse tomber, arrêtons-nous là, n'entrons pas dans ce débat. » C'est lui qui possède la grandeur d'âme et l'élévation. C'est ainsi que la Guémara enseigne dans Kiddouchin (71a) : en Terre d'Israël, lorsque l'on voyait deux hommes se disputer et que l'un d'eux devançait l'autre en se taisant et en se retirant de la querelle - « yochev » au sens de cesser la dispute - on disait de lui qu'il était de noble lignée.
À l'inverse, l'insensé se découvre, et ses mauvais traits de caractère éclatent au grand jour précisément au moment de la querelle. Une belle image rapportée au nom du rav Fanger illustre bien cela : il y a des personnes avec lesquelles, dès qu'une dispute s'engage - peu importe le sujet, fût-ce une manœuvre maladroite sur la route - c'est comme une poubelle à pédale sur laquelle on a appuyé : le couvercle s'ouvre d'un coup, et toutes les ordures jaillissent dehors. C'est le sens de « tout insensé s'y expose ». On lui a simplement marché un peu sur le pied, et voilà que sa bouche s'ouvre : on découvre alors toute la saleté et les immondices enfouies au-dedans, un registre de langage d'une bassesse insoupçonnée. Soudain, on se retrouve face à son côté le plus obscur.
C'est pourquoi nos Sages ont dit que l'homme se reconnaît et se mesure à travers sa colère : « par sa coupe, par sa bourse et par sa colère » (békosso, békisso ouvékha'asso). C'est ce que l'on retrouve chez Moché Rabbénou lorsqu'il dit au peuple : « Et Aharon, qu'est-il pour que vous murmuriez contre lui ? » Aharon était d'une immense humilité, et Moché leur dit pour ainsi dire : vous voulez éprouver Aharon ? Il existe trois critères. Par sa coupe ? Impossible, car étant Cohen, il ne boit pas de vin. Par sa bourse ? Non plus, car il reçoit les prélèvements sacerdotaux de chacun et, de surcroît, les Cohanim ne possèdent ni terres ni part de territoire. Il ne reste donc que la dernière voie : « pour que vous murmuriez contre lui » - allez et portez plainte contre lui, tentez de le mettre en colère, et vous constaterez alors quelle est la grandeur de l'humilité d'Aharon.
Il en ressort que lorsqu'un homme se garde de la querelle et ne s'empresse pas de s'emporter ni de répliquer, ses bonnes vertus témoignent pour lui. Tandis que l'insensé « s'expose », se découvre, et sa sottise devient visible aux yeux de tous. Quand cela arrive-t-il ? Lorsqu'on l'a irrité, lorsqu'on a agi d'une manière qui contrarie son jugement. Soudain, il ouvre la bouche, tient des propos déplacés et humiliants. Et une fois ces paroles prononcées, il est souvent impossible de revenir en arrière. On peut toujours affirmer après coup : « Mes propos ont été sortis de leur contexte », « Ce n'est pas ce que je voulais dire », « J'étais sous le coup de l'émotion » - mais ce qui a été entendu a été entendu. Quelqu'un pouvait passer à nos yeux pour un grand personnage, et voilà qu'au premier agacement, on l'entend proférer une injure grossière. Continuera-t-on à l'estimer comme auparavant ? Même s'il s'excuse, on se dira : cela suffit, nous avons compris à qui nous avons affaire. Car une telle expression n'aurait même pas dû effleurer son esprit, et si elle a franchi ses lèvres, c'est que dans un moment de faiblesse sa vraie nature s'est révélée. Tel est l'insensé : il n'y prend pas garde, extériorise ce qui l'habite, sans réaliser que par là même il « s'expose » et dévoile au grand jour le fond de son âme.
Rabbénou Yona ajoute que ce verset, tout comme le précédent, s'inscrit dans la continuité du premier verset du chapitre : « Le vin est moqueur, les boissons fortes sont tumultueuses ; quiconque s'en égare ne deviendra point sage ». Il y expliquait qu'il ne convient pas à l'homme de boire lorsqu'il va s'adresser au roi, car il doit être empli de crainte et de déférence en présence royale. Et ici, il ajoute : sache que celui qui se laisse griser par le vin et agiter par l'ivresse entrera aisément en conflit. Ainsi qu'il est dit (Proverbes 23) : « Pour qui les cris de douleur ? Pour qui les hélas ? Pour qui les querelles ? Pour qui les plaintes ? Pour qui les blessures gratuites ? Pour qui la rougeur des yeux ? » - Chlomo pose une question après l'autre : qui se lamente sans cesse par des plaintes et des malheurs ? Qui subit des querelles continuelles ? Qui récolte contestations et blessures sans cause ? La réponse est : « Pour ceux qui s'attardent auprès du vin ». L'homme éméché, l'ivrogne, voilà celui qui hérite de tous ces « privilèges ». C'est bien ce que déclare le texte ici : tu veux l'honneur ? Abstiens-toi de querelle, ne bois pas de vin, et tu n'en arriveras ni aux disputes, ni aux rivalités, ni aux affronts. C'est un honneur pour l'homme de s'apaiser, plutôt que de batailler avec ses semblables.
Le Gra explique : il est honorable pour un homme de valeur de s'abstenir de toute querelle, c'est-à-dire de ne se disputer avec personne. Quant à l'insensé, lorsque deux insensés se querellent ensemble, chacun d'eux veut dévoiler la sottise de son compagnon et prouver que l'autre est le plus grand insensé. Tous deux se crient dessus l'un l'autre afin de démontrer la bassesse de leur prochain, et finalement 'yitgala' : dans leur querelle, c'est leur propre intériorité qui se dévoile.
Le Malbim précise : celui qui vient se quereller avec autrui, cela ne lui sera pas compté comme un honneur. Mais on peut demander : un homme qui allait se disputer et s'est retenu lui-même, est-il digne d'être honoré pour cela ? Le Malbim répond que pas nécessairement, car il se peut qu'il se soit abstenu de la querelle pour l'une de deux raisons relevant d'un calcul froid. La première raison : si je me dispute avec lui, il m'insultera et me maudira encore davantage. Je connais le personnage, et je sais que si je parle, cela risque de mal finir, avec des malédictions et peut-être même des coups. Un tel silence ne témoigne pas de sa valeur ni de sa capacité à dominer ses penchants, mais d'un simple calcul : je ne veux pas de coups, je veux sortir vivant.
La deuxième raison : le seul fait de répondre donne déjà à l'adversaire ce qu'il cherchait, et montre pour ainsi dire que ses propos méritent qu'on s'y attarde. Lorsqu'on insulte un Premier ministre, va-t-il passer à l'antenne pour chaque chose et dire 'je veux que vous sachiez que ce qu'a dit ce ministre est faux, et que ce qu'a dit cette députée est faux' ? Cela n'existe pas. Les chiens aboient et la caravane passe. Lorsqu'un homme réagit à chaque chose, on comprend qu'il essaie de laver son nom et de se justifier, et qu'il y a là des choses fâcheuses qui ont été révélées ; mais lorsqu'il n'y prête pas attention, c'est comme s'il n'accordait aucune importance à ces propos.
Un jour, on demanda au Rav Steinman : Rav, on dit telle et telle chose au nom du Rav, pourquoi le Rav ne dément-il pas ? Il leur répondit : si je devais démentir tout ce que l'on dit en mon nom, je serais occupé toute la journée à démentir. Celui-ci dit ceci en mon nom, celui-là dit cela en mon nom, on raconte des choses sur le Hazon Ich et on raconte des choses sur untel, et il en va ainsi. Le fait même d'accorder de l'importance à l'insulte montre qu'il y a quelque chose de réel dans cette insulte ; mais lorsque tu dis 'qu'il parle, grand bien lui fasse, puis-je donc lui fermer la bouche ?', tu as ôté le dard.
Ainsi, dit le Malbim, celui qui connaît ces deux calculs et choisit de s'abstenir de la querelle, en tire un double honneur : d'une part on ne l'insultera pas davantage, et d'autre part on ne dira pas que ces propos ont du fondement. Il montre de lui-même qu'il n'y prête pas attention, comme l'ont dit nos Sages : 'la noblesse des Babyloniens, c'est le silence', les hommes de lignée se reconnaissent à leur silence. Et par là il échappe aussi à une insulte plus grande, comme il est dit : 'Ne sors pas trop vite pour te quereller, de peur de ce que tu feras à la fin' : tu sais comment une querelle commence, tu ne sais pas comment elle finit.
La règle dit : ne sors pas te quereller, premièrement avec un homme plus fort que toi ; et deuxièmement, avec un homme qui n'a rien à perdre. Ce sont deux situations où il ne vaut absolument pas la peine de s'affronter. Toi, par exemple, tu es un homme respecté, et lui non. Il n'a aucun scrupule à se tenir au milieu du public et à te dire des choses dures en face ; il n'a pas de problème d'honneur, pas de problème de honte, il ne craint pas les humiliations. Un tel homme, tu ne pourras jamais l'emporter contre lui, car tes réactions seront toujours mesurées, tu crains pour ton honneur, tu as quelque chose à perdre, tandis que lui est un vil personnage qui n'a rien à perdre.
On peut l'illustrer par le domaine de la guerre : il est vain de combattre des kamikazes. Quelle menace représenté-je pour lui ? Que je le tue ? Pour lui, c'est le plus grand des plaisirs, il est venu pour mourir. Le kamikaze fonce droit dans le destroyer et explose avec encore une demi-tonne de dynamite dans l'avion, comment peut-on le menacer ? Lorsque l'autre camp n'a rien à perdre, je n'ai aucune arme contre lui et aucun moyen de le soumettre. Un homme sans freins, qui n'a pas de honte et ne comprend pas que toute cette querelle est une humiliation pour lui-même, au contraire, c'est un honneur pour toi de t'en abstenir, de te maîtriser et de ne pas te quereller avec lui.
Mais l'insensé ne peut se maîtriser, et aussitôt ses traits vils se dévoilent. À ce sujet le Malbim dit qu'il n'est pas écrit 'yitgalé' mais 'yitgala', et cette expression vient toujours exprimer le dévoilement d'une chose basse, d'un mauvais trait. Et quel mauvais trait se dévoile ici ? Que l'insensé est incapable de se maîtriser. Tu lui diras : tu ne fais que t'attirer des hontes, tu ne fais que te causer des dommages, et il répondra : quoi, il va me dire une chose pareille ? Je vais lui montrer ce que c'est. Ne me dérange pas maintenant. Et ainsi il s'attire des humiliations et des hontes, sans aucun frein. Et qu'est-ce que cela prouve ? Que cet homme est un insensé.
Et qu'est-ce qu'un « Évil » (l'insensé) ? Le Malbim explique toujours que ce terme dérive de « Oulay » (peut-être) : celui qui doute des règles de la sagesse. Le sage (H'akham) maîtrise parfaitement les principes de la sagesse, et sait donc ce qui est profitable et ce qui ne l'est pas. L'insensé, qui n'est pas convaincu des lois de la sagesse et n'a pas de certitudes à leur sujet, s'imagine souvent que la querelle lui sera utile et produira des résultats efficaces. Il ne comprend pas que même si l'on a gagné cent shekels dans une dispute, on s'est acheté des affronts et une mauvaise réputation qui coûtent bien plus cher : désormais, le regard porté sur vous est négatif, on refuse de faire des affaires avec vous, on fuit votre présence. Sur l'instant, on a gagné quelque chose, mais sur le long terme, on a perdu énormément. Si l'on était sage et non insensé, on ferait ce calcul ; mais celui qui doute des lois de la sagesse ne calcule pas, et se précipite dans la querelle bien que cela lui cause du tort.
מֵחֹרֶף עָצֵל לֹא־יַחֲרֹשׁ וְשָׁאַל בַּקָּצִיר וָאָיִן׃ (משלי כ, ד) - Dès les premiers froids, le paresseux ne laboure point ; au temps de la moisson il mendiera, mais il n'y aura rien. (Proverbes 20, 4)
Rachi commente selon le sens littéral : le paresseux, à cause de la fraîcheur, reste assis sans travailler et, redoutant l'hiver, ne laboure pas. Rachi ajoute que cela fait également allusion à l'étude de la Torah. L'Ibn Ezra explique la fin du verset : « ושאל בקציר ואין » - il sollicite les moissonneurs, mais ils ne lui donnent rien, car ils lui rétorquent : il fallait travailler.
Rabbénou Yona affirme que ce verset vient éveiller l'homme à la vertu du zèle (la Zérizout) : qu'un homme ne relâche point son travail par crainte du froid ou de la chaleur, et qu'il ne dise point : « Ce n'est pas une bonne période, que la saison passe et je reprendrai l'ouvrage ». Car s'il agit ainsi, le travail cessera complètement, puisqu'on trouvera toujours des entraves : maintenant il fait trop chaud, maintenant trop froid, maintenant ce n'est pas le moment, l'heure n'est pas favorable. Il y aura toujours des obstacles. C'est pourquoi « à cause du froid, le paresseux ne laboure point » - il trouvera toujours des prétextes pour ne pas accomplir sa tâche, et sa perte sera irréparable : frileux, il n'a pas labouré, puis « il cherchera au temps de la moisson » - il quémandera du blé lors de la récolte, mais n'ayant ni labouré ni semé, rien n'a poussé : il n'y a rien.
Nos Sages ont interprété ce verset au sujet de l'ardeur dans la sagesse : « Ne dis pas : quand j'aurai le temps, j'étudierai - car peut-être ne l'auras-tu jamais ». Ne dis point : dès que je serai disponible, j'apprendrai. Quand seras-tu disponible ? Quand trouveras-tu du temps ? Tu n'en trouveras jamais. C'est pourquoi il convient à l'homme de mettre à profit chaque instant et chaque moment, sans chercher de prétextes pour se détourner de son labeur et du service d'Hachem.
Le Gaon de Vilna explique que l'hiver (« H'oref ») s'étend de la mi-Kislev à la mi-Chevat, en passant par Tévet. « Dès l'hiver » (Méh'oref) - dès le début de la saison froide, lorsqu'il commence à faire un peu frais, il ne laboure déjà plus, et lorsque vient ensuite la moisson, il ne possède rien. Et à quoi cela fait-il allusion ? Il y a trois périodes dans la vie d'un homme : le temps de l'ascension, le temps de la stabilité et le temps du déclin. Leurs noms correspondent à : Caïn, Abel (Hével) et Seth (Chét). Ils englobent trois mauvais penchants : la concupiscence (Taavani), la colère (Kaassani) et la raillerie (Létsani).
L'homme de convoitise est dominé par les désirs matériels, aspirant à chaque jouissance et à chaque plaisir. L'homme colérique est dominé par la colère et l'irritation. Quant au railleur - le Gaon de Vilna le définit par le rejet du joug divin et de la crainte du Ciel : un homme qui prend les choses à la légère, assis parmi les vieillards oisifs qui se remémorent leurs souvenirs d'antan. C'est là une assemblée de moqueurs (Mochav Létsim), occupés à bavarder sans fin.
Les jours de l'ascension correspondent aux années de jeunesse, où l'homme est dominé par le désir. C'est « Caïn » (Qayin), né le premier et incarnant le commencement ; ce nom évoque aussi l'acquisition (« Qinyan »), car il convoite les possessions. Les jours de stabilité correspondent à « Abel » (Hével, vanité), où l'homme court après les vanités de l'honneur et de la richesse ; les passions charnelles se sont quelque peu apaisées, il a atteint la cinquantaine, et que recherche-t-il ? Les honneurs et la fortune. Et les jours du déclin sont « Seth » (Chét) - les lettres Shin et Tav, la fin de la vie -, où il se complaît avec les railleurs et les désœuvrés à échanger des banalités.
Et le Gaon de Vilna ajoute que cela correspond aux veilles de la nuit mentionnées par nos Sages : première veille - l'âne brait, à l'image de l'homme de convoitise, semblable à l'âne qui court après tous ses désirs. Deuxième veille - les chiens aboient « Hav, Hav » (« donne, donne »), ce qui renvoie aux années de maturité et de vanité : donne encore plus de richesses, donne des honneurs, la poursuite effrénée des vanités de ce monde. Troisième veille - le nourrisson tète le sein de sa mère et la femme converse avec son époux, ce qui correspond à la dimension de la raillerie : rester assis à raconter des histoires et à disserter sur les futilités du monde.
D'après cela, le Gaon de Vilna explique le verset : « À cause de l'hiver, le paresseux ne laboure pas » - l'hiver est le temps de la stabilité. Non pas « l'âge mûr » comme nous avons l'habitude d'appeler la période qui précède la vieillesse, mais le milieu de la vie : il y a le temps de la montée, les années de la vingtaine, durant lesquelles l'homme est encore en ascension et en développement ; puis les années de vingt-cinq à cinquante ans, durant lesquelles le corps se maintient ; ensuite commence la phase de déclin et de flétrissement. Au temps de la stabilité, à partir de la quarantaine, il « ne laboure pas » - il ne s'adonne ni à la Torah ni aux bonnes actions. « Il mendiera au temps de la moisson » - viendra le moment où il devrait déjà avoir du savoir, où il aurait déjà dû approfondir et être rempli ; mais il n'a pas mis à profit le temps de la stabilité, et c'est pourquoi, une fois encore, il ne peut rien obtenir.
La règle est que celui qui a étudié la Torah dans sa jeunesse l'étudiera aussi dans sa vieillesse. Mais celui qui, dans sa jeunesse, s'est laissé aller et a dit « quand je serai à la retraite, j'irai au cours » - ni retraite ni cours. La réalité prouve que de telles personnes ne fixent pas de temps pour la Torah, parce que la chose leur fait défaut à la racine, parce qu'ils n'ont pas les bonnes habitudes acquises dès le jeune âge. Celui qui a de bonnes habitudes étudiera bien davantage en vieillissant ; mais celui qui n'a même pas de commencement, qu'il se mette à étudier à un âge avancé, cela est rare. Non qu'il n'y en ait pas, mais c'est rare. C'est pourquoi celui qui, à cause de l'hiver, est paresseux et ne laboure pas, lorsque viendra la phase de la moisson, dans la sécheresse de la moisson, quand l'homme vieillit, « il n'y a rien » : il n'a aucune envie d'étudier, il ne possède rien de la Torah, il n'a acquis ni sagesse ni compréhension en elle.
Le Malbim explique : le temps du labourage dans les champs est l'hiver, l'air est froid, et le paresseux n'aime pas le travail même sans raison, à plus forte raison lorsqu'il a une raison. N'as-tu donc pas appris « des épines et des pièges sont sur le chemin du tortueux » ? Celui qui s'obstine à sortir dans le froid ne peut s'en prendre qu'à lui-même, ce n'est qu'un entêté. Et ainsi il dit : je reste à la maison, sous la couverture c'est le plus sûr, il y a aussi bien moins de microbes, je suis dans un endroit fermé et je ne sors pas vers un lieu où il y a des gens. Ainsi passe-t-il son temps dans une torpeur hivernale. Mais ensuite, au temps de la moisson, quand l'air est bon et que l'on peut sortir, il réclame une récolte, et il n'y a rien.
Ainsi en va-t-il de l'homme qui se montre paresseux à amasser la sagesse dans les jours de sa jeunesse. C'est alors le moment de labourer le champ de l'âme, d'en arracher les épines, les chardons et les images du désir, et d'y semer la graine de la sagesse et du savoir. Quand l'homme est jeune, c'est le moment d'acquérir des connaissances dans la Torah, c'est le moment d'avoir une part dans l'étude et une part dans la rectification des traits de caractère. Par la suite, quand l'homme mûrit, ses traits sont déjà gravés en lui et ses habitudes fixées, et il lui est très difficile de se changer. Seulement, le problème est que dans sa jeunesse son sang est bouillant, il n'a pas de repos, ses désirs l'assaillent, et c'est pourquoi il est paresseux à accomplir les mitsvot, paresseux à venir au cours, paresseux à ouvrir un livre. Et dans les jours de sa vieillesse, quand l'ébullition du sang s'est apaisée et qu'il n'y a plus de désirs pour le troubler, comme il ne s'est pas habitué et n'a pas préparé la terre de son âme à la sagesse en son temps, de nouveau il ne trouve pas de fruit. Il faut savoir : ce à quoi nous nous sommes habitués dans notre jeunesse nous restera dans notre vieillesse, et après cela il est très difficile de changer.
Il arriva qu'un des grands dit à un certain homme de faire téchouva. Celui-ci lui répondit : Rabbi, je suis encore jeune, laisse, viens quand je serai vieux. Des années passèrent, et le Rabbi s'en souvint, il vint le voir lorsqu'il eut vieilli et lui dit : allons, fais téchouva maintenant. Quels prétextes as-tu à présent ? Il lui répondit : je vais te dire, Rabbi, une parabole. Vous, les rabbanim, vous aimez parler en paraboles, cette fois c'est moi qui vais parler en parabole. J'étais palefrenier chez un non-juif, il avait une ferme de chevaux et j'en étais le gardien. Le maître me disait toujours : fais un abri pour les chevaux, il neige, il pleut, il fait froid, et ils restent dehors. Je lui répondais : comment est-ce possible ? C'est l'hiver maintenant, peut-on entreprendre des travaux dehors par ce froid, ce gel et cette neige ? Il patientait, et à la venue de l'été il disait : allons, fais l'abri pour les chevaux. Et je lui répondais : à quoi bon un abri ? Il y a du soleil, tout est beau et tout va bien, qui a besoin d'un abri ?
Cet homme lui dit : ainsi en va-t-il de notre affaire. Quand tu es venu me voir la première fois, j'étais encore jeune : du soleil, tout allait bien et tout était beau, qui a besoin de téchouva maintenant ? Laisse, viens quand je serai vieux. À présent tu viens alors que je suis vieux : l'hiver. Allons, faire un abri ? Qui le peut par ce froid ? Qui le peut dans ma vieillesse, dans ma réalité d'aujourd'hui, ai-je donc la force de me changer et d'opérer des bouleversements ? Et de fait, rares sont les vieillards qui font téchouva, et la raison en est que l'homme qui a vieilli devient figé dans ses positions, et il est très difficile de le déplacer et de le changer.
Le Malbim apporte encore une explication sur « il mendiera au temps de la moisson et il n'y a rien » : qu'est-ce que le temps de la moisson ? Il y a un temps où le Saint béni soit-Il moissonne l'âme de l'homme et la prend à Lui, et dans ce cas la « moisson » parle du moment de la mort. Et ils ont dit : celui qui a peiné la veille de Chabbat mangera Chabbat, mais celui qui n'a pas peiné la veille de Chabbat, d'où mangera-t-il Chabbat ? Et c'est ce que dit le verset : cet homme qui, tous les jours de sa vie, aux jours de son hiver, fut paresseux et ne laboura pas, lorsqu'il réclamera au temps de la moisson, quand viendra le moment de sa disparition, « il n'y a rien » : il n'aura rien, car qu'a-t-il préparé pour lui-même en vue de la vie du monde à venir ?
Les deux versets enseignent un même calcul. « C'est un honneur pour l'homme de se tenir loin de la querelle » - celui qui s'empresse de renoncer à la querelle est l'homme de valeur et de distinction, et celui qui se tait parce qu'il comprend que la réaction ne fera que multiplier les insultes et donner de la substance aux propos de l'adversaire, à lui l'honneur ; tandis que l'insensé, qui se contente des lois de la sagesse et ne sait pas calculer le gain contre la perte, ne maîtrise pas son esprit, et à l'heure de la querelle « il éclate » et la bassesse de son for intérieur se révèle. Et « à cause de l'hiver, le paresseux ne laboure pas » - celui qui cherche des prétextes ne travaillera jamais, et celui qui n'a pas labouré le champ de son âme durant ses jours d'hiver, dans les jours de la jeunesse et dans les jours de la stabilité, viendra à la moisson et ne trouvera rien : ni dans sa vieillesse ni au moment où son âme est moissonnée. C'est pourquoi : ne dis pas « quand j'aurai du temps j'étudierai », de peur que tu n'aies jamais de temps.