Au chapitre 20, le roi Salomon continue d'élucider les voies de la sagesse pratique : comment parvenir à la bonne décision, et quel est l'homme dont la parole est digne de confiance. Dans ce cours, nous nous pencherons sur deux versets : celui qui traite du conseil enfoui au fond du cœur et de la perspicacité nécessaire pour le puiser, et celui qui compare l'homme de bienfaisance à l'homme de confiance.
מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְלֶב־אִישׁ וְאִישׁ תְּבוּנָה יִדְלֶנָּה׃ (כ, ה) - Des eaux profondes, tel est le conseil au cœur de l'homme, mais l'homme doué de discernement sait l'y puiser. (20, 5)
Rachi explique : le conseil qui réside dans le cœur du sage y est enfoui, scellé et caché. Et qui est cet « homme doué de discernement qui sait l'y puiser » ? C'est le disciple avisé, qui vient extraire cette sagesse du plus profond de son maître.
L'exemple classique en est Rabbi 'Haïm Vital et le saint Ari. Le Ari a révélé à Rabbi 'Haïm Vital de nombreux secrets, mais cela se passait toujours ainsi : il fallait tirer ces secrets du Ari. Il refusait d'en révéler beaucoup, affirmant même que ces révélations lui portaient préjudice. Mais souvent, les disciples n'écoutaient pas et insistaient pour qu'il leur livre ces mystères, jusqu'au jour où il dévoila un secret au sujet duquel il les prévint qu'il lui coûterait la vie. De fait, il quitta ce monde prématurément, à l'âge de trente-huit ou trente-neuf ans.
Tel est le principe : le sage porte en son cœur d'innombrables conseils, une immense sagesse y est enfouie. De quoi a-t-on besoin ? De quelqu'un qui sache comment l'extraire de lui, comment le questionner et sonder son esprit jusqu'à atteindre ces précieux conseils. C'est très fréquent chez les grands hommes. Un homme ordinaire, lorsqu'il a une idée, court la publier ; s'il trouve un 'hidouch ou une belle pensée, il ne pense qu'à la diffuser. En revanche, lorsqu'on s'adresse à un grand d'Israël, qu'on l'interroge et qu'on approfondit la discussion, il répond parfois : « Pour être franc, dans ma jeunesse, j'ai écrit sur ce sujet », et il dévoile alors une idée magistrale. Si l'on n'avait pas insisté pour la faire émerger, nul n'en aurait jamais rien su. Il étudie la Torah lishma, de manière désintéressée, non pour se faire valoir ni pour que l'on vante son raisonnement novateur. La halakha demeure scellée dans le cœur du sage, et c'est l'homme sagace qui vient la puiser du plus profond de son être.
Ibn Ezra explique que l'expression « des eaux profondes » suggère que le conseil dans le cœur du sage ressemble à des eaux profondes. Quelle est la différence entre des eaux profondes et des eaux peu profondes ? Quelles sont les plus limpides ? Assurément les profondes. Selon les termes d'Ibn Ezra : les eaux profondes sont fraîches et pures, et aucun pied ne vient les troubler. Les eaux peu profondes, en revanche, n'importe qui y patauge. Dans une flaque de vingt centimètres, les gens marchent, passent, et l'eau se trouble aussitôt. Mais dans des eaux profondes, qui s'y aventure à pied ? Quel véhicule s'y engagerait ? Certainement aucun. Ainsi, le conseil au cœur de l'homme est limpide et clair comme ces eaux profondes, fraîches et pures. La seule exigence consiste à trouver un homme perspicace, capable de puiser cette sagesse immaculée.
Rabbénou Yona enseigne que le conseil ne jaillit pas de manière impulsive, mais procède d'une réflexion posée et d'un examen intérieur des profondeurs de la conscience : « La claire connaissance ne s'achève chez lui que par une réflexion posée et la méditation des reins ». C'est pourquoi vous constaterez toujours que les grands hommes ne répondent jamais du tac au tac. L'un d'eux vous dira : « J'ai besoin d'y réfléchir, de me poser, d'observer et d'approfondir la question ». Les esprits superficiels prétendent tout savoir et répliquent instantanément à tout propos ; mais le grand homme réfléchit, examine, et vous dira parfois : « C'est un sujet qui exige une étude approfondie, je dois vérifier, je n'ai pas de réponse tranchée pour le moment ». Voilà ce qui caractérise un grand homme.
Et de même qu'on ne peut puiser de l'eau profonde pour boire qu'au moyen d'une corde et d'un seau, de même seul « l'homme doué de discernement sait l'y puiser », s'agissant de cette pensée profonde qu'est le conseil au cœur de l'homme. Le verset vient ainsi nous éloigner de la voie de ceux qui se fient aveuglément à leur intuition première et à ce qui leur traverse l'esprit, sans modération ni examen attentif des sentiments du cœur - ceux qui décident sur-le-champ et se précipitent, selon l'adage : l'insensé saute toujours en premier. À l'opposé, le sage pèse et examine chaque chose avec soin.
Rabbénou Yona relie ce verset à celui qui le précède :
מֵחֹרֶף עָצֵל לֹא־יַחֲרֹשׁ וְשָׁאַל בַּקָּצִיר וָאָיִן׃ (כ, ד) - À cause de l'hiver, le paresseux ne laboure pas ; au temps de la moisson, il mendie et il n'y a rien.
Le paresseux ne laboure pas parce que c'est l'hiver et qu'il fait froid, et finalement, à la moisson, il réclame et n'a rien. Sachez qu'il en va de même pour la pensée : celui qui est paresseux dans le domaine de la réflexion n'a pas la force de puiser la pensée juste et profonde du fond du cœur, et c'est pourquoi il répond du tac au tac, sans réfléchir. Pourtant, s'il prenait le temps de méditer et d'analyser, il parviendrait à des conclusions exactes. C'est un conseil valable pour chacun : quiconque souhaite parvenir à une conclusion juste ne doit pas agir à la va-vite. Vous voulez construire quelque chose, préparer un projet, comprendre la Halakha en profondeur - ne le faites pas à la légère. Vous ouvrez un livre et dites aussitôt : « J'ai compris » - non, vous n'avez pas compris. Approfondissez bien, relisez la Halakha encore et encore, examinez ce que disent les commentateurs. Il faut être un homme d'entendement pour puiser la Halakha. Ne ressemblez pas à ce paresseux qui ne laboure pas en hiver : bien au contraire, labourez le sujet à fond, et vous puiserez ainsi la réponse juste et adaptée à chaque situation.
Le Gra explique que le conseil (Étsa) relève du Da'at, et qu'il correspond à ces eaux profondes. Et chez qui cela se trouve-t-il ? Uniquement chez un « homme » - il faut avoir la stature d'un homme véritable, d'un homme d'élévation. Seul un homme d'envergure est capable d'élaborer un tel conseil comme il se doit. Et on ne peut puiser ce conseil en lui que par l'intermédiaire d'un homme d'entendement (Ich Tévounot). Qu'est-ce que la Tévouna ? Si le conseil est Da'at, la Tévouna consiste à comprendre une chose à partir d'une autre (Mévin davar mitoch davar). Celui qui veut véritablement parvenir à une conclusion juste doit être un homme d'entendement, capable de déduire une notion d'une autre : grâce à l'analyse et à l'approfondissement, il étudie, en déduit une autre idée, en tire une conséquence, jusqu'à parvenir à la conclusion exacte.
La parabole en est la suivante : un puits profond dont vous devez puiser l'eau, mais la corde est trop courte. Vous y attachez une autre corde, puis un fil, puis une autre corde et un autre fil, jusqu'à obtenir une corde assez longue pour puiser. Il en va de même des déductions logiques : si tel élément ressemble à tel autre, que celui-ci est comparable à un troisième, et que le troisième rejoint le cinquième, alors j'en conclus qu'il a la même valeur que le premier. De déduction en déduction, de recherche en recherche, jusqu'à parvenir à la bonne conclusion. Nombre de raisonnements logiques sont ainsi construits, et c'est pourquoi il faut un homme d'entendement pour puiser cette sagesse : tout comme on noue des cordes pour atteindre le seau, il faut relier et déduire une chose d'une autre pour aboutir à la conclusion juste.
Le Malbim définit le terme ainsi : le conseil consiste à choisir ce qui est bon et utile parmi toutes les options possibles. Quand avons-nous besoin d'un conseil ? Lorsque plusieurs possibilités s'offrent à nous : on pourrait agir ainsi, mais d'un autre côté il vaudrait peut-être mieux faire autrement, sous un troisième angle il serait préférable d'emprunter une voie tout à fait différente, et d'un quatrième point de vue... On se retrouve perplexe, sans savoir quelle voie choisir. C'est là qu'intervient le conseil : choisir ce qui est droit, convenable et utile parmi toutes ces possibilités. C'est cela le bon conseil, l'action juste et adéquate.
Le Malbim ajoute : l'homme est traversé par de nombreuses pensées qui coulent dans son cœur comme un flot d'eau, ainsi qu'il est écrit : « Il y a de nombreux desseins dans le cœur de l'homme ». Lorsqu'une personne est confrontée à un dilemme, c'est exactement ce qui se produit : elle a dix solutions envisageables, mais ignore laquelle est la bonne. « Il y a de nombreux desseins dans le cœur de l'homme, mais c'est le conseil de l'Éternel qui s'accomplira » - parmi toutes ces pensées, il faut savoir dégager le véritable conseil, l'orientation juste et appropriée qui mènera au but recherché. Or, cette réponse est enfouie au plus profond du cœur, et chercher pour trouver le bon conseil est une tâche loin d'être simple.
Il existe un conseil fondé sur la sagesse (la 'Hokhma), selon Hachem. Un tel conseil ne vient pas de nous-mêmes : on le reçoit d'autrui. Comme nous l'avons déjà mentionné, on ne peut acquérir la sagesse seul ; discerner le bien du mal doit être transmis par un maître. La sagesse se reçoit toujours des autres, on ne l'atteint pas par ses propres moyens. C'est pourquoi le verset dit : « Celui qui écoute le conseil est un sage » - qui mérite le titre de sage ? Celui qui écoute le conseil, car le conseil doit être reçu d'autrui. De même : « La Torah ne fera pas défaut au Cohen, ni le conseil au sage » - on constate une fois de plus que le conseil est indissociable du sage. C'est précisément l'objet de la consultation d'un sage (Chéélat 'Hakham) : interroger un Rav pour savoir ce que la Torah nous conseille d'accomplir dans une telle situation.
Mais il existe aussi un conseil que l'homme peut dégager par sa propre réflexion approfondie. Si aucun sage n'est disponible pour être consulté, personne à qui demander conseil, l'homme a la possibilité de méditer en lui-même pour faire émerger le conseil enfoui en son for intérieur. Seulement, ce conseil se trouve à une grande profondeur, et creuser en soi pour parvenir à la conclusion juste n'est pas chose aisée. Il faut pour cela mobiliser la force de la Bina, comme l'explique le Gra : comprendre une chose à partir d'une autre, et peser par son discernement toutes les contradictions possibles. C'est-à-dire : si j'agis de cette manière, quel dommage risque d'en résulter ? Une telle démarche provoquera telle réaction, laquelle l'amènera à agir ainsi et moi à réagir autrement, et en fin de compte, cela causera un tort. C'est cela, déduire une chose d'une autre : un conseil avisé que l'on cherche à élaborer par soi-même exige d'anticiper les coups suivants avec perspicacité.
La parabole illustrant cela est le jeu d'« ichkoki » - le jeu d'échecs dans la langue des anciens. Les anciens en faisaient un grand éloge car il développe l'esprit. Pourquoi ? Parce qu'il affine l'art de la décision : voir plusieurs coups à l'avance. Celui qui sait anticiper le plus grand nombre de coups d'avance est le vainqueur. Qu'est-ce qui fait de tous les Kasparov des maîtres et des numéros un mondiaux ? Le talent de prévoir les coups à l'avance. Et pourquoi jouer contre un ordinateur relève-t-il presque du suicide ? Parce que l'ordinateur calcule en un instant toutes les possibilités : si je déplace le fou dans cette direction, il y a sept options ; parmi elles, la probabilité que vous réagissiez ainsi est la plus forte ; alors je répliquerai comme ceci, vous comme cela, et moi ainsi - échec et mat, j'ai gagné. Toute la sagesse consiste à voir toutes les options à l'avance, avant même de déplacer le fou. Celui qui a la capacité d'anticiper les coups est appelé « navone » (avisé, perspicace), et pourquoi ? Parce qu'il déduit une chose à partir d'une autre (mévine davar mitoch davar).
On rapporte l'histoire de cet homme qui vint un jour trouver le Rav de Brisk pour lui confier qu'il devait faire passer de la marchandise en contrebande en Russie. La marchandise était déjà sur place, et il craignait énormément d'être arrêté. Le Rav lui demanda : « Où se trouvent les contrôles ? » L'homme lui indiqua où se trouvaient les gares et les postes d'inspection, et nota tout pour lui. Le Rav de Brisk lui dit alors : « Tu entres ici et tu ressors par là, tu montes à telle station et tu descends à telle autre, tu remontes ici et tu redescends là - et tout ira bien. » L'homme suivit ses instructions et s'en sortit indemne. Plus tard, il demanda : « Rabbi, était-ce du Roua'h Hakodech (de l'inspiration divine) ? » Le Rav lui répondit : « Non, j'ai simplement fait un calcul d'après les lieux de contrôle, la fréquence des inspections et le risque d'arrestation. » C'est ainsi qu'il calcula les coups à l'avance et lui indiqua où se trouvaient les meilleures chances - et les faits lui donnèrent raison.
De là, nous comprenons qu'un homme avisé (ich tévouna) est une personne capable de calculer les coups à l'avance. Par le calcul de la progression et l'examen de toutes les contradictions possibles - quelles seront les répercussions de chaque action entreprise - on peut parvenir à la conclusion juste. Mais ce n'est nullement simple : il faut lier corde à corde, comme l'explique le Gaon de Vilna, jusqu'à pouvoir puiser au fond du puits avec le seau. « Mais l'homme avisé sait y puiser » (véich tévouna yidlénah) : il faut beaucoup de discernement pour envisager toutes les éventualités. Et pas seulement pour concevoir les possibilités favorables, mais surtout pour analyser ce qui risque de les contrarier. Car lorsqu'un homme désire ardemment quelque chose, il se construit un scénario taillé sur mesure pour ses désirs : « Ne t'inquiète pas, tout se passera bien. » Ce n'est pas là de la sagesse. La vraie sagesse consiste à prévoir ce qui adviendra si les choses tournent mal. Le sage est celui qui se demande : si j'agis ainsi, quelles erreurs peuvent survenir ? Quels imprévus ? Quels obstacles pourraient se dresser contre moi ? Il anticipe ainsi tous les développements, et c'est de cette réflexion qu'il puisera le juste conseil - la décision comportant un minimum de risques et un maximum de chances de succès.
Le Malbim souligne qu'en Lashon Hakodesh, le terme « 'etsa » (conseil) désigne la conclusion pratique sur l'action à mener, et celle-ci s'acquiert par la force de la « bina » (le discernement). C'est pourquoi nos Sages disent : « Qui multiplie le conseil multiplie le discernement » - car c'est par la puissance de la tévouna que l'on parvient à la conclusion, au conseil avisé. De même, le verset dit : « Le conseil a disparu des fils (mibanim) » - ce qui semble étrange : le conseil aurait-il disparu des garçons tandis que tout irait bien pour les filles ? Mais le Malbim explique : « mibanim » vient de « névonim » (les hommes avisés), de la racine « bina ». Il en va de même pour le verset : « De qui a-t-Il pris conseil pour qu'il L'instruise (vayevinéhou) ? », où le conseil est à nouveau lié à la bina. Et encore : « À moi le conseil et le succès, je suis la bina ». Ainsi, conseil et discernement vont de pair : pour atteindre le véritable conseil, qui est la décision juste, il faut une grande tévouna et une profonde réflexion afin d'examiner chaque facette de la situation, et tirer alors de véritables conclusions.
רָב־אָדָם יִקְרָא אִישׁ חַסְדּוֹ וְאִישׁ אֱמוּנִים מִי יִמְצָא׃ (כ, ו) - Beaucoup d'hommes proclament l'homme qui leur promet bonté, mais un homme loyal, qui le trouvera ?
Rachi explique : beaucoup de gens mettent leur confiance en leurs proches qui leur promettent bonté et assistance. « L'homme de sa bienveillance » (ich 'hasdo), c'est cet homme qui a promis d'agir avec bonté envers lui, qui lui a dit : « Ne t'inquiète pas, si tu as un problème, adresse-toi à moi. » La plupart des gens se tournent vers cette personne qui leur a fait de belles promesses. Mais, entre nous, « un homme loyal, qui le trouvera ? » Qui est véritablement cet homme digne de foi, qui a promis et qui a tenu parole, qui s'est engagé à faire le bien et l'a effectivement concrétisé ?
Nous savons pourtant tous ce que dit le verset : « Ne mettez pas votre confiance dans les puissants (les généreux) » - on constate bien qu'il n'y a pas de salut en eux, n'attendez donc pas d'eux le salut. Et malgré tout, certains continuent de vivre d'illusions : sur la simple parole d'un tiers, un homme va donner sa démission. Pourquoi ? Parce que l'autre lui a affirmé qu'il lui trouverait du travail : « Pourquoi restes-tu là-bas ? Démissionne, je m'occupe de toi, ne t'en fais pas ! » Et six mois plus tard, on se retrouve chez soi sans emploi, les allocations chômage sont épuisées et l'on est toujours au point mort. « Mais un tel m'avait promis... » En vérité, la plupart des gens se tournent vers l'homme en qui ils espèrent de la bienveillance et comptent sur lui, mais un homme loyal - quelqu'un qui a promis et demeure fidèle à sa parole - qui peut le trouver ? Il ne faut donc pas bâtir ses projets sur de telles promesses.
Rabbenou Yona l'explique d'une autre manière : « Rav adam yikra ich 'hasdo » - la plupart des hommes se proclament bienfaiteurs. Chacun annonce et fait valoir sa propre générosité. La majorité des gens racontent : « Ne me regarde pas ainsi, je donne beaucoup ; sais-tu combien j'ai versé aux yéchivot ? Sais-tu combien j'aide les nécessiteux ? » Les gens, hélas, ne réalisent pas qu'ils consomment ici-bas, par quelques flatteries, leur salaire du Monde futur. Le 'hessed s'accomplit dans la discrétion. On ne raconte pas ses bienfaits, et l'on ne dévoile à personne ce que l'on a donné ou accompli - cela doit rester entre soi et D.ieu. Mais malheureusement, « rav adam yikra ich 'hasdo », chacun s'en va raconter les bontés qu'il a prodiguées envers ses semblables.
En revanche, « Véich émounim mi yimtsa » - l'homme digne de confiance est celui qui dissimule ses actes de tsédaka et cache ses bienfaits, agissant en tout dans le secret, selon l'esprit de « un don secret apaise la colère » et « marche humblement avec ton D.ieu ». C'est lui que l'on appelle un homme loyal, car l'homme fidèle garde la chose cachée - il tait ses actes et ne cherche pas à les publier. C'est pourquoi le verset dit « qui peut le trouver ? » : qui peut trouver de tels hommes qui savent taire leur générosité ? La plupart des gens s'enorgueillissent et tirent vanité de leurs bonnes actions.
Ces deux versets nous enseignent deux dimensions de la vie intérieure. « Des eaux profondes, tel est le conseil dans le cœur de l'homme » - la sagesse et le conseil sont enfouis dans les profondeurs, limpides comme des eaux profondes qu'aucun pied n'a troublées ; seul un homme avisé, capable de déduire une chose d'une autre, d'attacher une corde à l'autre, de prévoir les coups d'avance et de peser les contradictions, parvient à les puiser. Un conseil ne s'improvise pas : il y a le conseil reçu d'un sage, et celui que l'on puise par la force de la réflexion. Et « un homme de confiance, qui peut le trouver ? » - face à la multitude de ceux qui proclament et étalent leurs bienfaits, se tient l'homme fidèle : celui qui tient parole, et celui qui dissimule ses actes de charité pour accomplir le 'hessed dans le secret. La véritable sagesse comme le véritable 'hessed trouvent tous deux leur source dans la profondeur et la discrétion.