Introduction : Un roi assis sur le trône du jugement
Dans les versets qui nous occupent, le Malbim relie deux versets consécutifs : celui qui décrit un roi assis sur le trône du jugement, et le suivant - « Qui peut dire : J'ai purifié mon cœur ? ». Nous examinerons d'abord les quatre conditions fixées par le roi Salomon pour que règne une justice équitable dans le pays, avant d'en tirer cette conclusion percutante : lorsque le roi en personne siège sur le trône du jugement, qui donc pourrait prétendre être absolument irréprochable ?
מֶלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא־דִין מְזָרֶה בְעֵינָיו כָּל־רָע׃ - Un roi assis sur le trône du jugement dissipe tout mal par son regard.
Pourquoi la justice fait-elle défaut dans le pays ?
Le Sage déclare dans l'Ecclésiaste (Kohélet 5, 7) : « Si tu vois dans une province l'oppression du pauvre et la spoliation du droit et de la justice, ne t'étonne point de la chose ; car sur le haut veille un plus haut, et sur eux tous, des supérieurs ». Le Malbim explique : si tu constates l'oppression et la spoliation et que la justice fait défaut dans le pays, sache quelle en est la raison - le juge suprême, le plus élevé, ne veille pas lui-même sur la justice. Il a délégué la conduite des tribunaux aux ministres placés sous ses ordres, et les ministres l'ont transmise aux fonctionnaires subalternes ; dès lors, l'opprimé et le spolié ne trouvent personne devant qui exposer leurs doléances.
Si c'est le roi qui rend la justice - « Un roi, par la justice, affermit le pays ». Mais s'il délègue cette tâche aux ministres, et les ministres aux fonctionnaires, le désordre s'installe : les petits juges ne veilleront pas nécessairement à rendre justice, ou bien ils en manqueront la force, ou encore ils se laisseront corrompre par l'appât du gain et accepteront des pots-de-vin. De quoi pourrait-on soudoyer un roi ? Que lui donner, alors qu'il est le maître de tout le royaume ? En revanche, un simple fonctionnaire se laisse corrompre pour une somme modeste. Mais lorsque le roi siège lui-même sur le trône du jugement, il rend assurément justice aux opprimés et rétablit la vérité dans toute sa plénitude.
La portée de la justice royale
D'autant plus qu'un roi détient un pouvoir bien supérieur à celui d'un simple juge. Lorsque David fut interrogé sur le sort de celui qui avait ravi la brebis du pauvre, il répondit : « Il restituera la brebis au quadruple », et ajouta même : « L'homme qui a fait cela mérite la mort ». Tous les commentateurs s'interrogent : où a-t-on jamais vu qu'un spoliateur soit passible de mort ? Et où a-t-on vu qu'il doive payer au quadruple - la règle du quadruple et du quintuple ne s'applique-t-elle pas au voleur qui a égorgé ou vendu la bête ? La plupart des commentateurs expliquent qu'il s'agissait là du jugement royal. La justice du roi ne repose pas uniquement sur les preuves formelles et les lois strictes qui régissent le tribunal ordinaire : le roi a le pouvoir de restaurer l'ordre et la loi même par des sentences qui outrepassent la stricte légalité. C'est précisément ce qui s'est produit ici. Quand un roi siège sur le trône du jugement, les faux-fuyants s'évanouissent, le roi rétablit la vérité, et c'est ainsi que règnent l'équité et la droiture dans le royaume.
Quatre conditions - « Roi », « assis », « sur le trône du jugement », « dissipe tout mal par son regard »
Pour que cela s'accomplisse, nous enseigne Salomon, quatre conditions doivent être réunies. La première : un roi - que le souverain rende la justice lui-même, qu'il soit le juge en personne.
La deuxième : assis. La position assise symbolise toujours la permanence et la constance. De même, s'établir (« yichouv ») découle de l'assise (« yéchiva »), traduisant une présence durable en un lieu. Pour que le jugement du roi ait toute son autorité, il doit être véritablement « assis » - siégeant avec régularité pour juger, et non lors d'audiences exceptionnelles ou d'apparat. Tout comme Salomon siégeait de manière assidue pour juger Israël.
La troisième : sur le trône du jugement. Le Malbim précise qu'il existe un trône de « din » (instruction du litige) et un trône de « michpat » (verdict). Le terme « michpat » désigne la conclusion, la sentence finale - le jugement tranché. Le « din », comme dans l'expression courante de débat judiciaire, se réfère à la discussion et à l'audition des arguments des parties. Il ne suffit pas que l'on présente au roi un résumé des débats et que les juges lui rapportent les plaidoiries pour qu'il tranche. Il faut que le roi entende lui-même l'intégralité des arguments contradictoires.
Le jugement de Chlomo - une décision née des arguments mêmes
L'exemple classique en est le roi Chlomo. Tout le monde pose la question : comment Chlomo a-t-il pu trancher sur la base d'un constat si étrange, à savoir que celle qui a dit « coupez-le » n'était pas la vraie mère ? C'était, en apparence, un pari inconsidéré. Était-il concevable qu'une véritable mère dise « coupez-le » ? De plus, quelle sottise de la part de cette femme, car en disant « coupez-le », elle donnait à Chlomo exactement ce qu'il cherchait à entendre ! Comment Chlomo a-t-il donc pu engager une telle démarche et fonder son verdict là-dessus ?
Mais le Malbim explique : la décision était déjà prise par Chlomo bien avant cela, et tout l'épisode du « coupez-le » n'était qu'une étape supplémentaire pour que tous acceptent son jugement. Et comment avait-il percé la vérité ? À partir de leurs propres paroles. L'une disait : « Mon fils est le vivant et ton fils est le mort », et l'autre disait : « Ce n'est pas vrai, ton fils est le mort et mon fils est le vivant ». Chacune commence par ce qui compte le plus pour elle. Celle qui commence par « mon fils est le vivant » place au centre son propre enfant, le fait que l'autre soit mort n'étant que secondaire. Celle qui commence par « ton fils est le mort » a pour préoccupation première que l'autre n'ait pas d'enfant. Autrement dit, la seconde n'avait aucun intérêt à élever un enfant qui n'était pas le sien, son idée était plutôt : moi je n'aurais pas d'enfant et toi tu en aurais un ? La première, en revanche, ne se soucie absolument pas de sa rivale ; cet enfant est le mien, je veux qu'il reste auprès de moi. Ceux qui le souhaitent pourront voir ces explications plus en détail dans le Malbim et dans les cours sur le livre des Rois (Séfer Melakhim).
C'est pourquoi le verset souligne : « Et le roi dit : celle-ci dit : mon fils est le vivant et ton fils est le mort, et celle-là dit : non, car ton fils est le mort et mon fils est le vivant ». À première vue, pourquoi répéter ces plaidoiries, alors que nous venons de les entendre ? Nos Sages (Haza"l) en déduisent que le juge doit récapituler les prétentions des parties pour s'assurer qu'il a bien compris. Mais le Malbim affirme : la répétition des arguments montre que le verdict était déjà scellé. Dès lors que l'une s'était exprimée ainsi et l'autre ainsi, l'affaire était tranchée. Tout le stratagème ultérieur ne visait qu'à démontrer à tous la vérité de son jugement. Et c'est précisément là toute l'importance d'entendre les arguments des plaideurs : il ne suffisait pas que le dossier soit présenté à Chlomo, il fallait que Chlomo lui-même écoute les paroles exactes de chacune, afin de discerner ce qui se cachait derrière leurs dires et d'aboutir à un jugement équitable.
« Disperse par ses yeux tout mal »
Le quatrième point : « disperse par ses yeux tout mal ». Il ne suffit pas que le roi rende la justice et le droit, il faut encore qu'il circule au milieu du peuple, qu'il surveille les malfaiteurs, qu'il retranche les artisans d'iniquité et ne laisse pas le mal relever la tête. Quatre conditions s'avèrent donc nécessaires : « un roi » - qui rend lui-même la justice ; « assis » - avec constance ; « sur le siège du jugement » - qui écoute en personne les débats des plaideurs ; « disperse par ses yeux tout mal » - qui se mêle au peuple et veille à redresser et dissiper le mal, afin qu'il ne subsiste aucun mal dans le monde. C'est en appliquant rigoureusement la loi et en punissant les fauteurs de troubles que règneront la justice et la droiture dans le pays.
Et le Malbim explique : tout cela est une parabole désignant le Grand Roi, le Maître du monde, qui siège perpétuellement sur Son trône de justice et scrute de Son regard tous les actes des êtres humains. De là découle directement le verset suivant.
מִי־יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי׃ - Qui peut dire : « J'ai purifié mon cœur, je suis net de mon péché » ?
S'il existe un tel Roi, siégeant en permanence sur le trône du jugement, entendant chaque plaidoyer et marchant au milieu de nous, qui pourrait donc prétendre : « Je suis pleinement innocent, je suis un juste, il n'y a en moi ni faute ni péché » ? Quand le Roi Lui-même examine, scrute, éprouve et surveille, peux-tu être sûr d'avoir « purifié ton cœur et d'être net de ton péché » ? Qui oserait affirmer une telle chose ?
Ibn Ezra : de la faute de ma jeunesse et du péché de mon enfance
Ibn Ezra explique : qui est celui qui pourrait affirmer : « J'ai purifié mon cœur de la faute de ma jeunesse, je suis net du péché de mon enfance » ? Car on ne trouvera personne qui marche toujours dans son intégrité sans jamais fauter, comme il est dit : « Car il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans jamais pécher ».
Et certains y voient une légitimation pour fauter : « Après tout, même les Tsaddikim ont trébuché, même le roi David ! » - qu'ils aient la poussière dans la bouche pour de tels propos ! Ils cherchent à justifier leurs égarements et leurs passions, et fouillent donc le Tanakh en quête de ceux qui ont failli pour s'en servir de preuve. Plaise au Ciel que tu lui ressembles : as-tu noirci tes dents par des jeûnes jusqu'à la fin de tes jours ? Le juste, même s'il trébuche, passe ensuite tout le reste de sa vie à réparer. En fais-tu autant, ou te sers-tu seulement du Tsaddik pour assouvir tes passions ?
Notez bien qu'Ibn Ezra insiste sur l'expression « de la faute de mon enfance ». Lorsqu'un homme prend de l'âge et se conduit en tsaddik, il n'y a là rien de particulièrement exceptionnel : les passions l'abandonnent et il comprend déjà quel est son rôle dans ce monde. Mais qu'en était-il durant son enfance, à l'adolescence ? Combien trouve-t-on alors d'êtres véritablement animés de la crainte de Dieu, attentifs à éviter toute faute et tout péché, minutieux dans leurs actes et capables de surmonter les épreuves ? C'est à ce sujet qu'il est dit : « Qui peut dire : J'ai purifié mon cœur de la faute de ma jeunesse, je me suis lavé du péché de mon enfance ? » Car même celui qui s'élève au rang de tsaddik à l'âge adulte s'est bien souvent, durant son enfance, laissé entraîner par les plaisirs de ce monde et par ses pulsions.
Rabbénou Yona : un roi de chair et de sang face à Celui qui sonde les cœurs
Rabbénou Yona explique : les impies tremblent et redoutent de comparaître devant un roi de chair et de sang, car la situation est périlleuse - ce roi aime la justice, le droit et la droiture, et il châtiera quiconque commet l'injustice. Or, si l'on redoute à ce point un simple souverain mortel, comment les créatures ne craindraient-elles pas le Créateur béni soit-Il, Lui qui sonde les cœurs et scrute les reins ? Un roi de chair et de sang, on peut encore le tromper, lui raconter des histoires. Mais au Maître du monde, quelles histoires pourrait-on bien conter ? Qui osera prétendre : « J'ai purifié mon cœur », qui osera affirmer : « Je suis pur de ma faute » ?
Rabbénou Yona ajoute une vérité redoutable : quand bien même un homme parviendrait à purifier son cœur - le terme « zikhiti » se rattachant au raffinement moral, signifiant qu'il ne commet plus de péché en acte -, il ne serait pas encore quitte pour autant, car l'homme est également jugé pour les mauvais penchants dissimulés dans son cœur, Hachem n'agréant point celui qui porte en lui de mauvais traits de caractère. Un homme peut fort bien atteindre un niveau où il s'abstient de toute transgression matérielle, et pourtant « nourrir un piège en son for intérieur » - non pas nécessairement sous une forme ouvertement coupable, mais simplement parce que ses traits de caractère manquent de noblesse et de travail intérieur.
« Car Je l'ai rejeté » - un trait de caractère qui ne s'est pas encore extériorisé
Les Prophètes en rapportent une illustration saisissante. Lorsque Chmouel pénétra dans la maison de Yichaï afin de découvrir lequel de ses fils l'Éternel avait désigné pour roi, Eliav s'avança en premier, et le Saint, béni soit-Il, dit au prophète : « Ne considère point son apparence ni la hauteur de sa taille, car Je l'ai rejeté ». Pourquoi l'avait-Il rejeté ? Plus tard, lorsque David se rendit sur les lignes de front de l'armée d'Israël, après avoir confié le troupeau à un gardien, son père l'ayant dépêché pour apporter des vivres à ses frères et rapporter un gage de leur part, Eliav s'emporta violemment contre lui : « Je connais ton audace et la malice de ton cœur : à qui as-tu laissé ces quelques brebis au désert ? C'est pour voir la bataille que tu es descendu ! » Et la colère d'Eliav s'enflamma contre David. C'est à ce propos que le Saint, béni soit-Il, déclara : « Je l'ai rejeté » - il possédait toutes les qualités pour régner, hormis ce penchant intérieur à la colère.
À première vue, la chose paraît très surprenante : quand le combat contre Golyat s'est-il déroulé ? Avant la rencontre entre Chmouel et Eliav, ou après ? Le texte biblique indique explicitement qu'il eut lieu après. Dès lors, comment le Saint, béni soit-Il, a-t-Il pu affirmer : « Je l'ai rejeté », sanctionnant ainsi une colère qui ne s'était encore jamais manifestée en actes ?
Rabbi Eliyahou Lopian l'éclaire au moyen d'une parabole : un individu garde chez lui une machine professionnelle destinée à fabriquer de faux billets. La police fait irruption et saisit l'appareil. L'homme s'exclame alors : « Messieurs, emportez la machine, tout va bien ! » On lui rétorque : « Très cher, vous passerez de nombreuses années derrière les barreaux. » Devant le tribunal, il proteste : « Les enquêteurs reconnaissent eux-mêmes que cet appareil n'a pas servi une seule fois ! » Le juge lui répond : « La simple détention d'une machine à faux-monnayage constitue une infraction criminelle. D'abord, posséder un tel outil est déjà coupable en soi. Ensuite, si vous possédez une telle machine, vous finirez inévitablement par vous en servir ; a-t-on jamais payé un appareil des milliers de dollars pour le laisser simplement prendre la poussière ? »
Il en va de même, enseigne Rabbi Eliyahou Lopian, d'un individu chez qui réside un mauvais trait de caractère : quand bien même ce défaut ne se serait pas encore traduit dans les faits, les maîtres du Moussar le comparent à une véritable bombe à retardement. Quand explosera-t-elle ? Dès que quelqu'un en heurtera le détonateur. On rencontre parfois une personne d'allure humble, effacée, qui répète : « Qui suis-je, que suis-je ? », tenant sans cesse des propos modestes, menant une existence discrète sans s'attribuer le moindre mérite, la tête continuellement baissée et demandant pardon à tout venant. Mais essayez une seule fois de froisser son honneur, de prononcer une parole qui n'honore pas son supposé rang, et vous verrez soudain jaillir un véritable volcan. La bombe dormait à l'intérieur, et quelqu'un a effleuré le détonateur.
Le judaïsme opère de l'intérieur
Il apparaît ainsi qu'aux yeux du Saint, béni soit-Il, le mauvais trait de caractère est réprouvé dès son ancrage intime. Nous l'avons souligné à maintes reprises : le judaïsme se distingue fondamentalement de toutes les autres approches. Certes, les nations du monde vous expliqueront également qu'il est inconvenant de s'emporter, que l'homme doit faire preuve de retenue, de tolérance et de patience - bien qu'en réalité cette tolérance se révèle fort sélective chez elles et dépende des personnes en cause, et quiconque suit les propos tenus par les médias à l'encontre du monde orthodoxe constate aisément cette duplicité. Cependant, même lorsqu'elles prônent la modération, tout demeure superficiel : ne t'emporte pas, avale des couleuvres, garde tout enfoui en toi.
Le judaïsme, en revanche, vise à dissoudre la colère à sa racine même : veiller à ce qu'au fond du cœur ne subsiste aucun ressentiment, aucune amertume. La tâche est certes particulièrement ardue. Mais si l'on cultive une humilité sincère, si l'on n'est habité par aucune colère intérieure, parce que l'on a la certitude absolue que tout procède de Sa volonté bénie - on n'aura point besoin de jouer un rôle, car on n'éprouvera réellement aucune rancœur. Contre quoi se fâcher, et contre qui ? Le Maître du monde en a décidé ainsi. « Ne vous affligez point », dit Yossef à ses frères, « vous aviez médité de me faire du mal, Dieu l'a converti en bien ». C'est ainsi que le Maître du monde a conduit les événements. Et lorsqu'un homme transforme ses traits de caractère en profondeur, lorsqu'il renouvelle sa foi et son regard intérieur, voilà ce qui est infiniment précieux devant Hachem.
C'est pourquoi Rabbénou Yona explique : « Qui peut dire : j'ai purifié mon cœur ? » - cela concerne les actes : qui peut prétendre n'avoir commis aucune mauvaise action ? Et le degré le plus élevé : « Je suis pur de ma faute » - c'est-à-dire être pur de tout défaut du cœur, même en pensée ; être si éloigné de la méchanceté, de l'orgueil, de la colère et de tout trait de caractère corrompu. Qui peut affirmer une chose pareille ?
Une proposition dans l'ordre inverse
Sans les propos de Rabbénou Yona, on aurait pu expliquer ce verset selon la même idée, mais en inversant l'ordre. « J'ai purifié mon cœur » : qui peut prétendre avoir le cœur limpide, sans la moindre trace de mal, même en pensée, même au plus profond de soi ? Et à plus forte raison « je suis pur de ma faute » : qui peut affirmer n'avoir commis aucun péché en acte ? Cette lecture semblerait d'ailleurs plus logique, car « j'ai purifié mon cœur » évoque la pureté du cœur et non les actes, tandis que « je suis pur de ma faute » désigne la purification d'une faute commise concrètement dans l'action.
Cependant, ce qui a manifestement contraint Rabbénou Yona à adopter cette explication est la nuance entre les termes zikhiti (j'ai épuré) et taharti (j'ai purifié) : l'épuration est inférieure à la pureté absolue, la tahara représentant un niveau bien supérieur. C'est pourquoi il explique que c'est précisément « je suis pur de ma faute » qui s'applique à ce qui se trouve dans le cœur.
Le Gaon de Vilna : interdits, cœur et commandements positifs
Puisque nul ne saurait tenir un tel langage, il convient d'avoir toujours la crainte d'Hachem, de savoir qu'Il scrute chacun de nos actes et chacune de nos pensées, et de ne jamais se dire : « Je suis déjà parvenu au but, je suis une personne de grande valeur, je suis purifié ».
Le Gaon de Vilna explique qu'un homme est encore capable d'éviter d'enfreindre les commandements négatifs. Il peut se préserver de la faute intentionnelle : ne pas manger de porc, ne pas consommer de viande non cachère, ne pas profaner le Chabbat, ne pas regarder de choses interdites, ne pas colporter de lachone hara. On peut encore se garder d'une transgression. En revanche, maîtriser ce qui se passe dans le cœur, ou encore accomplir l'ensemble des commandements positifs, relève d'un niveau extrêmement élevé. Prétendre : « J'ai accompli toutes les mitsvot, j'ai tout fait », ou encore : « Mon cœur est pur et limpide », voilà deux affirmations qu'il nous est bien difficile d'avancer.
C'est en regard de ces trois dimensions qu'il est dit : « Qui montera sur la montagne de l'Éternel, et qui se tiendra dans Son saint lieu ? Celui qui a les mains innocentes et le cœur pur, qui ne livre point son âme au mensonge ». « Les mains innocentes » : celui qui n'enfreint pas les commandements négatifs, exempt de toute transgression par action. « Le cœur pur » : la limpidité intérieure, l'absence de mauvaises pensées et de mauvais traits de caractère comme la haine, la jalousie ou la convoitise, qui siègent dans le cœur. « Qui ne livre point son âme au mensonge » : celui qui ne laisse pas s'écouler les jours de son existence en vain, ce qui vise l'omission des commandements positifs ; car quiconque n'accomplit pas les commandements positifs laisse passer sa vie dans le vide, alors qu'il aurait pu accomplir une mitsva de plus et faire une bonne action supplémentaire.
Les niveaux des générations passées
Le Gaon et Tsaddik Rabbi Ben Tsion Abba Chaoul, que la mémoire du juste et saint soit bénie, témoigna sur lui-même que depuis l'âge de raison, il n'avait jamais transgressé un interdit de manière délibérée. Qui peut formuler une telle déclaration ? Transgresser un interdit volontairement signifie, par exemple, marcher dans la rue, apercevoir une scène interdite et la regarder. Ou savoir que ce que l'on s'apprête à dire constitue du lachone hara, et pourtant ne pas se retenir et le prononcer. Rabbi Ben Tsion attesta qu'il n'avait jamais agi de la sorte. Voilà le niveau spirituel des générations passées.
En conclusion : « Un roi siégeant sur le trône de la justice dissipe tout mal par son regard ». Il y a là quatre conditions pour une justice véritable : que le roi juge en personne, qu'il siège de façon permanente, qu'il entende lui-même l'ensemble des plaidoiries des parties, et qu'il circule parmi le peuple pour disperser le mal. Tout cela est une allégorie du Roi des rois, qui siège constamment sur le trône du jugement et scrute tous les actes des hommes ainsi que leurs pensées. De là découle : « Qui peut dire : j'ai purifié mon cœur, je suis pur de ma faute ? » Nul ne peut prétendre être exempt des égarements de sa jeunesse et des fautes de son enfance, et encore moins être vierge des mauvais penchants du cœur, détestables devant Hachem avant même de se traduire en actes - comme la colère, pour laquelle Éliav fut rejeté. Ainsi, le travail du Juif ne consiste pas à simplement réprimer le mal au-dedans de lui, mais à l'extirper de son cœur, et à vivre constamment avec la conscience que le Roi voit, examine et veille sur tout.