Au chapitre 20 des Proverbes, le roi Salomon continue de cerner les limites de la perfection dans le service divin : quelle est la différence entre celui qui pratique la bonté ('hessed) et celui qui reste loyal envers ceux à qui il est redevable, quelle est la distinction entre un juste (tsaddik) et un homme intègre (tamim), et quel est ce « roi » digne de siéger sur le trône de la justice pour disperser le mal ? Dans ce passage, nous étudierons les versets 6 à 9 à la lumière des enseignements de Rabbénou Yona, du Malbim, du Gaon de Vilna et du Ralbag.
רׇב־אָדָם יִקְרָא אִישׁ חַסְדּוֹ וְאִישׁ אֱמוּנִים מִי יִמְצָא׃ - La plupart des hommes proclament leur propre bonté, mais un homme loyal, qui le trouvera ?
Rabbénou Yona pose la question : pourquoi l'homme qui dissimule ses bonnes actions est-il qualifié d'« homme loyal » (ich émounim) ? Parce qu'il se conduit comme un serviteur fidèle envers Hachem, béni soit-Il, accomplissant tout ce qui lui a été ordonné sans rien changer ni modifier, à l'image du verset : « un envoyé fidèle à ceux qui l'envoient » - c'est-à-dire agissant exclusivement pour le compte de celui qui l'a mandaté. Qu'est-ce qu'un envoyé fidèle ? C'est celui qui accomplit sa mission uniquement au nom de son mandant. Si quelqu'un est envoyé déposer de l'argent à la banque et qu'en chemin, il en profite pour faire ses courses personnelles, il n'est pas un envoyé totalement fidèle. L'envoyé intègre va sur place, accomplit rigoureusement sa tâche et revient aussitôt avec les reçus en main : j'ai réalisé exactement ce que vous m'avez demandé. Mais s'il s'est occupé de ses affaires privées, il a été loyal un peu pour son maître et un peu pour lui-même, il n'a donc pas œuvré exclusivement pour autrui.
Il en va de même pour la plénitude de la mitsva : l'émissaire fidèle qui accomplit la volonté d'Hachem est celui qui le fait uniquement pour la gloire du Ciel (léchem Chamaïm) - non pas pour être loué, ni pour s'élever ou plaire aux hommes. Dès lors, explique Rabbénou Yona, l'ensemble du verset s'éclaire : « La plupart des hommes proclament leur propre bonté » - chez la majorité des êtres humains, chacun s'empresse de raconter ses bienfaits ; mais un « homme loyal », qui garde une fidélité exclusive envers le Maître du monde, qui le trouvera ? Chacun a tendance à se dire : certes, j'ai accompli une mitsva, mais j'en ai aussi tiré un compliment, on m'a félicité d'être un homme généreux, et ce n'est pas si grave. En revanche, un homme véritablement intègre qui agit en toute sincérité, uniquement pour l'honneur d'Hachem, béni soit-Il - celui-là, qui peut le trouver ?
C'est ce qu'ont enseigné nos Sages à propos de l'étude de la Torah : « Ne t'en fais pas une couronne pour t'en glorifier ». Il n'y a nulle perfection lorsqu'un homme étudie la Torah tout en recherchant la notoriété et les honneurs. D'un autre côté, puissions-nous déjà atteindre un tel niveau, et il ne faut pas se méprendre sur la réalité humaine. En effet, le Rambam écrit une chose remarquable : lorsqu'un père instruit son fils, il ne doit pas lui dire « étudie la Torah de manière désintéressée (lichma) » - un jeune enfant sait-il seulement ce que signifie lichma ? Il lui dira plutôt : étudie et tu recevras une friandise ou des noisettes. Lorsqu'il grandit un peu : étudie et l'on t'achètera des jouets. Un peu plus grand encore : étudie et tu recevras de beaux vêtements. Puis, quand il parvient à l'âge où il apprécie l'argent, qu'il étudie pour s'assurer une aisance matérielle. Ensuite, qu'il étudie pour être appelé « Rabbi », pour devenir juge rabbinique (dayan) ou érudit ('hakham). Et ce n'est qu'après toutes ces étapes qu'il parviendra à étudier véritablement pour la gloire d'Hachem. On voit bien par là qu'atteindre le niveau du lichma n'a rien de simple ni d'immédiat.
Bien rares furent les hommes comme le 'Hakham Ben Tsion Abba Chaoul, que son mérite nous protège, qui témoignait avoir étudié la Torah lichma dès l'âge de treize ans. Combien peuvent en dire autant ? Tout au long de sa vie, il a fui les honneurs et la notoriété, refusant que l'on mette son nom en avant, portant une simple veste courte jusqu'à un âge avancé, totalement étranger au prestige ou au pouvoir. De telles âmes sont exceptionnelles. Quoi qu'il en soit, le verset nous enseigne quel est l'idéal de perfection : ne point s'enorgueillir de son œuvre, ne pas en faire une couronne pour s'élever, et telle doit être l'aspiration constante, en toute circonstance.
Le Malbim propose cette définition : la bonté ('hessed) désigne ce qu'un homme accomplit sans y être obligé ni engagé par une promesse, uniquement par élan du cœur. En revanche, la loyauté (émouna) relève de la vérité et du devoir : j'ai une dette envers toi selon la stricte vérité, parce que je m'y suis engagé. Si un employé travaille un mois, il doit recevoir son salaire, car il s'est fié à la parole donnée. L'émouna consiste à honorer la réalité des engagements selon la vérité, et telle est aussi l'origine du mot « Amen » : attester et confirmer la vérité d'une parole. Il apparaît ainsi qu'une personne peut avoir droit à une chose en vertu de la stricte justice et de la vérité, tandis qu'une autre n'y a droit que par pure générosité.
Dès lors, le Malbim développe une analyse remarquable : il aurait semblé logique que celui qui pratique la bonté soit, à plus forte raison, un modèle de loyauté. Si l'on donne ce que l'on ne doit pas, ne devrait-on pas donner à plus forte raison ce que l'on doit ? Or, dans la nature humaine, on constate précisément l'inverse : les hommes loyaux sont rares, beaucoup n'accomplissent pas leurs obligations strictes, trompent facilement autrui et s'approprient les biens d'autrui sans scrupule ; en revanche, dès qu'il s'agit de faire un acte de bienfaisance, nombreux sont ceux qui répondent présents. Tel homme n'a aucun problème à spolier ou escroquer son prochain, il ignore la droiture et la loyauté ; mais dites-lui qu'il y a là une noble mitsva de solidarité, et bien souvent il ouvrira son portefeuille ! Maître du monde, comment peut-on refuser de payer pendant des mois celui à qui l'argent est dû de droit, retarder les salaires et esquiver ses dettes ? Qu'il commence par régler ses dettes, et ensuite seulement qu'il fasse des actes de bienfaisance !
Et pourquoi en est-il ainsi ? La chose est tout aussi vraie à la maison. Un voisin vous demande un service : « Perce-moi un trou dans le mur ». Vous y allez et vous le faites. Une voisine sollicite une bonté : vous y allez et vous la faites. En revanche, pour votre femme, il y a un tableau qui traîne depuis deux mois et que vous n'avez toujours pas accroché. Quelle est la différence ? Nous n'aimons pas faire des choses pour lesquelles nous ne recevons pas de compliments. Le voisin viendra vous remercier quatre fois pour un simple clou enfoncé dans son mur - pour cela, j'ai du temps, car par le 'hessed, je me fais un nom, on me loue et on me couvre d'éloges. De même, si sa mère lui demande quelque chose, il accourt - parce qu'elle le complimente ; mais si son épouse le lui demande, il ne se presse pas - car là-bas, il risque plutôt de s'attirer des reproches : « Pourquoi ne l'as-tu pas fait jusqu'à présent ? » On n'aime pas s'acquitter de ses devoirs, car personne ne vous en sait gré ; le 'hessed, en revanche, cela est apprécié.
C'est ainsi que s'explique le verset : « Beaucoup d'hommes proclament leur bonté » (Rav adam yikra ich 'hasdo) - on trouvera la majorité des gens prêts à faire du 'hessed. Et pourquoi ? Parce que, grâce à cela, on les qualifiera d'« homme de bien ». La plupart des hommes désirent qu'on les appelle des hommes de bien, et c'est pourquoi ils multiplient les actes de bonté. Mais un « homme loyal » (ich émounim) - celui qui tient sa parole, verse les salaires à temps, règle ses dettes à échéance - qui en trouvera ? Car qui m'en saura gré, et quel honneur, quel prestige en tirerai-je ?
מִתְהַלֵּךְ בְּתֻמּוֹ צַדִּיק אַשְׁרֵי בָנָיו אַחֲרָיו׃ - Le juste marche dans son intégrité ; heureux ses enfants après lui !
Rabbénou Yona relie ce verset au précédent. Que signifie « marchant dans son intégrité » (mit’halekh betoumo) ? Il cherche la perfection, car la « temimout » est la plénitude, l'intégrité absolue. Non pas agir pour le Maître du monde et un peu pour soi-même, non pas pour la gloire d'Hachem et un peu pour mon propre honneur, mais uniquement dans son intégrité - et c'est cela que l'on appelle un « tsadik ». L'expression « homme intègre » est d'ailleurs traduite dans le Targoum par « guevar chalim » (un homme parfait, complet). Ainsi, celui qui marche dans la perfection et la droiture, et accomplit les mitsvot uniquement pour la gloire d'Hachem, sans chercher à s'en prévaloir ni à en tirer vanité, est précisément cet « homme loyal » dont nous parlions plus haut. C'est à son sujet qu'il est dit qu'il est juste : un homme dont les actions sont légitimes et parfaites, entièrement vouées à la justice.
Et quiconque agit ainsi, « heureux ses enfants après lui » : il fait mériter sa descendance après lui. En revanche, pour celui qui accomplit les mitsvot afin de s'en enorgueillir et d'en tirer gloire, s'il se peut qu'il reçoive lui-même sa rétribution, les justes, eux, bénéficient d'une promesse pour eux-mêmes et pour leur postérité : « Je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa postérité mendier son pain », « Dans la crainte d'Hachem réside une puissante assurance, et pour ses enfants Il sera un refuge » - celui qui possède la crainte du Ciel en fait aussi bénéficier ses enfants. Il est écrit : « Faisant miséricorde jusqu'à deux mille générations pour ceux qui M'aiment » - pour ceux qui agissent par amour, c'est pour des milliers de générations ; et pour ceux qui agissent par crainte, c'est « pour mille générations ». Dans tous les cas, ce mérite se transmet aux générations futures. Mais celui qui agit par vanité aura peut-être un mérite pour lui-même, mais il ne laisse rien à ses enfants, et ceux-ci ne recevront rien par le mérite de leur père.
Rabbénou Yona ajoute encore : le juste est un homme qui prend garde à ne pas fauter et qui maîtrise la rectitude de l'action - d'une part, il ne transgresse pas d'interdits, et d'autre part, il accomplit tous les commandements. Et lorsqu'un homme agit constamment ainsi, et qu'il extirpe également de lui-même les mauvais traits de caractère - la jalousie, la convoitise et la recherche des honneurs - jusqu'à atteindre le degré d'une crainte et d'une confiance parfaites en Hachem, alors il est appelé « intègre » (tamim) : non pas un simple juste, mais un juste qui a atteint la plénitude. C'est pourquoi il est dit de Noa'h : « C'était un homme juste, intègre dans ses générations » - juste et intègre sont deux niveaux distincts. Noa'h était juste, et depuis ce degré de justice, il est parvenu à celui d'intègre, ayant également épuré son âme par des traits de caractère rectifiés. La qualité de « juste » relève de la droiture de l'action concrète : il met les téfilines, respecte le Chabbat, prend garde au lachone hara et veille sur son regard - tout ce qu'il accomplit dans les faits. Cependant, si quelqu'un vous a blessé ou mis en colère, et qu'intérieurement vous bouillonnez et vous rongez, vous êtes peut-être un tsadik, mais vous n'êtes pas tamim, car « intègre » signifie entier, parfait, ayant corrigé ses traits de caractère en son for intérieur.
Et ici, l'Écriture nous enseigne que le juste qui n'est pas encore parvenu au degré de la perfection « marche, par ses actes, vers son intégrité » : tu n'as pas encore atteint l'intégrité absolue, mais tu es en chemin. L'accession au statut de juste constitue déjà en soi une immense réussite sur la voie de la perfection, et ses actions se situent déjà sur le sentier de la temimout.
Le Gaon de Vilna explique que le fait pour un juste de marcher avec intégrité fortifie ses enfants après lui. Il précise qu'il existe trois degrés, comme nous le trouvons chez Noa'h : « un homme juste, intègre, Noa'h marchait avec Dieu » - le degré de justice (tsidkout), le degré d'intégrité (temimout), et le degré de celui qui « marche avec Dieu ». C'est là le sens du verset : « Il marche » (mit’halekh) correspond à « marchait avec Dieu » ; « dans son intégrité » (betoumo) correspond à « intègre » ; « le juste » (tsadik) correspond à « juste ». Pour celui qui réunit ces trois dimensions, « heureux ses enfants après lui » : d'une part, heureux sont les enfants qui héritent de lui de telles vertus, et d'autre part, il fortifie ainsi ses enfants après lui à s'engager dans ses voies et à adopter sa conduite.
Nous avons déjà mentionné ce que l'on avait demandé à Rav 'Haïm Kanievsky : un père qui prie alors que son jeune fils tourne en rond sans prier doit-il lui faire des remarques et garder l'œil sur lui pendant la téfila, ou doit-il se concentrer sur sa propre prière sans le reprendre continuellement ? Il répondit : « Ta vie passe avant » ('hayeikha kodmim). Pourquoi es-tu venu à la synagogue ? Pour surveiller ton fils ? Non, mais pour prier. Veille d'abord à ta propre prière, prie convenablement, et automatiquement ton fils apprendra. Lorsque l'enfant observe le comportement de son père, il finit par l'adopter. Mais si le fils s'aperçoit que, tout au long de la prière, vous n'êtes pas concentré parce que vous êtes constamment occupé à le surveiller et à le réprimander, il apprendra lui aussi de vous à ne pas se concentrer et se dispersera vers d'autres occupations.
Selon cette approche, on expliquera : « Le juste marche dans son intégrité - heureux ses enfants après lui ! » Celui qui ne poursuit pas constamment l'intégrité de l'enfant ni sa correction perpétuelle, en lui faisant sans cesse des remarques : « Ne fais pas cela », « Ne lève pas la tête », « Ne bouge pas », « Ne te lève pas », « Ne sors pas », mais qui marche lui-même avec simplicité et intégrité - un tel homme est un tsadik. Dès lors, le fils voit que son père est un juste, et « heureux ses enfants après lui », car les enfants adoptent à leur tour ce même chemin.
En pratique, il ne faut évidemment pas tomber dans l'extrême. Un enfant ne doit pas s'agiter désordonnément à la synagogue et agir à sa guise sous prétexte qu'« il marche dans sa simplicité ». Bien sûr, toutes les demi-heures, le père regardera ce que fait l'enfant et lui fera un signe, mais cela ne doit pas devenir son obsession, et il ne passera pas tout l'office à traquer son fils. Et si l'enfant n'est pas capable de rester assis longtemps, comme nous l'avons déjà mentionné, qu'il le fasse sortir, qu'il le laisse jouer dehors puis le fasse revenir pendant vingt minutes, selon ses capacités. Lorsqu'il grandira, il veillera à lui donner une éducation appropriée où il priera avec régularité. Mais croire qu'en le traquant sans cesse il finira par prier - une chose est certaine : les parents qui ont opprimé leurs enfants ont vu ces derniers rejeter le joug plus vite que les autres, fuyant la synagogue et l'étude. Tout leur était imposé sous forme de persécution et de reproches constants, ce qui, loin de les encourager, les a éloignés. Marche avec intégrité, et tu mériteras alors que se réalise la promesse : « Heureux ses enfants après lui ».
Le Ralbag interprète ce verset dans le cadre de l'éducation des enfants : qui est celui qui marche dans son intégrité et se montre juste ? C'est celui dont « les enfants sont droits après lui » - celui qui guide ses enfants à sa suite dans le droit chemin de la Torah et des mitsvot. Le terme « achrei » vient du sens de redresser et affermir (comme dans l'expression rabbinique « iyashér heili », que tes forces soient affermies). C'est là la grandeur suprême d'Avraham Avinou : « Car Je l'ai distingué afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison après lui de garder la voie de l'Éternel » - c'est cette grandeur que le Saint, béni soit-Il, atteste à son sujet.
Mais si un homme monte là-haut et qu'on lui demande : « Où sont tes enfants ? - Au club. - Pourquoi ? - Je les ai envoyés dans une école technique pour qu'ils apprennent un métier. - Et qu'en est-il de la Torah et de la crainte du Ciel ? - Je pensais pouvoir leur transmettre à la maison. » Crois-tu être plus fort que la société ambiante ? Plus fort que ses désirs matériels ? Un tel reproche pèsera lourdement sur lui. C'est pourquoi la Halakha tranche que celui qui envoie son fils dans des écoles profanes, étrangères à la Torah, ne peut pas officier comme hazan - ni en semaine ni lors des Jours redoutables. Si vous voulez savoir si un homme est satisfait de son entreprise, observez s'il y fait entrer ses enfants. Celui qui n'est pas satisfait de son travail dit à son enfant : « Fuis, ne touche pas à ce métier. » Si tu es satisfait de ton « entreprise » dans le service divin, amène tes enfants à ta suite. Mais si tu dis : « Certes, moi j'ai grandi ainsi, mais toi tu étudieras d'autres choses », c'est la preuve que tu considères cette entreprise comme déficitaire. Un homme qui estime que l'entreprise du Maître du monde est un échec, et qu'il ne convient pas de la transmettre à ses enfants, pourrions-nous le nommer ministre officiant ? C'est une faute d'une gravité exceptionnelle, et la tradition porte un jugement très sévère sur celui qui n'envoie pas ses enfants étudier la Torah et choisit des lieux qui les écartent de la Torah et des mitsvot.
Le Malbim explique que le tsadik est celui qui accomplit ce qui lui incombe, sans encore atteindre le degré de « tamim » (parfait d'intégrité) ; quant au tamim, il n'agit « que pour Hachem seul », n'œuvrant que pour l'honneur d'Hachem, qu'Il soit béni. Cela rejoint ce que nous avons mentionné plus tôt : « Un homme de confiance, qui le trouvera ? » Qui peut trouver un tel homme ? C'est pourquoi le verset déclare : « Le juste marche dans son intégrité » : même le juste n'a pas encore atteint ce niveau d'intégrité totale, mais il chemine sans cesse vers elle pour accomplir tous ses actes pour la gloire du Ciel. C'est pourquoi le texte emploie le terme « mithalekh » (il chemine), qui exprime la continuité et la progression permanente - il s'avance continuellement vers la perfection, comme nous l'avons expliqué au nom de Rabbénou Yona, même s'il ne l'a pas encore atteinte. Et celui qui aura le mérite d'atteindre ce statut de tamim dont toutes les actions sont vouées au Ciel - heureux ses enfants après lui, car ses descendants recueilleront la récompense de ses œuvres pour des générations.
מֶלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא־דִין מְזָרֶה בְעֵינָיו כׇּל־רָע׃ - Un roi assis sur le trône du jugement dissipe tout mal d'un regard.
מִי־יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי׃ - Qui peut dire : « J'ai purifié mon cœur, je suis net de tout péché » ?
Certains commentateurs lisent ces deux versets ensemble. Rachi explique que l'expression « un roi assis sur le trône de la justice » peut désigner le Saint, béni soit-Il, ou faire référence aux juges de chair et de sang.
Rabbénou Yona explique : lorsque le roi siège sur le trône de justice, il dissipe toute méchanceté et tout mal par la simple pénétration de son regard. Lorsqu'il observe, les hommes sont immédiatement saisis d'effroi et de crainte, et il disperse ainsi tout malfaisant et toute iniquité. En effet, les coupables craignent que le roi ne démasque leur supercherie et leurs actes criminels, et ils s'abstiennent dès lors d'agir mal. Il s'avère donc que dès lors que le roi siège sur le trône de justice, par sa présence même, il dissipe et écarte tout mal.
Le Gaon de Vilna interprète ce verset comme se rapportant au Ciel : le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, siège sur le trône de justice et tous les habitants du monde défilent devant Lui comme un troupeau (kivné maron). Il « disperse » (mézaré) - au sens de vanner au vent. Tous les fauteurs qui ont commis le mal dans le monde se tiennent devant Lui, et Il discerne tous leurs actes corrompus. Pourquoi cette action est-elle appelée « dispersion » ? Parce que pour les justes (tsaddikim), le Saint béni soit-Il associe la pensée à l'acte - même si l'acte n'a pas pu être concrétisé, la bonne pensée y est adjointe, car l'intention du tsaddik était de faire le bien. En revanche, pour les impies, le Saint béni soit-Il n'associe pas la mauvaise pensée à l'acte.
L'explication en est la suivante : lorsqu'un homme accomplit de bonnes actions, il édifie une plénitude de bien - une bonne action s'ajoute à une autre, et une harmonie totale se construit. Mais la faute est dégradation, manque et brisure : une tare de plus, une plaie de plus, une gangrène de plus, un vide de plus. On ne peut parler ici d'aucune perfection unifiée. Lorsque l'on polit et façonne un bel objet, on peut dire que l'on a ôté toutes les scories pour parvenir à un tout parfait ; mais dans les mauvaises actions, il n'y a nulle complétude, chaque faute constitue un défaut isolé en soi. C'est pourquoi les impies sont rattachés au « alma deperouda » (le monde de la division) - à la fois parce qu'ils créent une séparation entre nous et le Maître du monde, à la fois parce qu'ils provoquent une scission dans l'union des attributs célestes (puisqu'aucune harmonie divine ne peut s'établir lorsque les mauvaises actions font écran), et aussi parce que le mal ne forme jamais un tout. Même si l'on a commis de nombreuses transgressions, cela ne constitue pas un ensemble unifié, car une faute ne s'agrège pas à sa semblable. Pour les mitsvot, en revanche, chaque précepte s'ajoute au précédent. Comme l'enseigne le saint Ari : quand l'homme répare-t-il son âme ? Lorsqu'il a parachevé l'accomplissement des 613 mitsvot - les 248 commandements positifs et les 365 défenses - son être est alors accompli. Ainsi, dans les mitsvot, chaque commandement s'additionne et l'ensemble forme une plénitude ; pour le mal, il n'en va pas ainsi. C'est pourquoi « Il disperse tout mal par Son regard » : le mal est dispersé, morcelé, marqué par la division, chaque acte demeurant isolé.
Et que signifie « par Son regard » (bé'énav) ? Comme il est dit : « Les yeux de l'Éternel parcourent toute la terre », ce qui fait référence à la Providence particulière (Hachgaha pratit) ; et de même : « J'ai fait ce qui est mal à Tes yeux » - sous Ton regard, sous Ta providence, j'ai commis un acte répréhensible, une chose étrangère et abominable à Ses yeux.
Le Ralbag explique, selon sa méthode coutumière, que le texte traite du corps humain, dont le véritable roi est l'intellect. Lorsque l'on désire agir, qui détermine si l'acte est louable ou non ? C'est le discernement de la raison - dans le cas où l'intellect gouverne effectivement. Nombreux sont ceux chez qui les pulsions dictent leur loi, où les désirs et les convoitises ont constamment la parole. Mais chez l'homme sage et accompli, le roi - et qu'est-ce qu'un roi, sinon celui qui maîtrise tous les désirs de son cœur et ses passions ? - l'intellect est le juge suprême qui tranche s'il convient d'agir ou de s'abstenir, si telle réaction est digne ou déplacée. Et en s'appuyant sur les autres facultés, sur l'ensemble des forces du corps et de l'âme, l'intellect parvient à la juste conclusion et mène ces forces à l'action de manière appropriée.
L'être humain abrite en lui la force du désir, de l'amour, de la haine, de l'orgueil, de l'humilité, de la colère et des autres penchants. Qui régule la mesure à allouer à chacun de ces traits ? Le mot « mida » évoque précisément une mesure, pesée et dosée avec rigueur ; et c'est l'intellect qui fixe la juste proportion en chaque mida. Il est ainsi celui qui « disperse tout mal par son regard ». De quelle manière ? Nos choix ne sont pas toujours tranchés en noir et blanc ; bien souvent, ils se situent dans une zone grise. Le penchant (yetser) peut alors nous faire miroiter qu'une action est bonne et louable, conduisant l'intellect à prendre une mauvaise décision avec une intention pourtant pure - car l'esprit veut juger droitement, mais le yetser l'a trompé en lui faisant croire qu'il s'agissait du bon chemin, alors qu'en vérité il n'en était rien. En revanche, lorsque l'intellect siège sur le trône de justice et règne sur toutes les convoitises du cœur, il ne se laisse plus séduire par la passion qui cherche des faux-semblants pour justifier une mauvaise action.
Prenons un exemple concret : un individu a agi de manière déplacée et il conviendrait de lui faire des reproches, ce qui constitue une mitsva. Mais d'un autre côté, il se peut fort bien que le moment soit inopportun, que ces paroles ne fassent que blesser, détruire et aggraver les choses, et qu'il soit préférable de s'abstenir. C'est un doute qui relève typiquement de la zone grise : la mitsva de réprimander d'une part, et l'interdit d'humilier autrui (« tu ne porteras point de péché à cause de lui ») d'autre part ; cela exige un discernement considérable. Celui qui n'est pas maître de ses passions et de ses impulsions risque de conclure trop vite qu'il faut parler, et même réprimander sévèrement - supposons ici que la vraie décision eût été de garder le silence. Pourquoi a-t-il penché vers cette rigueur ? Parce qu'un facteur sournois l'aveugle : il gardait envers cette personne un grief passé, une ancienne dispute, une parole blessante ; et maintenant que celle-ci a mal agi, le créancier trouve l'occasion rêvée de recouvrer sa dette.
Remarquez bien la ruse : le yetser hara ne lui dit pas ouvertement : « Il t'a fait du tort autrefois, attaque-le et fais-lui payer ! » - car il sait pertinemment qu'un homme de valeur ne l'écouterait pas. Il lui souffle au contraire : « Comment ose-t-il faire une chose pareille ? C'est une transgression grave, on ne doit pas se taire, il y a un devoir de protester, et si tu ne t'élèves pas contre lui, d'autres suivront son exemple ! » Mais si vous agissiez en véritable roi, régnant sur les pulsions et les désirs de votre cœur, vous vous examineriez avec lucidité pour vous demander : « N'y a-t-il pas ici un mobile trompeur, à savoir mon désir secret de me venger de lui ? » - et alors, vous sauriez vous retenir et garder le silence. Il s'avère donc que pour parvenir à « disperser tout mal par son regard », pour dissiper le brouillard jeté par les passions qui cherchent à égarer l'esprit, il faut être comparable à un roi assis sur le trône de justice, maîtrisant ses désirs et ses pulsions. Nul ne peut alors vous berner en invoquant une prétendue « mitsva » - car le mauvais penchant a une multitude de mitsvot à son actif : pour celui-ci, c'est une mitsva de l'anéantir, pour celui-là, c'est une mitsva de le couvrir de honte, pour cet autre, c'est une mitsva de colporter du lachon hara. Grâce au Ciel, les arguments ne lui manquent jamais ! Mais l'homme qui règne en souverain sait déjà ne pas prêter l'oreille au yetser hara sur ce terrain.
Est-ce facile ? C'est extrêmement ardu, tant les ruses du yetser sont subtiles. De fait, bien rares sont ceux qui peuvent s'élever au-dessus de tout intérêt personnel et affirmer que toutes leurs décisions relèvent d'une authentique Daat Torah ; en vérité, ce privilège n'appartient qu'aux sommités d'Israël (Guedolé Israël). Un jour, Rav Moché Feinstein trancha une question en affirmant que telle était la Daat Torah. On lui demanda : « Sur quoi le Rav s'appuie-t-il pour décréter que son opinion est la Daat Torah ? » Question quelque peu audacieuse, mais ainsi fut-elle posée. Il répondit : « Parce que de toute mon existence, je n'ai jamais ouvert un livre ni lu un article qui ne soit pas de la Torah. » Et qui peut tenir un tel propos ? « Je n'ai point lu d'articles de presse, je n'ai point écouté d'idéologies profanes, je n'ai point lu d'ouvrages d'auteurs étrangers à l'Alliance ou dont la pensée est dévoyée : tout ce que j'ai jamais assimilé n'est que pure Torah. » Chez un tel homme, la pensée s'identifie pleinement à la Daat Torah.
C'est précisément le sens de la suite, ajoute le Ralbag, dans le verset suivant : « מִי יֹאמַר זִכִּיתִי לִבִּי טָהַרְתִּי מֵחַטָּאתִי » - « Qui pourra dire : J'ai purifié mon cœur, je suis net de ma faute ? » Qui donc est ce roi capable d'affirmer que son cœur est limpide et exempt de péché, qu'aucun désir secret ne vient l'abuser pour accepter la séduction du penchant qui lui ferait prendre une faute pour une mitsva ? Ils sont bien rares. Mais celui qui s'élève à cette royauté intérieure « disperse tout mal par son regard » : il balaie instantanément tout égarement, démasque sur-le-champ les ruses du yetser, discerne le bien du mal, et n'accomplit que l'action noble, juste et véritable.
Nous avons appris que la majorité des hommes recherchent la bienfaisance, pour laquelle ils reçoivent louanges et gratitude, tandis qu'« un homme fidèle » - qui accomplit ce qui lui incombe par pur souci de vérité, sans chercher à être estimé - qui peut le trouver ? De là découle la définition du service divin dans sa plénitude : un messager fidèle envers ceux qui l'envoient, agissant entièrement et uniquement pour la gloire du Ciel. Le juste « marche dans son intégrité », avançant constamment vers la droiture, et grâce à son exemple personnel ainsi qu'à la direction qu'il donne à ses enfants sur la voie de la Torah, « heureux ses enfants après lui ! », car sa récompense leur est transmise de génération en génération. Enfin, « un roi siégeant sur le trône de justice dissipe tout mal d'un regard » : qu'il s'agisse d'un roi de chair et de sang, du Roi des rois, ou de l'intellect qui gouverne les désirs de l'homme - seul celui qui sait régner sur lui-même parvient à disperser le mal et à discerner les ruses du mauvais penchant, et de lui seul on peut affirmer : « J'ai purifié mon cœur, je suis net de mon péché ».