Dans cette partie du chapitre, nous abordons trois versets consécutifs qui traitent d'un même sujet : les voies de la réprimande et du moussar. Le roi Salomon énumère trois profils - le railleur (letz), le naïf (péti) et l'homme avisé (navone) - et enseigne quelle méthode convient à chacun d'eux. Il décrit ensuite le sort d'un fils qui n'a pas été éduqué ni corrigé, et conclut par un appel personnel adressé au fils : cesse de fauter, afin de ne pas avoir à recevoir la leçon par la manière forte.
לֵץ תַּכֶּה וּפֶתִי יַעְרִם, וְהוֹכִיחַ לְנָבוֹן יָבִין דָּעַת׃ (כה) - Frappe le railleur et le naïf deviendra avisé, réprimande l'homme intelligent et il comprendra la connaissance.
Rabbénou Yona explique : le railleur n'a plus d'espoir, ni par la réprimande ni par le bâton. Rien ne l'atteint, et l'on peut dès lors se demander quel est l'intérêt de le frapper. À cela, il répond : frappe le railleur afin que ceux qui assistent à la scène en tirent une leçon et que les naïfs deviennent prudents, comme il est écrit : « et les autres entendront et craindront ». Autrement dit, parfois on ne le frappe pas pour lui-même - pour lui, il n'y a plus rien à faire, rien ne le sortira de son travers -, mais pour les autres, pour ceux qui sont encore capables d'en tirer un enseignement moral. Frappe le railleur : ses défenses ne lui serviront à rien, et cela sera au moins utile à autrui.
Le verset poursuit : « réprimande l'homme intelligent et il comprendra la connaissance ». L'homme avisé ne se contente pas d'accepter le reproche qu'on lui adresse, il se montre également vigilant et s'analyse de lui-même : lorsqu'il voit quelqu'un d'autre trébucher dans un domaine précis, il craint qu'il ne lui arrive la même chose. « Yavine » (il comprendra) vient de l'idée de déduire une chose à partir d'une autre (mébine davar mitoch davar). Il y a des gens qui ont besoin de recevoir le coup pour comprendre, et il y a ceux qui voient les coups reçus par autrui et en tirent la leçon - ils ont déjà assimilé l'enseignement et se tiennent sur leurs gardes. Telle est la grandeur de l'homme avisé, et tel est le contraste : le railleur que même les coups ne détourneront pas de sa voie, et l'homme avisé qui accepte la remarque, et qui, même sans être directement réprimandé, comprend la leçon à travers ce qui arrive aux autres et se préserve de la faute.
Le Gaon de Vilna propose une autre explication. Le railleur est une personne qui profère des paroles vaines, des moqueries, de la flatterie, des propos malveillants. Quel plaisir en retire-t-il ? Si un homme mange un steak, supposons non cachère - on ne peut le nier, il y a une jouissance corporelle. Mais lorsqu'un homme tient des propos dégradants ou se livre à la raillerie, quel plaisir en retire-t-il ? Son corps n'en tire aucune jouissance physique.
C'est pourquoi, affirme le Gra, les reproches ne lui serviront à rien, alors que les coups seront efficaces. Pourquoi la réprimande verbale est-elle inefficace ? Parce que la réprimande vise à convaincre l'intellect, le mot « tokhe'ha » étant lié au débat argumenté. On cherche à te convaincre que ce que tu fais est mauvais, or qui mieux que toi sait que c'est mauvais, et qui mieux que toi sait que tu ne retires aucun plaisir réel de ces bassesses ? Si je viens te le dire, je ne t'apprends rien, puisque tu connais déjà les faits. Quelle est alors la solution ? Le châtiment corporel. Qu'il constate : « Certes, je suis attiré par la moquerie et les futilités, mais je prends des coups - cela n'en vaut pas la peine. » C'est ainsi que le railleur délaissera ses mauvaises voies.
Et qui est le naïf (le péti) ? Le Gra explique que le péti est une personne qui se laisse séduire par les désirs de son cœur, à la différence du railleur. Le railleur, que lui apporte la moquerie ? Rien du tout. Mais le naïf dit : « Moi, j'en tire du plaisir, je trouve de la jouissance dans les transgressions que je commets. » Un tel individu, lorsqu'il voit que l'on frappe le railleur, devient aussitôt avisé (« ya'arim ») : il se dit : « Que me rapportent ces passions ? Que me rapportent ces plaisirs ? Tout cela n'est qu'une ombre passagère, ces désirs ne me laissent rien de durable, et même s'il y a un plaisir, il n'est qu'éphémère. » Ainsi, lorsque tu frappes le railleur qui s'adonne à la moquerie sans aucun profit, c'est le moyen pour lui de renoncer à ses mauvaises pensées et à sa voie perverse, et c'est aussi le moyen pour le naïf d'en tirer la leçon et de cesser de courir après les passions de son cœur.
Quant à l'homme avisé, il n'a besoin de rien de tout cela. Le Gra précise : nulle main ne le touchera. Il suffit de lui faire une réprimande verbale pour qu'il acquière de lui-même la connaissance. Nous avons donc ici trois niveaux : le railleur a impérativement besoin de coups ; le naïf a besoin de voir frapper le railleur pour comprendre qu'il ne vaut pas la peine de suivre les désirs de son cœur et pour constater les châtiments encourus ; et l'homme avisé, quant à lui, se contente de la parole. Il suffit de lui faire remarquer que la voie dans laquelle il s'engage n'est pas bonne pour qu'il comprenne de lui-même. Le Gra ajoute : s'il n'y a pas de discernement (bina), il n'y a pas de connaissance (da'at), c'est pourquoi il est qualifié de « navone ». Et c'est là le sens de : « Un reproche pénètre plus avant chez l'homme intelligent que cent coups chez l'insensé » - la réprimande adressée à quelqu'un qui déduit une chose d'une autre et sait tirer les bonnes conclusions s'avère plus efficace que cent coups portés à un insensé.
Le Malbim relie ce verset aux deux versets qui le suivent, et il vaut la peine de lire les trois ensemble : "לץ תכה ופתי יערים והוכיח לנבון יבין דעת", "משדד אב יבריח אם בן מביש ומחפיר", "חדל בני לשמוע מוסר לשגות מאמרי דעת". Le Malbim explique : le naïf ne se reprend pas par la force d'une réprimande logique et rationnelle, il lui faut un coup - il voit que l'on frappe le moqueur et il apprend à ne pas suivre son chemin. Mais l'homme intelligent, comme l'a expliqué le Gaon de Vilna, n'en a pas besoin ; la réprimande de la raison lui suffit, on le reprend de façon logique et il accepte.
Et par quoi précisément le reprend-on ? C'est le verset suivant. On lui dit : regarde, le fils qui fait honte et déshonneur pille son père et fait fuir sa mère. Le fils qui suit un mauvais chemin déshonore - il fait honte et provoque un grand opprobre - et il pille son père et chasse sa mère de sa maison. Est-ce ainsi que tu veux être ? Voilà la réprimande de la raison, une preuve logique : cela ne vaut pas la peine de faire de mauvaises actions, tu ne fais que causer du chagrin à tous ceux qui t'entourent. Par cela on le reprend, pour qu'il ne fasse pas cette chose à ses parents.
מְשַׁדֶּד אָב יַבְרִיחַ אֵם, בֵּן מֵבִישׁ וּמַחְפִּיר׃ (כו) - Il pille son père, il fait fuir sa mère, le fils qui fait honte et déshonneur. (26)
Rachi, à son habitude, interprète le verset en fonction d'événements historiques. "Le fils qui fait honte et déshonneur par ses voies" - c'est parce que Sara vit le fils d'Agar l'Égyptienne "jouer" (metsahek), à savoir se livrer à l'idolâtrie, à la débauche et à l'effusion de sang, comme il est dit là-bas "כמטחווי קשת", celui qui lance des flèches. Yichmael causa par ses mauvaises actions que sa mère fut renvoyée, et c'est "il fait fuir sa mère" : Avraham chassa Agar de sa maison à la suite des paroles de Sara et de l'ordre du Créateur du monde "tout ce que Sara te dira". Qui en fut la cause ? Le fils qui fait honte et déshonneur fit fuir sa mère. Et il affligea aussi grandement son père, et c'est "il pille son père", car "la chose déplut fortement aux yeux d'Avraham". Tu as affligé ton père et fait fuir ta mère qui s'en alla errer dans le désert - pour t'enseigner à quel point sont corrompues les actions de ce fils et combien de mal il cause à ceux qui l'ont enfanté.
Rabbenou Yona explique qu'après avoir parlé du mérite de la réprimande, le verset décrit ici ce qui arrive au père et à la mère qui ne reprennent pas leur fils. À Dieu ne plaise, c'est une mine qui finira par exploser, et alors le désagrément sera pour toi, l'opprobre sera pour toi et la punition sera pour toi. Auparavant on a parlé du mérite de celui qui reprend son fils, et maintenant le verset vient dire : sache-le, si tu ne le fais pas, cela t'explosera au visage.
Et c'est "il pille son père, il fait fuir sa mère" : un fils qui fait honte, dépourvu de discernement, que l'on n'a pas instruit, que l'on n'a pas réprimandé et que l'on n'a pas placé sur le chemin de la vérité, il déshonore et provoque un opprobre terrible par la sottise de ses actes. "Il pille" (mechaded) - comme les brigands (chodedim), car il pille l'argent de son père et ses biens. Aujourd'hui on le voit clairement : un homme millionnaire, son fils arrive et perd tout - de mauvaises affaires, un manque de discernement, la débauche. "Ton père a laissé beaucoup d'argent" - oui, et tout est parti. Et parfois il n'attend même pas que le père quitte ce monde, mais déjà du vivant de son père il s'en sert comme d'un distributeur automatique : papa apporte de l'argent, papa apporte la voiture, papa, papa, papa. Bref, il fait sortir l'âme de son père de son vivant. C'est "il pille son père", comme celui qui pille son père et ses biens.
Je vais vous lire une citation de Rabbenou Yona, et vous n'êtes pas obligés d'être d'accord, mais à mon humble avis elle décrit une réalité. Rabbenou Yona dit : parce que la patience ne se trouve pas chez les femmes autant que chez les hommes, c'est pourquoi elle fuit devant lui et ne peut le supporter. Autrement dit, les femmes ont "la mèche courte". Une femme vint trouver le Steipler et lui dit : Rabbi, mon mari me crie dessus tout le temps. Il lui répondit : sois tranquille, tu es en bonne compagnie. Et une fois quelqu'un vint me dire : Rav, ma femme me frappe. Je lui répondis : sois tranquille, Adam aussi a dit "elle m'a donné de l'arbre et j'ai mangé", et le Midrach dit qu'elle l'a frappé. Tu as en toi quelque chose d'Adam - et sais-tu ce qu'était Adam ? Il eut le mérite d'une âme supplémentaire. Tu es la continuité d'Adam, tu as eu ce mérite. Quoi qu'il en soit, Rabbenou Yona te dit : il est difficile à la femme de supporter, sa mèche est courte et elle explose aussitôt.
Et à ce sujet ils ont dit : un homme et une femme, s'ils en sont dignes - la Chekhina est entre eux, s'ils n'en sont pas dignes - le feu les consume. Où est la Chekhina ? Le youd que le Saint béni soit-Il a mis dans l'homme (ich), le hé que le Saint béni soit-Il a mis dans la femme (icha) : ech et le youd, ech et le hé. Si Hachem fait reposer Sa Chekhina - c'est ich (homme) et icha (femme). Et s'il n'y a pas de repos de la Chekhina, le Saint béni soit-Il retire le youd et le hé, et que reste-t-il ? Feu et feu (ech), un feu sort et les consume tous les deux, et ils se brûlent l'un l'autre. Et remarquez : chez l'homme, "l'extincteur du feu" se trouve entre le aleph et le chin - le youd interrompt le feu au milieu, et il n'y a pas de feu. Tandis que chez la femme il y a "ech" (feu) et seulement ensuite le hé à la fin - l'extincteur du feu arrive en retard. C'est pourquoi la femme est plus prompte à se mettre en colère et à perdre patience, et quand quelque chose ne lui plaît pas elle réagit aussitôt, alors que l'homme a beaucoup plus de force pour se maîtriser, se retenir et ne pas réagir immédiatement. C'est une réalité qui existe.
Le Gaon de Vilna explique le verset d'une manière par laquelle s'éclairent aussi deux versets d'Isaïe. "Il pille son père, il fait fuir sa mère" - son père, il le pille à l'intérieur de sa maison, et sa mère, il la fait fuir de sa maison. Le père subira des humiliations, mais à l'intérieur de la maison ; la mère subira des humiliations jusqu'à ce qu'elle fuie et sorte de la maison. Et où l'opprobre est-il plus grand ? Dehors, lorsqu'elle a été chassée de la maison à cause des actes du fils - c'est déjà un opprobre que tout le monde voit.
À partir de là, le Gaon de Vilna interroge : quelle est la différence entre « mévish » (qui fait honte) et « ma'hpir » (qui couvre d'opprobre) ? Nous trouvons le verset : « Car ils auront honte des térébinthes que vous avez convoités, et vous rougirez des jardins que vous avez choisis », et nous trouvons aussi : « La lune rougira et le soleil aura honte ». Le Gaon répond : la honte (bocha) demeure cachée, tandis que l'opprobre (hafira) éclate au grand jour. Partout où le terme de « bocha » est employé, cela désigne ce qui se déroule en secret ; un acte « ma'hpir » signifie en revanche que son déshonneur et son ignominie sont étalés aux yeux de tous.
Dès lors, on comprend le sens de : « La lune rougira et le soleil aura honte ». La lune se situe dans le firmament inférieur, c'est pourquoi son opprobre est manifeste, au grand jour - « elle rougira » ; tandis que le soleil se situe dans le firmament supérieur, et sa honte demeure donc cachée - « et le soleil aura honte ».
C'est ainsi que s'explique également le verset : « Car ils auront honte des térébinthes que vous avez convoités, et vous rougirez des jardins que vous avez choisis ». Le Gaon de Vilna explique qu'ils s'adonnaient à deux formes d'idolâtrie : soit ils vénéraient une réalité pérenne, comme la pierre ou le bois, dans l'espoir d'obtenir la vie éternelle, le Monde futur ; soit ils servaient une chose éphémère, à l'existence passagère, comme un agneau ou toute autre force temporelle de ce monde, dans le but d'en tirer un avantage immédiat ici-bas. En clair : soit ils adoraient une entité durable en lui demandant l'abondance pour le Monde futur, soit ils adoraient une entité périssable en espérant en tirer profit ici-bas, dans ce monde-ci.
Et telle est la différence entre les « térébinthes » et les « jardins » : les térébinthes désignent de grands arbres, quelque chose de durable - il existe des arbres qui remontent aux six jours de la Création, des arbres très anciens ; alors que les jardins sont des plantations humaines, le plus souvent des légumes, des cultures éphémères. Ceux qui servaient les idoles en vue du Monde futur, où résidera leur honte ? Lorsqu'ils arriveront là-haut et s'apercevront que l'idole qu'ils servaient ne les attend pas avec un coffre bien rempli, et qu'il leur apparaîtra clairement qu'ils se sont investis pour le néant et la vanité. Leur honte surviendra après la mort, dans le secret de l'au-delà. En revanche, pour ceux qui servaient les idoles pour ce monde-ci, leur déshonneur est visible ici-bas, lorsqu'ils constatent qu'ils n'ont rien obtenu de ce qu'ils espéraient : tu espérais l'abondance, la parnassa, la santé, le succès, tu as servi une idole pour ce monde matériel et tu n'as rien reçu, et c'est le sens de « que vous avez choisis ». Quant à ceux qui œuvraient pour le Monde futur, tout le monde convoite le Monde futur, méchants comme justes désirent mériter une part dans le Monde futur, c'est pourquoi il est dit à leur sujet : « que vous avez convoités », car il s'agit d'une chose que chacun désire ardemment.
De là, le Gaon revient à notre verset : face à « celui qui spolie son père », il est dit « un fils honteux », car la honte relève du domaine caché, et c'est dans l'intimité qu'il persécute son père et lui mène la vie dure. Et face à « fait fuir sa mère », il est dit « et qui couvre d'opprobre », car c'est hors de la maison qu'il chasse sa mère, et tout le monde voit et s'interroge : que s'est-il passé, pourquoi a-t-elle quitté le foyer ? Et l'on répond : son fils lui fait vivre un enfer. C'est un fils dévoyé, un fils ignoble, dont les agissements sont intolérables.
Le Gaon propose une autre explication, selon laquelle le verset constitue une allégorie. « Celui qui spolie son père » renvoie au Saint, béni soit-Il : lorsque l'homme commet des fautes, il spolie pour ainsi dire le Créateur, comme il est dit à propos de la destruction du Temple : « et le pillage des animaux qui les terrifie » (Habaquq 2, 17). La destruction du Temple est en quelque sorte un pillage qui a ravi au Saint, béni soit-Il, Sa sainte demeure - et par quelle force ? Par la force des mauvaises actions. Et comme l'ont enseigné nos Sages : que reste-t-il au père qui a exilé ses enfants ? Que reste-t-il au père lorsqu'il a dû bannir ses propres fils - pour ainsi dire, même sa maison ne lui reste plus. C'est en cela que l'on a dépouillé le Père.
« Et fait fuir sa mère » : lorsque les enfants d'Israël pèchent et n'accomplissent pas la volonté divine, quel est le sort réservé à la Chekhina ? La Chekhina a connu dix étapes d'exil : de l'Arche vers le Chérubin, et d'un Chérubin à l'autre, jusqu'à dire : « J'irai et je retournerai vers mon premier époux ». Il existe donc une situation où l'homme chasse la mère, et c'est ce que dit le verset : « Et c'est par vos transgressions que votre mère a été répudiée ». Et qui est votre mère ? La sainte Chekhina. Par ses mauvaises actions, l'homme fait fuir la Chekhina. Il est un « fils honteux » envers son Père en secret, « et ignoble » envers sa mère aux yeux de tous, car la Chekhina a pour ainsi dire été chassée du lieu du Temple. Certes, la Chekhina ne s'est jamais complètement retirée de l'emplacement du Temple, mais il est indéniable que la Présence divine n'y réside plus avec la même plénitude ni au même degré qu'à l'époque du Premier Temple ; et même au Second Temple, la présence de la Chekhina n'atteignait pas ce niveau, et à plus forte raison aujourd'hui. Il y a donc bien une dimension d'exil de la Chekhina, et la Chekhina se trouve pour ainsi dire dans la honte - et cet opprobre est manifeste aux yeux de tous.
חֲדַל בְּנִי לִשְׁמֹעַ מוּסָר, לִשְׁגוֹת מֵאִמְרֵי דָעַת׃ (כז) - Cesse, mon fils, d'écouter la réprimande, pour t'égarer loin des paroles de la connaissance. (27)
À présent, explique le Malbim, le texte s'adresse au fils avisé : « Cesse, mon fils, d'écouter la réprimande » - cesse de commettre des fautes, de peur d'avoir à subir des réprimandes. Et que signifie ici « écouter la réprimande » (moussar) ? Cela signifie recevoir un châtiment, c'est-à-dire des souffrances et des épreuves. C'est pourquoi, mon fils, montre-toi sage, et contente-toi des paroles d'avertissement que l'on t'adresse ; car si les remontrances verbales ne te suffisent pas, tu seras contraint de recevoir le moussar de manière concrète, par les épreuves, et alors la parole seule ne suffira plus.
Et si tu prends à cœur les « paroles de la connaissance » - et que sont ces paroles de connaissance ? Ce que je viens de t'exposer : considère comment le fils aux actes corrompus couvre de honte et d'opprobre ses parents - si tu gardes cela à l'esprit, tu te détourneras de la conduite pervertie des railleurs et tu n'auras pas à subir le châtiment qui les attend. Il apparaît ainsi que ces trois versets convergent vers un seul et même dessein : ils constituent une leçon morale complète transmise au fils afin qu'il marche dans la voie de la vérité.
Ces trois versets construisent un même ensemble. « Frappe le railleur, et le niais deviendra avisé » - à chaque niveau sa propre voie : selon Rabbénou Yona, on frappe le railleur pour que les témoins en tirent une leçon, tandis que pour le Gra, le coup constitue le véritable remède pour le railleur, car ne tirant aucun profit réel de ses actes, une remontrance intellectuelle ne saurait l'atteindre. Le naïf (le péti), qui se laisse porter par les désirs de son cœur, apprend des coups reçus par le railleur que les passions ne sont qu'une ombre passagère. Quant à l'homme avisé (le navon), la parole lui suffit : comprenant une chose à partir d'une autre, il se garde d'après ce qu'il a constaté chez autrui. « Qui ruine son père fait fuir sa mère » - telle est la réprimande intellectuelle que l'on présente au navon : vois ce qu'un fils indigne inflige à ses parents, ruinant son père en secret (« mévich », faisant honte) et chassant sa mère au grand jour (« ma'hpir », couvrant d'ignominie), comme l'explique Rachi au sujet d'Ichmaël et de Hagar, et comme l'interprète le Gra par voie de parabole sur le pillage du Beth Hamikdach et l'exil de la Chekhina. Enfin, « Cesse, mon fils, d'écouter les remontrances » - détourne-toi de la faute afin de ne pas avoir à endurer de souffrances ; garde les paroles de savoir sur ton cœur, et une simple parole te suffira.