Introduction
Dans cette partie du chapitre 19, nous abordons deux versets : le verset sur le paresseux, et celui sur le moqueur et le crédule. Le verset traitant du paresseux compte parmi les expressions les plus célèbres du livre de Michlé, et c'est précisément pour cela qu'il convient de s'y arrêter : cette formule exige elle-même explication, et de nombreuses interprétations très variées ont été données à son sujet. Nous allons les examiner une à une, et voir comment chaque explication nous ouvre une fenêtre différente sur l'âme du paresseux - non seulement pour les questions de subsistance matérielle, mais surtout dans les domaines de la Torah et de la crainte du Ciel.
« Le paresseux plonge sa main dans le plat » - Une expression qui requiert explication
טָמַן עָצֵל יָדוֹ בַּצַּלָּחַת, גַּם אֶל פִּיהוּ לֹא יְשִׁיבֶנָּה. (כד) - Le paresseux a plongé sa main dans le plat, et il ne la ramène même pas à sa bouche. (24)
On dit parfois de quelqu'un : « Moi, j'ai fait des efforts, j'ai travaillé, alors que lui s'est tourné les pouces (littéralement : a enfoui sa main dans le plat). » Mais si l'on s'arrête un instant : que signifie réellement « plonger sa main dans le plat » ? Ce n'est pas une expression évidente en soi. Elle exige une élucidation, et nous allons découvrir plusieurs explications proposées par nos maîtres.
L'explication de Rachi : Se réchauffer près de la marmite
Rachi explique que la « tsalakhat » est une marmite chaude. Lorsqu'on retire la marmite du feu, elle reste chaude, et en hiver, par temps froid, que cherche-t-on ? Un récipient à tenir à deux mains pour se réchauffer les paumes. Tel est le paresseux : il se cherche un recoin douillet, enfouit ses mains contre la marmite encore tiède, et quand on lui dit : viens, travaille, agis, bouge ! rien n'y fait. Rachi apporte une preuve de ce sens du mot « tsalakhat » à partir de Divré Hayamim II (35, 13) : « Et ils firent cuire... dans les marmites, les chaudrons et les terrines ». D'ailleurs, le terme « sirot » n'y désigne ni des bateaux ni des épines (bien que les épines se nomment parfois « sirim » en hébreu biblique), mais est le pluriel de « sir » - une marmite.
Deuxième explication chez Rachi : Des mains gercées par le froid
Rachi rapporte une autre explication au nom de Rabbénou Yits'hak Halévi : « batsalakhat » se rattache à la traduction araméenne de « vayévaqa' » (il fendit), rendue par « vetsla'h ». « Tsala'h » signifie fendre ou crevasser. Selon cela, à l'heure du grand froid et de la gelée, qu'arrive-t-il aux mains de l'homme ? Elles se gersent. En hiver, des crevasses apparaissent sur les mains, sur les lèvres, sur la peau, à cause de la sécheresse de l'air. En été, l'air conserve son humidité, alors qu'en hiver, on a besoin d'une crème hydratante pour préserver ses mains. « Le paresseux a enfoui sa main dans la crevasse » : le froid gerce et fend ses mains engourdies.
Troisième explication : La fente du manteau
Une autre explication est citée chez Rachi (certains précisent qu'elle ne vient pas de la plume de Rachi lui-même, mais constitue un ajout ancien) : « tsalakhat » désigne une fente de la tunique, appelée « fendedure » en vieux français (la'az), ce qui signifie qu'il enfouit ses mains dans son giron. Lorsqu'un homme est oisif, que fait-il ? Il croise les bras. Il se peut qu'il s'agisse de l'ouverture de la manche, ou d'un ample manteau dans lequel il rentre les mains, à la façon de celui qui a froid et dissimule une main dans la manche opposée. « Tsalakhat » découle alors du sens d'un endroit fendu, une fente dans le vêtement où le paresseux cache ses mains. En somme : il se croise les bras et ne fait absolument rien.
« Et il ne la ramène même pas à sa bouche »
Même lorsqu'il doit manger, et même lorsqu'il doit subvenir à ses besoins pour avoir de quoi se nourrir, il ne ramène pas sa main : il fait preuve de paresse. On lui dit : « Cherche un travail. » Il répond : « J'ai cherché et je n'ai rien trouvé. » On lui indique : « En voici un, ils recrutent. » Il rétorque : « J'y suis allé, tu sais combien ils proposent ? Quatre mille shekels. Quoi, pour quatre mille shekels je vais sortir de chez moi ? » Il se prend pour un directeur général, il veut qu'on commence par lui offrir un poste de PDG. C'est comme cet individu venu chercher un emploi, à qui l'on disait : « Le premier mois, tu toucheras telle somme, le deuxième mois, une augmentation de tant, le troisième mois, tant. » Il leur répondit : « Je viendrai le troisième mois. » Cet homme est bercé d'illusions et de chimères. Commence à travailler, pars du bas de l'échelle et tu monteras ! Mais lui cherche un poste prestigieux d'emblée, et si on ne lui confie pas de hautes responsabilités, il garde les mains dans les poches.
Et puis on le retrouve plus tard, sans rien à manger. « Écoute, je cherche encore du travail, le marché est très difficile aujourd'hui. » Le marché est difficile, ou bien est-ce toi qui es difficile ? Celui qui cherche du travail en trouvera. Mais celui qui cherche ses aises ou veut toucher un salaire sans lever le petit doigt n'en trouvera pas. On demande à quelqu'un : « Quel est ton travail ? » Il répond : « 804 : on arrive à huit heures, on en fait zéro, et on repart à quatre heures. » On demandait un jour à un homme où il travaillait, il a répondu : « Il y a des gens qui vont travailler, et d'autres qui vont au travail ; moi, je fais partie de ceux qui vont au travail. » Il en va de même pour le paresseux : sa paresse est devenue si grande qu'il ne ramène même pas sa main à sa bouche. On lui a déjà tout servi, il n'y a plus qu'à porter à la bouche et manger, mais même cela, il a la flemme de le faire.
L'explication de l'Ibn Ezra : le plat est vide
L'Ibn Ezra explique que le terme « tsalachat » désigne une sorte d'écuelle, et que le paresseux y plonge sa main sans la retirer, car il n'y trouve rien à manger. Il y met la main, cherche et fouille, mais il n'y a rien. Et pourquoi n'y a-t-il rien ? Parce qu'il est paresseux. S'il s'était activé et avait entrepris quelque chose, il aurait eu de quoi remplir son écuelle et aurait eu de quoi manger.
Remarquez la nuance : selon les explications précédentes, selon lesquelles le paresseux se réchauffe près de la marmite ou croise les bras, il s'agit d'une expression de réprobation, une description de son comportement blâmable. Selon l'Ibn Ezra, « il enfouit sa main dans le plat » n'est pas seulement un blâme, mais déjà la description du châtiment : le paresseux plonge sa main dans le plat pour en tirer de la nourriture, mais il ne la ramènera pas à sa bouche car il n'y a absolument rien, et tout cela parce qu'il a été paresseux.
Rabbénou Yona : la paresse dans le domaine spirituel
Rabbénou Yona explique que telle est la démarche de ce livre : lorsqu'il mentionne la crainte de Dieu, il traite en parallèle de la paresse, de même lorsqu'il évoque la sagesse. En d'autres termes : qui est le véritable paresseux ? Celui qui se dérobe à la crainte et qui se dérobe à la sagesse. L'homme qui ne s'engage pas sur la voie de la sagesse - qui exige des efforts, et celui qui ne s'engage pas sur la voie de la crainte - qui exige tout autant d'efforts, est qualifié de paresseux. Ne croyez pas que le texte ne traite ici que de subsistance matérielle. Certes, tous les sujets de ce livre peuvent indubitablement s'expliquer au sens simple par la subsistance et les affaires matérielles, mais nous constatons que le Gaon de Vilna et les autres commentateurs transposent l'ensemble de ces enseignements sur le plan spirituel, car tout n'est au fond qu'une parabole désignant les réalités spirituelles.
Rabbénou Yona affirme : la crainte de Dieu et la sagesse exigent de l'empressement et de la vaillance, conformément à la maxime : « L'empressement mène à la pureté ». Un homme craignant le Ciel ne peut être paresseux, cela ne va tout simplement pas ensemble. Il faut se lever tôt, courir au Beth Hamidrach, tout accomplir à temps. On a un jour demandé : pourquoi tout le monde court-il à Bné Brak ? Parce qu'on court au kollel - de peur que le Roch Kollel ne réduise l'allocation ; puis on court à l'école maternelle - sans quoi l'institutrice inflige une amende pour le retard ; ensuite on court à la maison, car les enfants attendent déjà sur le pas de la porte et il faut leur préparer le repas ; et l'on court à nouveau l'après-midi. « Nous courons et ils courent » - heureux le peuple d'Israël qui court pour les mitsvot ! Un homme qui craint le Ciel doit accomplir tous ses actes avec diligence.
De même, la sagesse, c'est-à-dire la Torah, ne peut s'acquérir sans empressement. Il est impossible de télécharger toute la Torah en un instant sur un disque dur ; cela fonctionne pour un ordinateur, pas pour le cerveau humain. Que faut-il ? Du labeur et de la peine. C'est précisément ce qu'enseigne Rabbénou Yona : le paresseux entame une tâche mais ne l'achève jamais. On voit ses volumes de Guémara, son 'Houmach, son Michna Beroura : les trois premières pages sont froissées et usées, et tout le reste est neuf comme à la sortie de l'imprimerie. Il prend sur lui de grands engagements : « À partir de maintenant, je parcours tout le Chass, cette fois je vais jusqu'au bout ! » Mais il étudie deux ou trois pages et baisse les bras. Il commence une tâche et ne la termine pas.
De là, on comprend ce qu'il en est pour la crainte de Dieu : un homme ne doit pas commencer une action sans l'achever, car sinon il est considéré comme paresseux dans l'œuvre du Ciel. C'est pourquoi nos Sages ont enseigné dans le Talmud de Jérusalem : « À celui qui commence une mitsva, on dit : achève-la ! » N'enfouis pas ta main dans le plat, mais va jusqu'au bout : tu as entamé une action, mène-la à son terme.
L'explication du Ralbag : la main coincée dans le récipient
Le Ralbag explique que le paresseux a, pour ainsi dire, enfoui sa main dans un plat - un récipient étroit dans lequel on introduit la main et d'où il est ensuite difficile de la retirer. C'est comme une bouteille au goulot quelque peu resserré, où l'on parvient à faire entrer la main en forçant, pour se retrouver ensuite incapable de la ressortir.
On raconte que c'est ainsi que l'on chassait les singes en Afrique : on disposait des pièges sous forme de grandes jarres contenant de la nourriture. Le singe y glissait sa main, saisissait la nourriture et voulait la ressortir, mais il n'y parvenait pas. Il crie, il s'agite, mais il ne peut pas, et c'est alors que le chasseur arrivait et le capturait. Insensé, ouvre donc la main ! Il en va exactement de même pour l'homme dominé par ses désirs. Celui qui est submergé par ses passions, qui s'y cramponne et s'y attache, ne peut plus s'en libérer. Il hurle, il pleure, il souffre - et pourtant il n'abandonne pas son désir. Lâche ce désir et tu seras libre ! Mais il ne le lâche pas.
C'est le sens de « Le paresseux plonge sa main dans le plat » : sa main est pour ainsi dire coincée dans le plat et il ne peut plus la retirer, car il est paresseux et s'invente des prétextes - je n'y arrive pas, j'en suis incapable, c'est trop difficile pour moi. « Il ne la ramène même pas à sa bouche » - il n'a pas terminé. Il a commencé à étudier et n'a pas fini, il a commencé une mitsva et ne l'a pas menée à terme, il a entrepris une chose sans l'amener à son accomplissement.
Quand des ambitions démesurées empêchent d'aboutir
Il en va ainsi du paresseux dans les affaires matérielles comme dans le domaine spirituel. On voit un homme nonchalant sur le plan matériel, et combien de projets inachevés accumule-t-il : un mur à moitié peint dans la maison, une salle de bains à demi carrelée, tout est chez lui inachevé. Il a commencé dans un élan d'enthousiasme passager - et n'a pas terminé. Vous connaissez ces enfants qui rentrent toujours de l'école avec un dessin à moitié fait, et la mère doit ensuite accrocher à la maison ce travail incomplet ?
Et sachez que cela découle parfois précisément du perfectionnisme. On lui demande : que s'est-il passé ? Il répond : les autres ont fait quelque chose de très simple, j'aurais pu finir depuis longtemps, mais moi, je veux le faire avec trois fils et quatre couleurs, quelque chose d'exceptionnel. Entre-temps, les autres ont terminé leur travail, et lui se retrouve avec un quart d'ouvrage. Ses exigences trop élevées envers lui-même font que si ce n'est pas au plus haut niveau, il ne fait rien ; l'effort requis lui demande trop d'énergie, et il abandonne en cours de route. C'est la volonté de tout embrasser d'un coup. Ne vise pas trop haut : commence plus modestement et termine.
La même chose se produit dans la construction, d'où le dicton : « Quiconque bâtit s'appauvrit ». Lorsqu'il commence à construire, on lui dit : vous pouvez choisir tel béton ou tel autre, la différence de prix est de tant. Il se dit : on ne construit qu'une fois dans sa vie - et il rajoute. Telle armature métallique ou telle autre ? On ne construit qu'une fois. Telles fenêtres ou telles autres ? On ne construit qu'une fois. Et finalement, il reste bloqué au milieu du chantier, asphyxié financièrement, parce qu'il est perfectionniste et refuse les demi-mesures - mais il n'a plus les moyens d'achever les travaux. Il aurait mieux valu construire simplement et aller jusqu'au bout, car un ensemble complet vaut toujours mieux qu'une moitié, même si cette moitié est de qualité supérieure. L'entier possède la perfection de l'achèvement : termine ce que tu as entrepris, même si ce n'est pas exactement parfait comme tu l'aurais souhaité.
Il en va de même dans l'étude : quelqu'un vous dit qu'il a la capacité de finir une massékhet, mais il ne l'a pas terminée. Pourquoi ? Parce qu'il a le sentiment que s'il n'étudie pas les Tossafot, cela ne vaut rien ; il reste alors bloqué aux trois premières pages, tandis que son ami a déjà terminé et est passé au traité suivant. Et parfois, c'est un pur stratagème du Yetser Hara : le penchant au mal nous impose des exigences disproportionnées pour nous paralyser dans l'action. « Comment peux-tu étudier sans Tossafot ? Ce n'est pas sérieux, tu n'as rien compris, il te faut absolument les Tossafot » - sachant pertinemment que cela va vous étouffer, vous stopper net et vous décourager, le Yetser Hara triomphe d'avoir réussi à vous bloquer. Au bout du compte, on se retrouve sans traité, sans Tossafot et sans rien. Mais si l'on dit : je désire acquérir beaucoup, mais on ne peut pas tout embrasser d'un coup ; ce que je suis en mesure de faire à présent, c'est là que je mettrai mes efforts et c'est ce que j'acquerrai, selon le verset : « Tout ce que ta main trouve la force de faire » - alors on progresse, on accomplit et on termine la massékhet. Ne vous fixez pas d'emblée des exigences intenables ; soyez plus modeste et vous réussirez.
La parabole du Or Ha'haïm HaKadoch : pourquoi la durée de vie de l'homme a-t-elle été raccourcie ?
Dans ce même esprit, le saint Or Ha'haïm explique : durant les premières générations, les hommes vivaient de très longues années - neuf cents ans, Noa'h neuf cent cinquante ans, Adam HaRichon neuf cent trente ans et plus - alors qu'aujourd'hui, « Les jours de nos années s'élèvent à soixante-dix ans, et pour les plus vigoureux à quatre-vingts ans ». Pourquoi en est-il ainsi ? C'est comparable à un roi qui confia des diamants à polir à ses serviteurs et constata qu'ils n'en venaient pas à bout. Que fit-il ? Pour le groupe suivant, il déclara : je ne donne plus à chacun neuf cents ou mille diamants, car je vois qu'ils n'y parviennent pas ; bien au contraire, à la vue d'une telle quantité, ils se découragent. Tu recevras soixante-dix diamants, et tu poliras seulement ceux-là.
Le Saint, béni soit-Il, a abrégé notre temps précisément pour que nous nous y investissions pleinement. Un homme qui a sept cents ans devant lui se dit : ne t'inquiète pas, je n'ai que deux cent vingt ans, je suis encore un enfant, laisse-moi profiter ! Toute la vie est encore devant lui. Que fit le Saint, béni soit-Il ? Il raccourcit sa durée de vie. L'homme arrive à cinquante ans, ses cheveux tombent déjà, « tout est devenu blanc » - alors, as-tu saisi le message ? C'est à ce moment-là qu'il commence à se remuer. Il en va de même dans notre sujet : lorsque l'homme nourrit des ambitions démesurées, il n'accomplit rien. Baisse la barre - et réalise des œuvres complètes.
Quant à l'explication même du Ralbag : le paresseux plonge sa main dans le récipient et éprouve de la peine à la retirer. Ses mains sont comme enchaînées, et il ne produit rien. Voici l'image : un homme dont les mains sont liées - et qui les a liées ? Lui-même. Il a enfoui sa main dans le plat, il l'a introduite à l'intérieur et ne peut plus l'en sortir. Et bien qu'il n'ait rien à manger et doive aller travailler pour gagner sa subsistance - « Il ne la ramène même pas à sa bouche », même pour nourrir sa bouche, il ne sort pas sa main du plat pour aller faire un travail, pas même pour subvenir à sa propre nourriture. Le message adressé à l'homme dominé par ses désirs est le suivant : lâche prise et cesse de crier ; détache-toi de la passion et ne lutte pas en vain.
Metsoudat David : absorbé par la nourriture au lieu du travail
Le Metsoudat David explique que le paresseux ne travaille pas, mais passe son temps à manger. Selon ses termes : il plonge sa main dans le plat « pour racler le mets qui y attache » - même ce qui reste collé aux parois, au cas où il subsisterait encore quelque chose, il le racle et l'essuie. Il y a des gens dont l'assiette, une fois leur repas terminé, pourrait aller directement sur l'égouttoir ; elle n'a même plus besoin d'être lavée : le plat est léché jusqu'au bout, pas une seule miette n'y a été oubliée par mégarde.
Et soit dit en passant, en matière de nourriture, il convient de savoir qu'il y a une valeur spirituelle à laisser un peu dans son assiette. C'est parfois difficile, car c'est là le désir de l'homme. Contrairement à ce que disent les mères, affirmant que la dernière bouchée donne de la force - la dernière bouchée donne la force de se dominer ! Montre-nous donc que tu es capable de ne pas manger cette dernière cuillère. Et certains rusent en disant : « La dernière, je l'ai déjà mangée au début ! » Mais l'essentiel reste de laisser un reste.
En fin de compte, dit le Metsoudat David : « À la fin, il ne ramènera même plus sa main à sa bouche ». Puisque tu es absorbé à manger et à nettoyer ton assiette au lieu de travailler, tu finiras par te retrouver dans une situation où tu n'auras même plus de quoi porter à ta bouche.
L'explication du Malbim : même le moindre geste lui est pénible
Le Malbim explique ce verset à la lumière de « Le désir du paresseux le tue, car ses mains refusent d'agir » : la main du paresseux refuse de bouger. Il ne veut fournir aucun effort avec elle. Et si la faim finit par l'emporter et qu'il avance la main vers le plat, il l'y enfouit et craint de la déplacer. Et même lorsqu'il a plongé la main dans le plat et en a tiré de la nourriture, il est encore trop paresseux pour la ramener jusqu'à sa bouche.
C'est là le sens de « Le paresseux plonge sa main dans le plat » selon le Malbim : même lorsqu'il a enfin fait un mouvement pour atteindre le plat, il lui est trop lourd d'en retirer la nourriture et de l'introduire dans sa bouche - « il ne la ramènera même pas à sa bouche », il ne fait même pas ce léger effort.
« Frappe le railleur, et le niais deviendra avisé »
לֵץ תַּכֶּה וּפֶתִי יַעְרִם, וְהוֹכִיחַ לְנָבוֹן יָבִין דָּעַת. (כה) - Frappe le railleur, et le niais deviendra avisé ; réprimande l'homme intelligent, et il comprendra le savoir.
Rachi interprète ce verset selon le midrach, en l'appliquant aux plaies d'Égypte infligées à Pharaon et à la guerre contre Amalek : Yitro est devenu sage et s'est converti. « Quelle nouvelle a-t-il entendue pour venir ? L'ouverture de la mer Rouge et la guerre d'Amalek ». Le Saint, béni soit-Il, a frappé le railleur - Pharaon, et a frappé les railleurs - Amalek ; et « le niais deviendra avisé » - de cela, Yitro a tiré la leçon, il est venu, s'est converti et s'est joint à l'héritage de Dieu. On frappe le railleur, et le sage en tire un enseignement.
En conclusion :
« Le paresseux plonge sa main dans le plat » est une expression qui a été expliquée de multiples manières : le paresseux qui se réchauffe près de la marmite brûlante, ses mains gercées par le froid, ses mains cachées dans la fente de sa tunique, sa main coincée dans une fiole vide où il n'y a rien, sa main prise au piège dans un récipient étroit tel un singe capturé, ou encore sa main occupée à lécher l'assiette au lieu de travailler. De tous ces commentaires se dégage une ligne commune : un homme qui a lui-même enchaîné ses propres mains. Et sur le plan spirituel, comme l'enseigne Rabbénou Yona, le paresseux est celui qui se dérobe à la crainte de Dieu et à la sagesse, qui commence une action sans l'achever - c'est pourquoi nos Sages ont dit : « À celui qui commence une mitsva, on dit : achève-la ». Parfois, ce sont précisément des ambitions démesurées qui constituent la ruse du penchant pour nous paralyser ; il vaut donc mieux abaisser ses exigences pour mener une tâche à son terme de façon accomplie, à l'image de la parabole du Or Ha'haïm sur les quelques diamants qu'il nous a été donné de polir durant nos courtes vies. Et d'un autre côté, « Frappe le railleur, et le niais deviendra avisé » - l'homme intelligent n'a pas besoin de subir les coups pour apprendre ; il observe ce qui est arrivé aux railleurs et, à l'instar de Yitro, acquiert la sagesse, se convertit et s'attache à l'héritage de Dieu.