Le chapitre se poursuit par une série de paraboles consacrées au fils, à l'éducation et aux traits de caractère. Dans ce passage, nous aborderons trois versets : « Ruiner son père, mettre en fuite sa mère », « Cesse, mon fils, d'écouter la réprimande » et « Un témoin pervers se moque de la justice » - et nous verrons pour chacun plusieurs niveaux d'explication : depuis le derash du Gaon de Vilna sur la destruction des Temples, en passant par le sens littéral et concret du Ralbag et du Metsoudat David sur l'éducation des enfants, jusqu'aux enseignements éthiques incisifs de Rabbénou Yona sur celui qui est prêt à entendre le reproche et celui qui s'y refuse.
מְשַׁדֶּד־אָב יַבְרִיחַ אֵם בֵּן מֵבִישׁ וּמַחְפִּיר׃ (משלי יט, כו) - Celui qui ruine son père et fait fuir sa mère est un fils qui cause de la honte et suscite l'opprobre. (Proverbes 19, 26)
Le Gaon de Vilna propose une autre explication : « Ruiner son père » renvoie à la destruction du Premier Temple, et « mettre en fuite sa mère » - à celle du Second Temple. Pourquoi cette distinction ? Il semble que dans le Premier Temple régnait une présence divine (la Chékhina) absente du Second. Tous les miracles énumérés par nos Sages - aucune mouche ne fut aperçue dans l'abattoir, le vent n'écarta jamais la colonne de fumée de l'autel, la pluie n'éteignit jamais le feu du bûcher, etc. - sont rapportés comme ayant eu lieu dans le Premier Temple, et non dans le Second. Il en ressort que le Premier Temple était vigoureux et fort, et qu'au regard de sa grandeur spirituelle, il relevait de la dimension du « père », tandis que le Second Temple était plus vulnérable, de l'ordre de la « mère ».
La preuve en est que ceux qui revinrent de l'exil et virent le Second Temple pleurèrent. Les jeunes se réjouissaient : voici un Temple ! Mais les anciens disaient : nous avons vu à quoi ressemblait le Temple, nous avons contemplé la maison de Salomon entièrement recouverte d'or, une merveille grandiose. Vous voyez cela et vous vous réjouissez, mais si vous aviez su à quoi ressemblait le Premier Temple, vous ne vous réjouiriez pas de ce qui se dresse ici. On constate ainsi que le Second Temple était bien moindre que le premier, ce qui éclaire pourquoi l'Écriture l'associe à la dimension de la « mère ».
Pourquoi est-il qualifié de « fils qui fait honte » ? Nous avons expliqué que la honte se rapporte au domaine secret. Le Gaon de Vilna explique : parce que les premières générations, à l'époque de la destruction du Temple, commettaient leurs fautes en secret. Il cite les paroles du saint Zohar : « Ils ont transgressé les sentiers clos du mystère » - c'est-à-dire qu'ils ont porté atteinte aux mondes supérieurs, dans les voies cachées.
Or, nos Sages semblent affirmer le contraire : pour le Premier Temple, leur faute fut dévoilée - idolâtrie, immoralité et meurtre commis au grand jour - et c'est pourquoi la fin de leur exil fut révélée, fixée à soixante-dix ans. En revanche, pour le Second Temple, leur faute n'ayant pas été dévoilée, le terme de leur exil ne fut pas révélé, et l'on ne leur a pas fait savoir quand s'achèverait cette épreuve. En réalité, le Zohar veut signifier que les péchés manifestes constatés lors du Premier Temple n'étaient que l'aspect visible, sous lequel se cachaient des transgressions intérieures et des altérations dans les mondes supérieurs, ces fameux « sentiers clos du mystère ». Au temps du Second Temple, en revanche, l'atteinte portée aux mondes d'en haut fut directe et manifeste, comme le rapporte le Gaon de Vilna : ils péchèrent contre les trente-deux sentiers de la Sagesse, correspondant aux trente-deux versets de la section des réprimandes relative au Second Temple. En effet, les passages d'avertissement se divisent en deux : la réprimande de la fin de la Parachat Be'houkotaï correspond au Premier Temple, et celle de la Parachat Ki Tavo au Second Temple, comportant trente-deux versets qui font écho aux trente-deux sentiers de la Sagesse.
Dès lors s'éclaire la fin du verset : « un fils qui fait honte » renvoie à « ruiner son père », image du Premier Temple dont la dégradation touchait au secret - la honte intérieure relevant de ce qui est caché. Et « suscite l'opprobre » renvoie à « mettre en fuite sa mère », image du Second Temple, semblable à la mère plus fragile, où l'atteinte était manifeste - l'opprobre désignant l'humiliation publique.
Le Ralbag explique le verset selon son sens littéral : le fils indigne couvre ses parents de honte, court après ses désirs et pousse des créanciers ou des malfaiteurs à spolier son père. C'est une réalité que nous ne connaissons que trop bien de nos jours. On l'arrête - qui signe la caution ? Les parents. Il ne respecte pas les conditions fixées - qui perd la caution ? Les parents, qui voient leur argent s'envoler. On vient leur annoncer : votre fils a causé des dégâts ici, a commis des dégradations là-bas ; les parents grincent des dents, sortent le chéquier et paient - pourvu qu'il n'y ait pas de scandale, pas d'humiliation publique, que personne n'en entende parler. Cela, c'est la première étape. Dans un second temps, lorsque tout le monde est au courant, ils disent à la victime : Monsieur, vous avez raison, il vous a causé du tort ? Il m'en cause bien davantage. Je n'ai plus rien à faire, je ne peux que compatir à votre peine.
Ou bien encore, le fils contracte des emprunts. On vient dire au père : votre fils a emprunté de l'argent ; je lui avais confié les fonds réservés à l'achat de mon propre appartement, et maintenant que j'ai signé, je n'ai plus de quoi payer, on menace de m'expulser ! Que peut faire ce père ? Il n'a d'autre choix que de payer à la place de son fils. C'est précisément cela, « ruiner son père » - le fils accumule les dettes inconsidérées, sans garantie, et dilapide la fortune paternelle. Et pour la même raison, il « met en fuite sa mère » : les créanciers arrivent, les plaignants défilent, tous ceux qu'il a lésés frappent à la porte - et la mère, à bout de forces, finit par fuir sa propre maison.
C'est pourquoi le Ralbag explique : il convient au père et à la mère de corriger l'enfant dès son jeune âge, afin de prévenir un tel dommage. En d'autres termes : vous ne voulez pas subir de préjudice ? Réfléchissez bien au moment d'élever votre enfant à lui inculquer une éducation droite et saine, car en fin de compte, c'est vous qui en ferez les frais. On le constate d'ailleurs nettement aujourd'hui chez des parents qui ne savent pas éduquer, qui manquent des notions fondamentales de la hinoukh. Ils s'exclament alors : « Nous lui avons tout donné, nous ne comprenons pas pourquoi il agit ainsi, nous lui avons tout acheté, nous ne l'avons privé de rien ! » Sans réaliser que la réponse est dans leur propre constat : voilà précisément la racine du problème, de lui avoir toujours tout acheté et tout accordé sans limite. Pourquoi Adoniyah, fils de Haggith, s'est-il ainsi rebellé contre David ? « Son père ne l'avait jamais contrarié en disant : Pourquoi as-tu agi ainsi ? » Si on ne l'a jamais repris en disant : « Pourquoi as-tu agi ainsi ? », il ne faut pas s'étonner qu'il commette plus tard des actes causant tant d'amertume et de déchirement.
Le Metsoudat David propose une explication originale : celui qui ruine son père, qui lui fait honte et le déshonore, amène en réalité le père à répudier la mère. Ainsi, « fait fuir sa mère » signifie que le fils, par toute la douleur qu'il inflige à son père, pousse ce dernier à divorcer de son épouse, qu'il juge responsable d'avoir engagé leur enfant sur une voie si dépravée.
Bien souvent, nous constatons de telles situations : des conflits de chalom bayit éclatent à cause de l'éducation des enfants. Le père reproche à la mère de ne pas faire de remontrances à l'enfant, de céder constamment à ses caprices sans lui imposer de cadre. Par cette attitude, le fils contraint également son père à débourser de l'argent, car en cas de répudiation, il faut payer la ketouba. Le fils spolie donc son père du montant de la ketouba, lui occasionne des dépenses excessives et chasse sa mère du foyer conjugal. Il est à la fois celui qui « fait fuir sa mère » et qui « ruine son père », lequel doit désormais payer le prix de ce divorce.
De nos jours, même si la ketouba n'est généralement pas versée telle quelle, la spoliation financière engendrée par un divorce dépasse de très loin sa valeur. Interrogez ceux qui pansent leurs plaies après coup : ils vous diront qu'un divorce coûte une fortune. Ceux qui profitent de toute cette affaire sont les avocats des deux parties, qui attisent les braises : « Pourquoi céderiez-vous ? Hors de question qu'elle obtienne cela ! » On entre alors dans une guerre d'ego où règne le principe du « ni pour moi ni pour toi », prêt à tout détruire par rancune. Au final, les avocats engloutissent tout l'argent, l'essentiel pour chacun étant que l'autre n'ait rien. Voilà bien celui qui « ruine son père », lui infligeant un préjudice immense en le contraignant à répudier sa mère et à s'endetter lourdement.
חֲדַל־בְּנִי לִשְׁמֹעַ מוּסָר לִשְׁגוֹת מֵאִמְרֵי־דָעַת׃ (משלי יט, כז) - Cesse, mon fils, d'écouter la réprimande, pour t'égarer loin des paroles de la connaissance.
Ce verset est particulièrement difficile selon son sens littéral, et c'est pourquoi tous les commentateurs en intervertissent la construction. « Cesse, mon fils, d'écouter la réprimande » ?! Alors que tous les textes proclament : « Écoute, mon fils, la réprimande de ton père et ne délaisse pas l'enseignement de ta mère », ou encore : « Attache-toi à la réprimande, ne la lâche point » - et soudain : « Cesse d'écouter la réprimande » ? Et que signifie « pour t'égarer loin des paroles de la connaissance » ?
C'est pourquoi Rabbénou Yona explique qu'il s'agit d'une inversion de sens (mikra messoras) : il faut réordonner les termes pour en saisir la portée : « Cesse, mon fils, de t'égarer loin des paroles de la connaissance - afin de pouvoir écouter la réprimande. » Renonce à tes mauvaises actions, ne t'écarte pas des paroles de la raison, afin d'être capable d'entendre le moussar. « S'égarer loin des paroles de la connaissance » signifie dévier et abandonner la voie droite dictée par le bon sens et la sagesse. Renonce à cette conduite : écoute l'exhortation morale, accepte le reproche qu'on t'adresse et rectifie ton chemin.
L'explication en est la suivante : si l'on veut étudier le moussar et recevoir une remontrance, il faut d'abord cesser de dévier des paroles de la raison ; c'est alors seulement que l'on dispose d'un cœur réceptif. « Écouter » implique d'accueillir et d'assimiler les propos. Mais celui qui s'entête dans ses travers n'est pas prêt à recevoir de reproche. Pourquoi ? Parce que lorsque quelqu'un persiste dans une mauvaise direction et qu'on la lui signale, cela le heurte et le blesse intérieurement. Dès lors, face à des propos désagréables à ses oreilles, il refuse de s'y attarder et n'écoute pas, car ce qu'il fait contredit ce qu'il entend. Même s'il écoute superficiellement, il ne cherchera pas à en sonder la vérité, sachant pertinemment qu'il est en faute.
On entendait un jour cette remarque frappante : sait-on quel est le paradoxe des rassemblements consacrés à la tsniout ? On organise une conférence pour les femmes, on y traite du renforcement de la pudeur, de la nécessité de s'éloigner des smartphones et d'Internet, tous thèmes essentiels et admirables. Mais qui vient assister à ces conférences ? Les femmes vêtues d'habits trop courts ou moulants, celles qui possèdent des téléphones non filtrés ou des perruques non conformes ? Absolument pas. Celles qui s'y rendent sont les femmes pieuses et craignant le Ciel, celles qui, de toute façon, n'ont pas de smartphone, dont les jupes descendent jusqu'aux chevilles et qui couvrent leur chevelure selon la halakha la plus stricte. Il ne s'agit pas de minimiser leur présence : il est sans nul doute capital d'encourager ceux qui sont déjà fermes. Mais précisément celles que l'on souhaiterait y voir, celles qui auraient besoin d'entendre la gravité du manque de tsniout, la faute que cela constitue, le prix spirituel à payer et le tort causé à leurs enfants - celles-là ne viennent pas. Il en résulte que les personnes auxquelles ces messages s'adressent ne les entendent jamais. C'est exactement ce que nous dit le verset : celui qui doit rectifier ses voies éprouve un profond malaise à entendre des paroles de réprimande. Dès lors, si tu veux réellement écouter le moussar, ne t'égare pas loin des paroles de la raison, ne persiste pas dans des voies dévoyées ; lorsqu'on viendra te faire une remontrance, il te sera bien plus aisé de la recevoir. Mais si tu t'enfonces dans l'égarement, le reproche blessera tes oreilles et tu le rejetteras d'emblée - comment pourras-tu alors te corriger ? Ainsi, quiconque désire écouter la réprimande ne doit point dévier des paroles de la sagesse.
Rabbénou Yona propose une autre explication : ce verset s'inscrit dans la continuité du précédent, celui du fils indigne et honteux qui ruine son père et fait fuir sa mère. La réprimande s'adresse alors directement à lui : « Toi qui ruines ton père et fais fuir ta mère, fils indigne et honteux - cesse, mon fils ! » Cesse tous ces agissements, arrête d'être ce fils méprisable - « d'entendre la réprimande », afin de devenir enfin capable d'écouter les remontrances ; et cesse de « t'égarer loin des paroles de la connaissance », renonce à errer sur des voies corrompues et marche enfin dans le droit chemin.
Rabbénou Yona avance encore une explication novatrice : « Cesse, mon fils, d'écouter les réprimandes » - il s'agit d'une éducation et de remontrances destinées à te faire dévier du droit chemin. De même qu'un homme intègre et droit reprend son fils pour qu'il marche dans la bonne voie - et précisons-le, « reprendre » ou « corriger » ne signifie pas nécessairement frapper ou user de violence, mais consiste le plus souvent en des paroles de morale et d'exhortation - de même, l'homme pervers et méchant réprimande son fils précisément parce qu'il ne suit pas la voie du mal.
Et si l'on objecte : n'est-ce pas excessif, où voit-on de telles choses ? Voyons de quoi il s'agit. Un enfant rentre à la maison et raconte que le maître lui a dit telle chose et l'a blessé. Certains parents insensés - certes marginaux, mais ils existent - lui disent alors : « Quoi, il t'a parlé ainsi ? Pourquoi ne lui as-tu pas répondu ? Tu aurais dû lui répliquer ceci et cela ! Pourquoi t'es-tu tu ? Il fallait lui rendre la monnaie de sa pièce ! » Est-ce ainsi que l'on éduque son fils, en faisant de lui un insolent dépourvu de Derekh Erets ? Ou encore, le fils raconte : « Papa, un copain m'a fait ceci et cela. » Et le père s'exclame : « Quoi ?! À ta place, je lui aurais collé deux coups de poing sur-le-champ ! Quelle mauviette tu fais, pourquoi ne lui as-tu pas montré de quel bois tu te chauffes ? » Ou bien l'enfant mentionne une opportunité de prendre quelque chose qu'il a laissée passer, et le père demande : « Pourquoi ne l'as-tu pas pris ? De quoi as-tu peur ? Ils en ont bien assez, ce n'est ni du vol ni un larcin, sers-toi ! La prochaine fois que tu vois cela, ramène-le à la maison ! » Et quand le fils dit : « Mais je pensais que cela appartenait à quelqu'un », le parent le réprimande : « Et alors ? C'est ton problème ? La prochaine fois, ne l'oublie pas, rapporte-le ! » Il ne s'agit évidemment pas d'un père poussant son fils au crime, ce seraient des cas extrêmes ; mais l'on constate qu'il existe bel et bien des parents inconséquents qui réprimandent leur enfant précisément parce qu'il n'a pas commis de mauvaises actions, convaincus selon leur logique tordue que c'était là la bonne réaction à avoir.
Selon cette perspective, le verset s'explique selon son sens le plus littéral, sans artifice ni détour : « Cesse, mon fils, d'écouter les réprimandes » - des remontrances comme celles que te prodiguent un tel père ou une telle mère, te reprochant de ne pas avoir riposté ou de ne pas avoir profité de la situation : n'écoute surtout pas un tel discours ! Et de quel enseignement s'agit-il ? « Qui te font dévier des paroles de la connaissance » - une réprimande dont le seul objet est de te blâmer pour n'avoir point dévié du droit chemin et pour ne pas avoir commis d'actes vils et corrompus. Une telle éducation, refuse-la catégoriquement.
C'est précisément ce qu'enseigne Rabbénou Yona : certains méchants s'attachent au mal, à la recherche de la victoire à tout prix et à l'effronterie, voyant dans ces traits les plus belles qualités. C'est exactement l'attitude décrite : « Ne te laisse pas faire, pourquoi as-tu cédé, quel imbécile, pourquoi te laisses-tu marcher sur les pieds, tu aurais dû lui montrer ! » C'est là un attachement maladif à la domination et au triomphe sur autrui. Avoir cet esprit de discorde signifie : « Tu n'auras pas le dernier mot, c'est moi qui l'aurai ! » C'est un trait de caractère extrêmement nocif et destructeur, y compris au foyer, lorsqu'un individu vit constamment dans le besoin d'avoir le dessus, aime la dispute et habitue son enfant en lui disant : « Rends-lui la pareille, réponds-lui, ne cède jamais ! » De même pour l'effronterie : « Pourquoi as-tu gardé le silence ? Tu aurais dû lui dire ses quatre vérités ! » Que lui apprend-on ainsi ? À être insolent et effronté ? Oui, car à leurs yeux, c'est une qualité, et ils élèvent leurs enfants selon ces critères pervertis. Or, l'Écriture affirme : « Les hommes de sang haïssent l'homme intègre » - ils détestent l'homme simple et droit, d'où leur refrain : « Ne sois pas bête, riposte, montre-lui qui tu es ! » Et il est écrit : « L'homme droit est en abomination au méchant » - le pervers a en horreur ceux qui suivent un chemin noble et honnête.
Il en résulte que l'homme intègre passe à ses yeux pour un naïf, quelqu'un qui perd toujours en cédant aux autres. Il n'en est rien. Habitue ton fils à cultiver la retenue, la discrétion et l'humilité : cela vaut infiniment mieux que de camper sur ses positions sur le moment au prix de lui inculquer un défaut pernicieux. C'est au sujet d'une telle influence qu'il est dit : « Cesse, mon fils, d'écouter les réprimandes », une éducation dont le seul but est de te détourner des paroles de la connaissance et de t'éloigner de la voie droite et véritable. C'est une morale corrompue, et tu ne dois point accepter de tes parents une telle leçon.
Le Gaon de Vilna offre une interprétation différente. Nous avons appris dans le verset précédent : « Frappe le moqueur, et le simple deviendra avisé » - le naïf tire la leçon en voyant les coups que reçoit le railleur, refusant de subir le même sort. En revanche, pour le sage, une simple parole, une simple mise en garde suffit ; il n'a nullement besoin de voir des coups tomber pour intégrer la morale, ni d'assister au malheur d'autrui pour comprendre que cette voie est néfaste.
Tel est le sens de : « Cesse, mon fils, d'entendre la réprimande » : cesse d'attendre de voir ce qui arrive au moqueur et les épreuves qu'il subit pour seulement alors en tirer la leçon. La réprimande verbale doit te suffire ! Pourquoi devrais-tu attendre de voir quelqu'un essuyer des coups pour rectifier ta conduite ? N'attends pas de voir le malheur frapper le railleur pour en déduire la règle à suivre ; il existe une voie bien plus noble : écoute la réprimande, et lorsque l'on s'adresse à toi avec sagesse, accepte-la. « Cesse, mon fils, d'entendre la réprimande » - celle qui passe par le châtiment du moqueur, par laquelle tu apprends seulement à ne pas « t'égarer loin des paroles de la connaissance ». Suis plutôt le droit chemin dès lors qu'on te parle et qu'on te reprend avec bienveillance, sans avoir besoin de voir quiconque châtié pour fuir sa conduite.
עֵד בְּלִיַּעַל יָלִיץ מִשְׁפָּט וּפִי רְשָׁעִים יְבַלַּע־אָוֶן׃ (משלי יט, כח) - Un témoin pervers se rit de la justice, et la bouche des méchants engloutit l'iniquité.
Rabbénou Yona explique : « Yélits michpat » signifie accuser lors d'un jugement, plaider à charge. Certes, nous avons l'habitude qu'un « mélits » désigne un défenseur qui plaide à décharge, comme dans « s'il y a pour lui un ange intercesseur » (mélits), mais ce n'est pas nécessairement le cas, car nous trouvons aussi l'expression « yélits acham ». En d'autres termes, une personne qui témoigne en justice est appelée « yélits michpat », et il s'agit ici de quelqu'un qui témoigne à charge contre son prochain.
Rabbénou Yona explique qu'il existe deux types d'individus. Il y a celui qui cherche toujours à accabler autrui, jugeant chacun du côté défavorable. Quoi qu'on lui raconte : « Non, il avait sûrement une mauvaise intention », « Ne sois pas naïf ». Dans chaque histoire, il cherche le côté négatif et le défaut chez autrui. Un tel homme va constamment « accuser en justice » (yélits michpat), tenant toujours des propos de jugement sévères contre tout le monde. Et de ce trait de caractère néfaste, il finira par devenir un « témoin pervers » (ed béliya'al). Pourquoi ? Parce qu'il cherche en permanence le moyen de témoigner et de dire du mal des autres ; or, il trouve ici une tribune, la barre des témoins, et même une exposition. Une telle personne n'aura aucun scrupule à se présenter au tribunal pour raconter des faits imaginaires et inventer des calomnies, poussée par son penchant mauvais à dénigrer autrui.
Face à lui se trouve un autre individu, un impie, au sujet duquel il est dit : « Oufi récha'im yévala avène » (et la bouche des impies engloutit l'iniquité). « Yévala » signifie ici dissimuler, comme il est écrit : « Ils n'entreront pas pour voir quand on recouvrira (kévalla') les objets sacrés » - au moment où l'on recouvrait les ustensiles sacrés lors des déplacements dans le désert, il était interdit de venir et d'être présent. C'est également ainsi qu'a été expliqué, d'après le Tour, le Roch et d'autres commentateurs, le verset « et les épis maigres engloutirent (vativala'na) » : des épis peuvent-ils donc en avaler d'autres ? Ont-ils une bouche ? Mais « vativala'na » signifie qu'ils ont poussé et les ont recouverts ; les épis maigres ont dissimulé les épis pleins et sains. Le terme « bela' » renvoie donc à l'action de couvrir.
Or cet impie, pécheur dans les actes et dominé par son penchant, ne portera pas de faux témoignage contre son frère et ne dira pas de mal d'autrui - non par vertu, mais au contraire en raison d'un trait profondément négatif. Étant lui-même versé dans le péché et la faute, lorsque vous venez lui dire qu'un tel agit de telle ou telle façon, il rétorque : « Non, mon cher, ne te mêle pas de ce que font les gens, ne leur fais pas de remarques, ne leur dis pas ce qui ne va pas chez eux. » Et vous voilà admiratif : quel tsadik, il préfère voir le bien chez les autres ! Mais c'est précisément là « la bouche des impies » : il se dit en son for intérieur : « Aujourd'hui, il fait des reproches à celui-là, demain il m'en fera à moi aussi. » Dès lors, sa devise devient : que chacun vive selon sa compréhension et qu'on ne fasse de remarques à personne. D'où cela provient-il ? Du fait qu'il veut dissimuler sa propre iniquité ; il couvre donc aussi les fautes d'autrui - non par piété, ni parce qu'il serait soudain devenu un disciple de Rabbi Lévi Yits'hak de Berditchev. Ce n'est absolument pas sa démarche.
On peut évoquer ce souvenir d'il y a environ vingt-huit ans, lors d'une année de Chemita. Dans une synagogue, un érudit s'était levé pour annoncer : « Messieurs, nous sommes en pleine année de Chemita, et ici à Netanya, il existe un magasin qui convient aux personnes observant la Chemita, à tel endroit ; quiconque souhaite acheter sans crainte de séfi'hin trouvera ce magasin. » Aussitôt, l'un des orateurs de la synagogue s'était levé pour s'écrier : « Pardonnez-moi, mais nous sommes dans une synagogue, on ne fait pas de publicité ici ! Que chacun achète où bon lui semble, vous n'avez pas à dire aux gens où faire leurs courses ; demain, l'un fera la réclame pour tel magasin et l'autre pour un autre ! » Déjà à l'époque, pour tout observateur même jeune, la chose était frappante et sonnait faux : cet homme disait en réalité : « Tu nous parles d'un magasin conforme à la Chemita, et demain je vais me sentir obligé d'aller y acheter moi aussi ! Laisse tomber, ne dis rien, je ne veux ni l'entendre ni savoir qu'un tel magasin existe ; moi, je vais acheter au marché, et si tu annonces qu'il y a un magasin cachère, cela va m'obliger à m'y rendre. » Dès lors : ne réprimande personne, ne dis pas aux gens que ce qu'ils font n'est pas convenable, car si tu le leur dis, c'est comme si tu me le disais à moi aussi ; laisse donc chacun vivre à sa guise ! Ce n'était nullement par piété ni par respect pour la sainteté de la synagogue ou par tout autre prétexte insensé de ce genre. L'intention était limpide : ne fais pas de remarques aux autres, car plus tard, tu m'en feras à moi aussi.
C'est là le sens de « la bouche des impies engloutit l'iniquité » (oufi récha'im yévala avène) - il dissimule l'iniquité. Il est à l'opposé absolu de celui qui « accuse en justice », qui dénigre tout le monde et cherche le défaut chez chaque individu. C'est l'exact inverse : il ne cherche aucun défaut, tous sont des tsadikim à ses yeux, tous sont droits et convenables - pourvu qu'on ne démasque pas ses propres turpitudes.
À travers ces versets, nous avons dégagé trois perspectives. « Méchadèd av yavria' èm » (Celui qui dépouille son père met en fuite sa mère) : selon le sens allusif (rémèz), la destruction du Premier et du Second Temple, la faute commise en secret et la faute commise au grand jour ; et selon le sens littéral (pchat), un fils dévoyé qui dilapide les biens de son père et chasse sa mère du foyer, provoquant parfois même la séparation de ses parents, d'où le devoir d'éduquer et de corriger l'enfant dès son jeune âge sans tout lui céder sans limites. « 'Hadal béni lichmoa' moussar » (Cesse, mon fils, d'écouter la réprimande) : soit cesse d'abord de t'écarter des paroles de discernement, et tu auras alors un cœur réceptif ; soit un reproche adressé à ce fils indigne ; soit une mise en garde de ne pas recevoir une mauvaise leçon empreinte d'esprit de dispute et d'effronterie ; ou encore, selon l'explication du Gaon de Vilna, n'attends pas d'assister aux châtiments du railleur, mais contente-toi d'une leçon par la parole. Et enfin, « Ed béliya'al yélits michpat, oufi récha'im yévala avène » (Le témoin pervers accuse en justice, et la bouche des impies engloutit l'iniquité) : deux traits de caractère néfastes et opposés - celui qui cherche constamment le défaut d'autrui et en vient au faux témoignage, et celui qui dissimule tout, non par vertu, mais afin que personne ne dévoile sa propre iniquité.