À la fin du chapitre 19, Chlomo Hamélekh nous présente deux profils de corruption morale, et à travers deux versets consécutifs, il tranche entre eux : lequel est le pire, et quel est le châtiment approprié pour chacun ? Ces deux traits de caractère sont foncièrement mauvais, et la question est de savoir lequel est le plus néfaste - c'est précisément ce que vient élucider le verset suivant.
עֵד בְּלִיַּעַל יָלִיץ מִשְׁפָּט וּפִי רְשָׁעִים יְבַלַּע אָוֶן׃ (כח) - Un témoin pervers tourne le jugement en dérision, et la bouche des impies engloutit l'iniquité. (28)
נָכוֹנוּ לַלֵּצִים שְׁפָטִים וּמַהֲלֻמוֹת לְגֵו כְּסִילִים׃ (כט) - Les jugements sont réservés aux railleurs, et les coups au dos des insensés. (29)
Rabbénou Yona explique que le second verset tranche la question soulevée par le premier : qui est le pire - le railleur (lets), qui cherche constamment à dénigrer autrui, ou le méchant qui dissimule son iniquité ? Rabbénou Yona affirme : sache que celui qui tourne la justice en dérision commet un mal bien plus grand. Pourquoi ? Parce qu'à cause de ce trait corrompu - toujours chercher la faute chez autrui, ne voir constamment que le négatif -, rien ne l'empêche de se présenter devant le tribunal (Beth Din) et de porter un faux témoignage contre les gens. C'est pourquoi les railleurs sont pires, et ils sont sans remède.
« Les jugements sont réservés aux railleurs » - Rabbénou Yona explique que le terme « jugements » (chefatim) désigne ici une sentence capitale. Il n'y a plus rien à faire avec ce railleur si ce n'est une condamnation à mort, faute de quoi il corromprait le monde entier. Il n'y a plus d'espoir pour le médisant, car une fois habituée au lachon hara et aux propos dénigrants, la langue n'obéit plus à l'homme. Il l'a accoutumée à tout mesurer au gré des désirs de son cœur, et l'en arracher est extrêmement difficile.
En revanche, l'insensé (kessil) - qui est le méchant mentionné dans le verset précédent, incapable de maîtriser ses désirs et qui dissimule ses méfaits, refusant que l'on médise d'autrui de peur d'être lui-même réprimandé - conserve un espoir de soumettre son penchant. C'est pourquoi le verset dit : « et les coups au dos des insensés ». Pour lui, les coups sont salutaires : frappe-le rudement, et il reste l'espoir qu'il soumette son mauvais penchant, qu'il domine ses membres, qu'il s'écarte de l'iniquité, et même qu'il réprimande autrui s'il le voit commettre le mal. Il en ressort que le témoin pervers qui tourne la justice en dérision n'a d'autre sentence que des jugements définitifs, tandis que la bouche de l'impie qui dissimule l'iniquité peut encore être corrigée par des coups pour le ramener sur le droit chemin.
Revenons au verset précédent : Rabbénou Yona apporte une explication supplémentaire aux mots « et la bouche des impies engloutit l'iniquité ». Il est dit dans Iyov : « Si le mal est doux à sa bouche ». Lorsqu'un individu s'est accoutumé à mal agir, le mal devient doux à son palais : il y prend plaisir, il éprouve une jouissance à faire le mal.
Le Or Ha'haïm Hakadoch écrit à ce sujet : on a témoigné devant moi et l'on m'a raconté au sujet de ces bourreaux au service du roi - non pas des cuisiniers préparant des mets, mais des exécuteurs chargés d'abattre et de décapiter sur ordre royal - qu'ils éprouvent un désir ardent et un plaisir immense lorsqu'ils exécutent un homme. Nous qui ne sommes pas habitués à cela, si nous devions à Dieu ne plaise blesser quelqu'un, nous serions saisis d'effroi et de recul, tandis que lui en tire une satisfaction. Comment cela se fait-il ? Quand un être humain s'accoutume au mal, « le mal est doux à sa bouche », le mal devient savoureux et sucré pour lui.
C'est ainsi que s'explique « et la bouche des impies engloutit l'iniquité » : le mal est devenu si doux au palais du méchant qu'il avale l'iniquité - il la dévore avidement, tant son plaisir et sa jouissance sont intenses. Ce que nous percevons comme négatif et condamnable est pour lui une douceur. « Il engloutit l'iniquité » - il l'engloutit d'un seul trait sans hésiter.
Le Gaon de Vilna explique : le « témoin de Bélial » (ed beliya'al) est le faux témoin, qualifié de bélial. Retenez bien ce principe : chaque fois qu'apparaît le terme « bélial », cela désigne une personne dépourvue de crainte du Ciel, quelqu'un qui refuse tout joug - « beli 'ol » (sans joug), dénué du joug de la royauté divine ('ol malkhout chamayim). Ce faux témoin ne porte nullement le joug divin qui lui intimerait d'accomplir les mitsvot d'Hachem.
Et que signifie « yalits michpat » ? Le Gaon de Vilna explique : il transforme la Torah en allégorie (melitsa). En d'autres termes, il prétend que les paroles de la Torah ne sont pas des commandements contraignants, mais qu'il faut plutôt la considérer comme une doctrine philosophique générale destinée à indiquer une ligne de conduite morale, sans exiger que chaque détail soit scrupuleusement mis en pratique. « On ne voulait pas réellement dire qu'il faut anéantir toute une ville dévoyée ('ir hanidahat), mais plutôt que, dans votre esprit, ils doivent être considérés comme bannis, qu'il faut les ignorer ou les excommunier, et non pas les mettre à mort au sens littéral » - le texte se serait exprimé sous forme métaphorique. Et ainsi pour chaque sujet, il interprète les versets comme de simples allégories, comme de purs concepts et non comme des halakhot à observer concrètement. Ou bien il dira : c'était valable autrefois, mais les époques ont changé, ce n'est plus pertinent, aujourd'hui il faut agir autrement. Ou encore : ne prenez pas les textes au sens littéral, ils renferment de profonds secrets et l'on ne vous demande pas réellement d'accomplir tel ou tel geste, ce ne sont que des allusions et des mystères.
Ainsi, par exemple, au sujet du cha'atnez : il prétendra qu'il ne s'agit nullement d'interdire le mélange de laine et de lin - « qu'importe au Saint, béni soit-Il, ce que vous portez, habillez-vous comme bon vous semble ! » - mais que le mot « cha'atnez » forme les lettres de « Satan 'az » (Satan impudent), et qu'en associant la laine et le lin, on susciterait symboliquement une conjonction dans les mondes supérieurs renforçant les rigueurs célestes (dinim) ; la véritable intention serait seulement d'éviter les actes qui augmentent la rigueur dans le monde. Or, s'il est vrai que le cha'atnez recèle une allusion à « Satan 'az », cet individu dévoie complètement l'idée : il nie le sens littéral de la Torah, soutenant qu'il n'y a pas d'interdiction matérielle de mêler la laine et le lin, mais uniquement des paraboles et des allusions à des réalités transcendantes. Quiconque aborde la Torah de cette manière « ravage les plantations » (mekatsets baneti'ot), et cela constitue une hérésie totale. C'est là le sens de « un témoin pervers bafoue le jugement » (ed beliya'al yalits michpat) : celui qui est sans joug divin réduit tous les préceptes de la Torah à de simples allégories.
« Et la bouche des méchants » - quant à ceux qui désirent enfreindre les lois et se révolter contre Hachem, les allégories ne leur sont d'aucune utilité. Ils veulent simplement se rebeller, que feraient-ils de métaphores ? Ils déclarent : il n'y a point de Créateur. C'est pourquoi « elle engloutit l'iniquité » (yévala' aven) : il dissimule et étouffe la faute, en disant « je n'ai commis aucun mal ». Dites-lui : Monsieur, votre acte est extrêmement grave ! Il répliquera : il n'y a là aucun problème, et quant à la Torah, laissez-la de côté ! Ainsi, le témoin pervers (ed beliya'al), dépourvu de crainte du Ciel mais conscient de l'existence de la Torah, doit inventer des faux-fuyants : ce n'est plus pertinent, ce n'est pas pour notre temps, ce n'est qu'un symbole, une simple figure de style. Le méchant accompli (racha'), lui, n'a que faire d'excuses : il affirme qu'il n'y a ni jugement, ni juge, ni Torah, ni rien du tout, et il masque tout aussitôt en disant : il n'y a point d'iniquité, je n'ai rien fait de mal, ce n'est pas une transgression, où est-il écrit que cela est interdit ?
Le Metsoudat David explique : une personne relevant de la catégorie du témoin vil (ed beliya'al), qui s'apprête à porter un faux témoignage contre son prochain, veut convaincre ses auditeurs de la véracité de ses dires. Que fait-elle ? « Yalits michpat » - lorsqu'elle prend la parole dans un cadre judiciaire, elle s'exprime dans un style fleuri, grandiloquent, ampoulé et imagé.
Il faut savoir que, très souvent, lorsqu'une personne s'étend longuement sur un sujet, cette prolixité vise à cacher son manque de connaissances. Quelqu'un racontait un jour : « J'avais un professeur, et chaque fois que j'ignorais une réponse, je noircissais une demi-page de considérations vagues, et j'obtenais aussitôt une excellente note. » Quand on maîtrise une matière, on l'énonce en trois mots. Quand on l'ignore, on use d'un bavardage abondant pour masquer son ignorance. Si l'on vous pose une question précise et que vous commencez à dire : le prophète a dit telle chose, l'autre lui a répliqué ainsi, en racontant toute une histoire sans répondre à la question posée, cette accumulation de paroles ne sert qu'à pallier l'absence de réponse, en abordant tout ce qui entoure le sujet sans jamais en toucher le point central.
Il en va de même pour le faux témoin. Lorsqu'il veut proférer un mensonge, il évite les réponses précises. On lui demande : le fait s'est-il produit ou non ? À quelle heure ? Il engage alors la conversation : « Écoutez, je vais tout vous expliquer : je suis sorti de chez moi à telle heure, et voilà que soudain je constate qu'une chose a disparu, je me suis mis à chercher l'auteur de ce geste... » et déroule tout un récit. Enfin, lorsqu'on lui redemande : « Pouvez-vous indiquer l'heure exacte ? », il répond : « L'heure, je ne la sais pas précisément. » Il ne la sait pas, c'est pourquoi il s'est perdu en détours, usant d'un style noble, persuasif et impressionnant, car n'ayant rien de concret à offrir, il est incapable de fournir des faits vérifiables. C'est cela « yalits michpat » : parer ses paroles des plus belles tournures pour qu'elles trouvent grâce et qu'on le croie, usant de formules châtiées et d'allégories totalement dénuées de consistance. Comme on l'a déjà dit : qu'est-ce qu'un homme politique ? Quelqu'un capable de pérorer pendant une heure entière, sans que personne ne puisse ensuite dire ce qu'il a réellement affirmé. Est-il pour ou contre ? « Certes, mais d'un autre côté, il convient de ne pas oublier... » - des propos convenus qui flattent toutes les oreilles, mais qui ne disent rigoureusement rien.
Dans le même esprit : « et la bouche des méchants engloutit l'iniquité » (oufi recha'im yévala' aven). Quand le méchant veut avancer un mensonge ou rendre un propos recevable, il sait pertinemment que s'il dénonce une faute de façon directe et explicite, on le jugera partial, suspecté d'agir par pur intérêt personnel puisqu'il accuse nommément un tiers. Il procède donc avec une grande subtilité : il raconte une histoire en apparence différente et, mine de rien, y glisse et noie l'iniquité ainsi que la culpabilité de celui qu'il accuse. Que recherche-t-il par ce procédé ? Que l'on dise : voyez, il parle en toute ingénuité (messia'h lefi toumo), son but n'était nullement d'accuser, c'est simplement au détour d'une phrase que nous avons découvert ce qu'untel avait commis. Face à une personne qui accuse au grand jour, les soupçons naissent immédiatement : quel est son intérêt ? Qui l'a envoyée ? Que cherche-t-elle ? En revanche, celui qui distille les choses de manière insinuée et déguisée donne toujours le sentiment de ne pas l'avoir fait exprès, incarnant ce que nos Sages nomment « messia'h lefi toumo ».
C'est d'ailleurs le procédé le plus efficace dans la publicité. Si quelqu'un venait vous sommer : « Buvez du Coca-Cola ! », vous répliqueriez : « Allez-vous me dicter ce que je dois boire ? Certainement pas ! » Mais si l'on montre une scène de film où l'on ne vous crie rien, où l'on voit simplement le protagoniste décapsuler une bouteille, les bulles s'échapper en nuage, puis la porter à ses lèvres et en boire une gorgée avec nonchalance, vous achèterez cette boisson dès la pause. Pourquoi ? On ne vous a jamais ordonné de l'acheter, mais on a fait passer l'idée que « le Coca-Cola est la boisson des gens importants, beaux, doués et brillants ». Cela a dix mille fois plus d'impact qu'une publicité frontale. D'ailleurs, la loi interdit formellement la publicité clandestine au cinéma.
Bien plus encore : des recherches ont montré qu'un film est composé de dizaines d'images par seconde - une image, puis une autre, et encore une autre, comme ces anciennes bobines où, en regardant la pellicule, on voyait une succession de clichés. On a fait une expérience en insérant, dans une seule image d'un film, une bouteille de Coca-Cola ; on a constaté que les spectateurs allaient acheter cette bouteille pendant l'entracte. Pourtant, l'œil ne peut consciemment enregistrer une image aussi brève, et ils ne l'avaient absolument pas remarquée - mais le subconscient l'a captée, et ils sont allés acheter. C'est saisissant : l'œil est capable de capter des éléments que l'on ne pense pas analyser, il les transmet au subconscient, et cela influence et persuade l'individu. C'est pourquoi la loi interdit une telle pratique, car il s'agit d'un lavage de cerveau subliminal. Lorsqu'on s'adresse à nous ouvertement, nous pouvons décider d'accepter ou non, car nous savons qu'on cherche à nous convaincre ; mais quand le message est dissimulé, nous ne percevons pas la tentative d'influence, et elle agit avec bien plus de force. C'est exactement le sens de : « La bouche des méchants engloutit l'iniquité » : le méchant relate des actes mauvais comme en passant, sur le ton de la confidence innocente, et cela s'avère infiniment plus persuasif qu'un discours ouvertement convaincant.
Sur le verset « Les jugements sont préparés pour les railleurs, et les coups pour le dos des insensés », Rachi explique que les railleurs (*létsim*) désignent les médisants, et que des jugements sévères leur sont réservés. Et quels sont ces jugements du médisant ? La *tsara'at*, comme il est écrit : « Telle sera la loi du lépreux (*metsora*) » - *metsora* s'interprète comme *motsi ra*, celui qui fait sortir le mal de sa bouche, qui profère des paroles dénigrantes et mauvaises. Tel est le railleur qui s'adonne au lachon hara.
Le Gaon de Vilna explique que « Les jugements sont préparés pour les railleurs » fait référence au monde futur et aux peines de l'âme, tandis que « et les coups pour le dos (*gev*) des insensés » s'entend du corps physique (*gev*) dans la tombe. Tous deux se rapportent à l'après-mort, mais l'un s'applique en haut et l'autre en bas. Cet enseignement est largement développé dans les livres de Kabbale : il existe un châtiment pour l'homme ici-bas dans la tombe, et un châtiment pour l'âme là-haut.
Le châtiment subi ici-bas dans la tombe est appelé par nos Sages *'hibout hakever* (les tourments de la tombe) : deux anges descendent dans la fosse, l'élargissent pour avoir de l'espace, l'un saisissant le corps par les pieds et l'autre par les mains, et ils le secouent comme on secoue un talith afin d'en éliminer toutes les scories. Ce sont là des souffrances redoutables. Celui qui en est préservé est celui qui est enterré le vendredi, veille de Chabbat - certains disent à partir de la cinquième heure du jour, d'autres à partir de la sixième heure, et d'autres encore estiment que cela s'applique même s'il est décédé le matin et enterré le vendredi, plusieurs avis existant à ce sujet.
Il est également écrit dans les saints ouvrages que l'homme épargné par le *'hibout hakever* - même sans être enterré un vendredi - est celui qui n'était nullement attaché aux désirs de ce monde. En effet, les passions terrestres créent des scories qui adhèrent à l'individu, et le *'hibout hakever* a précisément pour but d'en détacher l'âme. Si un homme n'était absolument pas lié à ce monde, même s'il décède en milieu de semaine, il n'endurera aucun *'hibout hakever*, ou seulement une épreuve très légère. Car quel est le but du *'hibout hakever* ? Séparer l'âme du corps. Or, lorsque l'homme a vécu attaché aux désirs et aux plaisirs corporels, son âme demeure incrustée, agrippée et collée au corps, à l'image d'un flocon de laine enfoui profondément au milieu des ronces : sait-on ce qu'il en coûte de l'en retirer ? Il faut l'arracher, impossible de l'extraire intact. Quiconque essaie de retirer de la laine emmêlée dans des épines finit par la déchirer. Il en va de même pour l'homme prisonnier de ses passions. En revanche, celui qui s'est purifié n'est plus asservi au corps ni tributaire de ses plaisirs ; par une simple secousse, son âme s'en extrait, selon l'expression de nos Sages : « *kemich'hal binita me'halva* » - comme un cheveu retiré du lait.
Il y avait un voisin, un érudit en Torah (*talmid 'hakham*), qui est décédé un vendredi il y a deux semaines. Cet homme vivait dans une demeure qui n'avait pas changé d'un iota depuis soixante ans. Lors des visites de condoléances (*ni'houm avelim*), on pouvait le constater de ses propres yeux. Il a laissé neuf fils, tous des érudits consacrés à la Torah, ayant étudié dans de grandes yéchivot, certains étant eux-mêmes des *talmidé 'hakhamim* et occupant d'importantes fonctions rabbiniques. Quant à lui, il fut *avrekh* durant soixante ans, voué à l'étude de la Torah avec une assiduité exemplaire, sans jamais chercher de poste, priant au lever du soleil (*nets*) durant quarante de ces années. Un véritable serviteur de Dieu, un homme d'une noblesse spirituelle rare, empreint de délicatesse et de crainte du Ciel.
Dans sa maison, la table n'avait pas été changée depuis cinquante ans. La bibliothèque se composait d'étagères métalliques d'il y a soixante ans. Le sol était fait de vieux carreaux d'autrefois, multicolores, dont la teinte variait par endroits à la suite de réparations successives. Une maison où le temps semblait s'être arrêté. On lui disait parfois : « Père, change de lit ! » - car il dormait sur un lit rudimentaire de l'Agence juive (*mitat sokhnout*), son lit et celui de son épouse n'étant même pas à la même hauteur. Mais il répondait invariablement : « Pourquoi donc ? Avec ce lit, ne peut-on pas atteindre le monde futur ? » Sa cuisine était à l'ancienne, étroite comme un couloir, avec un simple évier au milieu et un modeste rideau en dessous en guise de placard. C'était un homme qui vivait comme soixante ans en arrière, sans jamais manquer de rien, toujours comblé et heureux de son sort.
Et cet homme s'est éteint un vendredi. Après avoir terminé la prière au *nets*, il s'est rendu au bord de la mer - il s'y trempait rituellement et y allait aussi pour sa santé -, s'est immergé, est sorti de l'eau et a dit ressentir une gêne au cœur. Les secours d'urgence ont été aussitôt appelés ; il a eu le temps de prononcer le *Chéma Israël*, puis ils ont constaté son décès. Le vendredi même, deux heures avant l'entrée de Chabbat, il a été enterré. De vibrants éloges funèbres ont été prononcés devant son domicile, et d'éminents rabbins sont venus lui rendre hommage comme à l'un des grands de la génération. C'était véritablement un homme d'exception et un remarquable *talmid 'hakham*. Il a ainsi mérité de quitter ce monde un vendredi avant Chabbat et d'être préservé du *'hibout hakever* - car déjà de son vivant, les biens de ce monde ne comptaient en rien pour lui ; aussi, à son départ, n'avait-il nul besoin de subir les tourments de la tombe, n'ayant jamais été attaché aux futilités terrestres.
Revenons à l'explication du Gaon de Vilna : « Les jugements sont préparés pour les railleurs » - dans le monde futur, pour l'âme ; « et les coups pour le dos des insensés » - dans le corps, dans la tombe. Et c'est là le sens du verset : « Les cieux révèlent son iniquité, et la terre se soulève contre lui ». Que signifie « son iniquité » ? Le châtiment, tout comme dans « Mon iniquité est trop grande pour être supportée », qui signifie « mon châtiment ». Lorsque le Saint, béni soit-Il, décrète une punition - « Les cieux révèlent son iniquité » -, la chose débute d'abord dans les cieux, puis, des cieux, on fait redescendre l'âme pour ainsi dire vers la terre, et c'est alors que la terre rend la justice : « et la terre se soulève contre lui » - elle se dresse contre lui pour lui infliger la sentence. La terre juge le corps, et dans les cieux on juge l'âme - « Hachem a fondé la terre avec sagesse, Il a affermi les cieux avec discernement ».
C'est pourquoi, explique le Gaon : le railleur est l'opposé même de la Torah, car la Torah vient du Ciel, et lui se moque, refuse de la recevoir et tourne en dérision la Torah céleste - son jugement s'exécute donc dans les cieux, au niveau de l'âme. L'insensé, en revanche, est l'opposé de la sagesse terrestre, car il poursuit les désirs de son cœur, attiré par les futilités terrestres et matérielles, sans s'attacher à la sagesse de la Torah qu'il aurait dû acquérir ici-bas - il sera donc jugé ici-bas, dans le corps, sur la terre, par le supplice de la tombe.
Le Ralbag explique le verset selon son sens littéral, en rapport avec la conduite humaine envers autrui ici-bas. Un homme qui se moque des gens - ces railleurs qui ricanent de l'un, plaisantent sur l'autre et ridiculisent autrui - trouvera facilement des personnes pour lui infliger de sévères châtiments : tu as provoqué untel, et soudain tu te retrouves roué de coups, car il est dangereux d'irriter son prochain. « Les jugements sont préparés pour les railleurs » - prends garde, les gens s'en prendront à toi, te puniront et te corrigeront pour t'être moqué d'eux.
« Et les coups pour le dos des insensés » - ils subiront des fractures et des coups sur leur corps, car l'insensé, dans sa sottise, commet toutes sortes d'actes préjudiciables contre autrui, agissant contre les gens et leur causant du tort. Et que penses-tu, que cela restera sans conséquence ? Absolument pas - tu recevras des coups de la part des hommes. Et il n'est pas nécessaire de limiter ces coups à des violences physiques, il existe d'autres formes de coups : tu as besoin d'un prêt, tu viens solliciter quelqu'un, et tu reçois soudain une gifle magistrale : « Je n'ai pas la possibilité de t'aider, impossible pour le moment ». Et pourquoi ? Parce que tu t'es conduit en railleur : tu n'as cessé de te moquer de lui, de rire à ses dépens et de l'humilier, et maintenant que tu as besoin de lui, tu viens ramper à ses pieds ? De la raillerie découlent les jugements. De même, si tu te comportes envers lui avec sottise, tu recevras des coups, pas nécessairement physiques : parfois, un autre type de coup est bien plus douloureux ; tu espères son aide et il te la refuse - voilà le coup que tu viens d'encaisser, pour n'avoir pas suivi le droit chemin.
Le Ralbag ajoute qu'il est possible que ce verset s'inscrive dans la continuité de ce qui précède. « Le témoin pervers tourne le jugement en dérision » - qui est ce témoin pervers ? Un homme qui raconte des mensonges lors d'un procès, portant un témoignage infâme. Cet individu induira en erreur les sages qui siègent au tribunal : il leur racontera des histoires montées de toutes pièces, inventera des détails, décrira des scènes très élaborées tout droit sorties de son imagination, sans aucun rapport avec la réalité, égarant ainsi les juges chargés de trancher la loi. C'est à ce sujet que Chlomo intervient en disant : « Les jugements sont préparés pour les railleurs » - ces railleurs, ces faux témoins, verront des jugements s'abattre sur eux, car c'est un grand mal qu'ils commettent en induisant le sage en erreur. C'est pourquoi il faut veiller, souligne le Ralbag, à ne porter qu'un témoignage véridique et à demeurer attaché à la vérité jusqu'au bout, car au final, l'homme paiera très cher ses méfaits.
Le Ralbag ajoute que même une légère erreur peut fausser entièrement un jugement, et il propose une parabole à ce sujet : parfois, par temps nuageux, une étoile semble plus éloignée d'une autre que sa distance réelle, et quelqu'un viendrait en témoigner, conduisant ainsi à un verdict erroné. L'application est claire : parfois, nous ne cherchons pas à mentir, mais nous nous imaginons que les choses se sont passées ainsi - « Je ne suis pas sûr à cent pour cent, mais je pense que c'était ainsi ». Si tu n'es pas sûr à cent pour cent, il t'est interdit de témoigner ! Pourquoi ? Parce que l'imagination égare, comme il est dit : « J'ai dit dans ma précipitation : Tout homme est trompeur ». Quand une personne s'exprime sans vérification préalable ou dans la précipitation, elle tombe facilement dans le mensonge et l'illusion. C'est pourquoi l'on ne doit témoigner que sur la base de faits parfaitement clairs et certains ; autrement, « le témoin pervers tourne le jugement en dérision », s'exposant ainsi, à Dieu ne plaise, à une punition redoutable, car les jugements sont préparés pour les railleurs.
Et qui sont ici les insensés, selon le Ralbag ? Ce sont les personnes aux conceptions faussées - c'est eux qu'on appelle insensés, et leur sottise mérite que leur corps soit brisé, car ils penchent vers les passions matérielles. C'est précisément ce qui les pousse à appuyer le faux témoignage et à accomplir la volonté de leurs supérieurs, ce qu'exigeait Izével. Tel est le comportement du juge relevant de « la bouche des méchants engloutit l'iniquité ».
Et c'est sur cela que Chlomo conclut en déclarant : sache qu'il y a une justice et qu'il y a un Juge, et qu'en fin de compte, ces méchants régleront l'addition. « Sont préparés pour les railleurs » - les railleurs sont ces témoins de méchanceté (« le témoin pervers tourne le jugement en dérision »), ces individus soudoyés pour porter un faux témoignage, et à qui sont réservés des jugements : « Vous lui ferez comme il avait comploté de faire ». « Et les coups pour le dos des insensés » - ce sont ces juges corrompus, auxquels sont réservés des coups et des châtiments venus du Ciel. C'est bien ce que nous avons constaté à propos d'A'hav, lorsqu'il lui fut dit : là où les chiens ont lapé le sang de Navot, les chiens laperont ton propre sang - « As-tu assassiné et aussi hérité ? ». Quiconque a pris part à ce procès inique devra finalement rendre des comptes : pour les railleurs, des jugements sont préparés, et les insensés également, ces juges dont « la bouche des méchants engloutit l'iniquité », paieront un lourd tribut pour les actes dépravés qu'ils ont commis.
Les deux versets qui concluent le chapitre mettent en regard le railleur (lets) et l'insensé (kessil). Le railleur, habitué à chercher les défauts chez chacun, d'où le chemin est court vers le faux témoignage, et qui réduit les lois de la Torah à de simples métaphores ou allusions - n'a point de remède, et son sort est voué aux châtiments : pour son âme en haut, ainsi que par la tsara'at et les jugements ici-bas. L'insensé, entraîné par les désirs de son cœur et dissimulant ses actes jusqu'à ce que « le mal soit doux à sa bouche » et qu'il engloutisse l'iniquité avec délectation - conserve quant à lui un espoir ; c'est pourquoi il reçoit « des coups pour le dos des insensés », par des souffrances physiques ici-bas et dans la tombe. De là découle un enseignement capital : se garder du langage fleuri qui dissimule le manque de vérité, des sous-entendus glissés incidemment qui constituent les mensonges les plus convaincants, et de tout témoignage dépourvu d'une certitude absolue ; et veiller à ne pas s'attacher aux désirs de ce monde, attachement qui incruste les scories dans l'âme - car pour celui qui n'est pas lié à ce monde, son âme s'en extrait avec la douceur d'un cheveu que l'on retire du lait.