Le chapitre 4 du livre des Proverbes (Mishlei) ouvre une nouvelle étape dans l'enseignement éthique du roi Salomon. Jusqu'à présent, Salomon s'adressait à nous en son nom propre, mais ici, il ouvre une fenêtre sur la maison où il a grandi : voici les enseignements que j'ai reçus de mon père, le roi David, et voici ceux que j'ai déduits de ma propre intelligence. Suivons l'ordre des versets et observons comment le Malbim analyse avec précision chaque mot.
שִׁמְעוּ בָנִים מוּסַר אָב וְהַקְשִׁיבוּ לָדַעַת בִּינָה׃ - Écoutez, fils, l'instruction d'un père, et prêtez l'oreille pour acquérir l'intelligence.
Salomon dit à ses fils : je vais vous transmettre l'instruction reçue de mon père, comme il le détaillera plus loin au verset 3. En outre, il ajoute : « et prêtez l'oreille pour acquérir l'intelligence ». Nous avons déjà expliqué que la Bina (l'intelligence) est ce qui émane de l'homme lui-même à partir des prémisses dont il dispose déjà. On ne peut pas prouver la 'Hokhma (la sagesse), celle-ci doit être reçue d'Hachem ; mais après avoir reçu la sagesse, on commence à déduire une chose d'une autre, à méditer et à tirer d'autres conclusions, et c'est là le sens de la Bina. Salomon affirme ainsi : je possède deux sortes d'enseignements - ce que j'ai reçu de mon père, et ce que j'ai déduit par ma propre réflexion, et grâce aux deux réunis, vous parviendrez à une connaissance claire des choses. « Pour acquérir » (Lada'at) signifie parvenir à une connaissance claire et absolue.
Et pourquoi d'abord « écoutez » (Chim'ou) puis ensuite « prêtez l'oreille » (VeHakchivou) ? Ici, l'hébreu moderne nous induit en erreur. Lorsqu'on veut dire qu'une personne a simplement perçu un son qui passait près de son oreille, on dit « j'ai entendu » (chama'ti) ; et quand on veut signifier qu'elle a porté une grande attention, on dit « elle a écouté » (hikchiva). En Lashon HaKodesh, c'est exactement l'inverse : le Malbim explique que la Hakchava (prêter l'oreille) est d'un degré inférieur à la Chemi'a (entendre véritablement). La Chemi'a relève de la minutie et de l'analyse approfondie, tandis que la Hakchava n'exige pas une telle rigueur d'esprit. Dès lors, lorsqu'elles apparaissent ensemble, la Chemi'a est le terme fort et la Hakchava le terme plus modeste. C'est pourquoi Salomon déclare : « Écoutez, fils, l'instruction d'un père » - ce que j'ai reçu du roi David exige une écoute attentive et minutieuse ; « et prêtez l'oreille pour acquérir l'intelligence » - ce que j'ai déduit par moi-même, je n'exige pas pour cela une écoute aussi poussée que pour les paroles de mon père, mais prêtez-y au moins l'oreille.
כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל־תַּעֲזֹבוּ׃ - Car c'est une bonne doctrine que je vous ai donnée : n'abandonnez pas ma Torah.
Au sujet de ce qu'il a reçu de son père, il affirme : « Car c'est une bonne doctrine que je vous ai donnée » : ce que j'ai, pour ainsi dire, acquis et reçu de mon père est une chose intrinsèquement bonne, et je vous la transmets. J'ai reçu de mon père de solides fondements, et je vous les lègue. En revanche, pour ce qui relève de son intelligence et de sa propre méditation, cela lui est directement attribué - « ma Torah » (mon enseignement) - et c'est à son propos qu'il dit : « ne l'abandonnez pas ». Ici encore, le vocabulaire est rigoureusement choisi : « je vous ai donnée » représente un don positif, saisis-le à deux mains ; « n'abandonnez pas » n'est qu'une simple abstention de délaisser, un niveau inférieur. Ce qui provient de mon père, emparez-vous-en ; et ce qui vient de moi, au moins ne l'abandonnez pas, car vous y trouverez également de grands bienfaits.
כִּי־בֵן הָיִיתִי לְאָבִי רַךְ וְיָחִיד לִפְנֵי אִמִּי׃ - Car j'ai été un fils pour mon père, tendre et unique auprès de ma mère.
Salomon explique pourquoi l'enseignement moral qu'il a reçu est si précieux et exceptionnel. Certes, un père transmet la morale à tous ses enfants, mais à plus forte raison au fils qu'il a choisi. C'est ce que nous constatons chez Jacob, qui a transmis toute la Torah de Sem et d'Eber précisément à Joseph. Lorsqu'il y a un fils d'élection, les enseignements qu'il reçoit du père sont plus complets, plus précis, transmis avec une totale générosité. Salomon déclare : « J'ai été un fils pour mon père » - j'étais le fils principal, celui qui bâtit la maison de son père. Qui a perpétué la dynastie royale ? Salomon. Il va donc de soi que si David voulait transmettre un enseignement fondamental, c'est à Salomon qu'il l'a confié, lui qui était son digne successeur.
De plus : « tendre et unique auprès de ma mère ». Bat-Chéva n'avait pas d'autres fils - le premier fils qu'elle avait eu de David, lors de l'épisode précédent, était mort, et Chlomo était le fils né après lui. Et du fait que j'étais unique auprès de ma mère, j'étais naturellement considéré comme un fils unique aussi auprès de mon père : auprès de la femme qu'il aimait, j'étais le fils unique, ce qui fit de moi comme un fils unique pour mon père également. De sa mère aussi, Chlomo reçut beaucoup de réprimandes et d'enseignements de Moussar, comme nous le trouvons : « Que te dirai-je, ô mon fils ? Que te dirai-je, fils de mes entrailles ? Et que te dirai-je, fils de mes vœux ? » - lorsqu'il épousa la fille de Pharaon et resta endormi tard le matin sans aller ouvrir les portes du Sanctuaire, sa mère le frappa de sa sandale et le réprimanda. Il reçut donc aussi de sa mère un enseignement précieux.
Le Malbim relève ici un point intéressant : pourquoi le fils est-il appelé « ben » ? Parce qu'il bâtit (boneh) la maison de son père. C'est ce que nous trouvons à propos de la Yévama : « qui ne veut pas bâtir la maison de son frère » - lorsqu'il y a un fils, la maison paternelle est édifiée ; lorsqu'il n'y a pas de fils, il n'y a pas d'édification. Et certains expliquent - peut-être dans le Kli Yakar - qu'à l'opposé, « bat » (fille) se rattache à l'expression « chata bata », une notion de ruine ou d'abandon. En quel sens est-ce une ruine ? Certainement pas dans ses actes, à D.ieu ne plaise, mais dans le fait que sa descendance ne porte pas le nom de la maison de son père. Le fils participe à la construction de la maison paternelle, il en est la continuité et ses enfants portent son nom, c'est pourquoi il est appelé bâtisseur. La fille, quant à elle, rattache ses enfants - qui sont vos petits-enfants - à son mari et à sa famille ; elle bâtit la maison de son mari et non la vôtre, c'est pourquoi elle est appelée « bat », de la racine « bata », signifiant l'arrêt de la lignée paternelle.
וַיֹּרֵנִי וַיֹּאמֶר לִי יִתְמָךְ־דְּבָרַי לִבֶּךָ שְׁמֹר מִצְוֺתַי וֶחְיֵה׃ - Il m'a enseigné et m'a dit : Que ton cœur retienne mes paroles, garde mes commandements et vis.
« Vayoréni » - mon père m'a enseigné. Et qu'est-ce qu'une « horaah » ? Le Malbim explique que ce terme désigne toujours un enseignement pratique, concret. Quand on montre à quelqu'un comment préparer une tasse de thé - voici, on prend la bouilloire, on verse l'eau, on met le sachet - cette démonstration concrète, c'est « vayoréni ». C'est pourquoi le verset fait précéder « vayoréni » (il m'a montré) à « vayomer li » (il m'a dit) : j'ai d'abord vu sa conduite en pratique, et seulement ensuite entendu ses paroles. Car « servir les maîtres est plus grand encore que d'étudier auprès d'eux » (gadol chimouchah yotère mi-limoudah) - ce que l'on voit accomplir en acte est infiniment plus puissant que n'importe quelle théorie ou réprimande morale.
D'où l'on comprend que l'exemple personnel est ce qu'il y a de plus important au foyer, bien plus que tous les discours de morale. Certains parents déversent des flots de remontrances sur leurs enfants sans donner l'exemple, or l'enfant retient infiniment plus de l'exemple vivant que des discours, s'il en retient quoi que ce soit. Le Steipler racontait un jour : un enfant avait commis un méfait en classe, et le maître s'est emporté, est sorti de ses gonds, lui a crié dessus et l'a accablé de sermons pendant dix minutes. Qu'en est-il ressorti pour l'enfant ? On ne réprimande pas un homme au moment de sa colère et de sa faute, quand son esprit n'est pas disponible pour entendre - il n'a donc rien retenu de la leçon. Mais « la pratique est plus grande que l'étude » : qu'a-t-il réellement appris ? Il a appris à se mettre en colère. Dès que quelqu'un l'énervera, vous le verrez réagir exactement ainsi : « J'ai eu un bon maître, j'ai vu comment on se met en colère, j'ai bien retenu la leçon ! »
Parfois, un parent croit poser un acte constructif mais transmet en réalité un mauvais trait de caractère à son enfant, par la manière même dont il cherche à corriger. Le propos est positif, mais l'exemple vécu est négatif. Il en va de même lorsqu'on fait des reproches avec sarcasme, avec mordant, en rabaissant et en humiliant constamment l'enfant : on s'imagine l'avoir corrigé, mais l'enfant a surtout appris le cynisme et le désir d'humilier autrui. D'ailleurs, chez les parents qui agissent ainsi, on constate le plus souvent que les enfants reproduisent exactement le même comportement. « Pourtant, je lui ai toujours fait la morale ! » - certes, mais de quelle manière ? C'est la forme qui s'imprime. C'est pourquoi Chlomo dit d'abord « vayoréni » : je n'ai pas seulement entendu les paroles de mon père, j'ai vu ses actes et sa conduite en pratique, et seulement ensuite « vayomer li » (il m'a dit).
Le cœur symbolise toujours le pouvoir souverain chez l'homme. La passion cherche à détourner le cœur du service divin et de l'accomplissement des Mitsvot, afin qu'il ne domine plus sur les désirs, mais qu'il se laisse entraîner par les pulsions. C'est à ce propos que David dit à son fils : « Que ton cœur retienne mes paroles » (yitmokh devaraï libékha). En effet, le cœur fonctionne souvent comme une partie de ping-pong, dans un va-et-vient perpétuel (ratso va-chov) : un instant attiré par la passion, il se ressaisit, puis se laisse à nouveau tenter et s'arrête encore - une oscillation constante. Seuls les Tsaddikim, dit la Guémara, sont gouvernés exclusivement par le Yétser HaTov : le bon penchant les dirige vingt-quatre heures sur vingt-quatre, et le mauvais penchant ne les approche même pas de loin. Les Beinonim (les hommes moyens) - et Rava disait de lui-même : « nous sommes des Beinonim », alors que devrions-nous dire, si seulement nous pouvions atteindre ce niveau ! - sont jugés à la fois par le bon et le mauvais penchant : tantôt le Yétser HaRa prend les rênes, tantôt le Yétser HaTov. L'homme trébuche parfois sur du Lachon HaRa, parfois sur un regard interdit, puis il se ressaisit et reprend le contrôle. Plus on donne au bon penchant le pouvoir de juger et de diriger, plus on s'approche du niveau de Tsaddik ; et inversement, du niveau de Racha (méchant). Lorsque le Yétser HaRa s'empare seul des rênes, c'est alors le niveau des impies, gouvernés par leur seul penchant au mal. Telle est la mise en garde : les paroles de Moussar que je t'enseigne soutiendront ton cœur pour qu'il demeure fermement ancré dans l'aspiration à la sagesse et à la crainte de D.ieu, sans être livré à de perpétuelles oscillations.
Et de plus : « garde mes commandements et vis ». Lorsque tu observeras les préceptes du Saint, béni soit-Il, même sans en connaître la raison et sans en comprendre la logique rationnelle, tu mériteras par là la vie, la vie au sens spirituel comme au sens matériel, ainsi qu'il a été expliqué dans le chapitre précédent.
קְנֵה חָכְמָה קְנֵה בִינָה אַל־תִּשְׁכַּח וְאַל־תֵּט מֵאִמְרֵי־פִי׃ - « Acquiers la sagesse, acquiers l'intelligence ; n'oublie pas et ne dévie point des paroles de ma bouche. »
Ainsi me disait mon père : acquiers la sagesse - que la sagesse et le discernement deviennent pour toi une acquisition profonde (un Kinyan). Nous disons chaque jour à propos du Saint, béni soit-Il, qu'Il est « Koné Hakol » (Celui qui acquiert et possède tout) ; cela ne signifie pas que quelqu'un Lui vend quoi que ce soit, mais que tout Lui appartient en propre : tout ce qui existe dans l'univers est la possession du Saint, béni soit-Il, et rien n'appartient pour ainsi dire à un autre. Tel est le sens de « acquiers la sagesse » : que la sagesse soit pour toi une acquisition réelle, et non une occupation occasionnelle ou secondaire, mais une acquisition ancrée au plus profond de ton âme.
Nous avons déjà expliqué la différence entre la sagesse (H'okhma) et le discernement (Bina) : la H'okhma concerne les règles de conduite morale là où s'opposent le bien et le mal - l'avarice face à la prodigalité, l'orgueil face à l'humilité, la compassion face à la cruauté ; quant à la Bina, elle relève de la réflexion permettant de distinguer le vrai du faux. Son père lui dit donc : acquiers la sagesse, afin que savoir quelle est la juste mesure et quel trait de caractère fuir devienne une disposition acquise dans ton âme, et acquiers aussi l'intelligence, pour méditer et faire le partage entre vérité et mensonge.
« N'oublie pas et ne dévie point des paroles de ma bouche » - deux causes peuvent détourner un homme de ce qu'on lui a enseigné. La première est l'oubli des leçons transmises par son père, et c'est ce que vise « n'oublie pas ». La seconde est qu'il s'en souvienne parfaitement, mais que son mauvais penchant l'entraîne vers d'autres attraits, d'où l'avertissement : « ne dévie point des paroles de ma bouche » - le verbe dévier exprimant l'idée de s'écarter du chemin tracé pour s'engager dans une voie détournée.
אַל־תַּעַזְבֶהָ וְתִשְׁמְרֶךָּ אֱהָבֶהָ וְתִצְּרֶךָּ׃ - « Ne la délaisse point et elle te préservera ; aime-la et elle te gardera. »
Nous retrouvons ici deux niveaux distincts : ne pas abandonner relève d'une démarche bien moins forte que l'amour. Une personne peut fort bien ne pas se séparer d'une chose par simple absence d'autre solution, sans pour autant l'aimer. Pensons à un employeur mécontent de son employé, dont le comportement lui déplaît et qui travaille sans entrain, mais qui ne le renvoie pas pour autant - pourquoi ? Parce qu'il n'a pas encore trouvé de remplaçant. C'est là le sens de « ne la délaisse point » : s'y tenir et persévérer dans une attitude passive. Aimer une chose, au contraire, naît de la reconnaissance de sa valeur et de sa grandeur, d'un désir véritable - et cela constitue un engagement pleinement actif.
Dès lors, la suite du verset est d'une grande rigueur : « Ne la délaisse point et elle te préservera » - même si tu n'atteins pas encore le niveau de l'amour, le seul fait de ne pas abandonner la Torah fera qu'elle assurera ta protection. « Aime-la et elle te gardera » - mais si tu t'élèves jusqu'au degré de l'amour, elle veillera sur toi d'une garde suprême (Netsira), car le Notser surpasse le Chomer : la Netsira constitue une vigilance bien plus puissante et absolue qu'une simple garde ordinaire.
Chlomo ouvre ce chapitre en s'appuyant sur deux sources : le Moussar reçu de son père, qui exige une écoute scrupuleuse, et ce qu'il a lui-même développé par son intelligence, invitant à tout le moins à y prêter l'oreille sans s'en détourner. Il témoigne avoir été le fils bâtisseur de la maison paternelle et le fils unique de sa mère, méritant ainsi de recevoir ces enseignements dans toute leur plénitude et leur pureté. Cette transmission a d'abord reposé sur la vue bien plus que sur la parole - « Vayoréni » (il m'a montré la voie) précédant « Vayomer li » (il m'a dit) -, car le Chimmouch (la fréquentation vivante des maîtres) dépasse l'étude purement livresque, et l'exemple vécu forge un enfant plus que n'importe quel discours de morale. Vient ensuite le contenu de cette exhortation : que le cœur instable s'appuie sur les paroles de Torah au lieu d'être abandonné aux rênes du penchant ; que la fidélité aux Mitsvot, même sans en pénétrer le sens, est source de vie ; que la sagesse et le discernement deviennent une possession stable de l'âme et non une pratique d'emprunt ; et qu'à mesure que l'on passe du stade de « ne la délaisse point » à celui de « aime-la », la protection dont on bénéficie s'élève d'une simple garde vigilante à une préservation absolue.