Le cours qui suit porte sur deux versets consécutifs du chapitre 19, qui constituent l'un des fondements majeurs de l'éducation des enfants : « Corrige ton fils, car il y a de l'espoir » et « L'homme d'une grande colère en subit la peine ». Nous examinerons les explications de Rabbénou Yona, du Ralbag, du Gaon de Vilna, de Rachi, du Metsoudat David et du Malbim, et nous verrons comment chacun d'eux éclaire sous un angle différent un seul et même avertissement : oui à la correction, mais jamais sous le coup de la colère.
יַסֵּר בִּנְךָ כִּי יֵשׁ תִּקְוָה וְאֶל הֲמִיתוֹ אַל תִּשָּׂא נַפְשֶׁךָ׃ (יט, יח) - Corrige ton fils, car il y a de l'espoir, et ne te laisse pas fléchir par ses gémissements. (19, 18)
Rabbénou Yona, le Ralbag, le Gaon de Vilna et le Malbim s'accordent tous ici sur une même ligne interprétative. À première vue, il s'agit d'une explication à laquelle nous ne serions pas parvenus spontanément, et pourtant, tous affirment qu'elle constitue le sens littéral du verset. « Corrige ton fils, car il y a de l'espoir » : ne dis pas qu'il n'y a plus rien à faire, que cet enfant est au cœur endurci, qu'il n'accepte aucun reproche, qu'il n'y a plus d'espoir. Absolument pas. Corrige ton fils, enseigne-lui le moussar encore et encore, car il y a de l'espoir - tu as toutes les raisons d'espérer, et de réels fruits découleront de la discipline et de la morale que tu lui inculqueras.
« Et vers ses gémissements ne porte pas ton âme » - le terme « Hamito » a ici le sens de « gémi, pleur », de la même manière que « chevito » désigne sa captivité ou « bekhito » ses pleurs. L'idée est la suivante : la plainte, les larmes. L'enfant gémit et pleure - ne porte pas ton cœur vers lui, n'aie point mauvaise conscience et ne te laisse pas attendrir au moment où tu entends ses pleurs. Car il vaut mieux qu'il pleure à présent plutôt qu'il ne pleure plus tard, et il vaut mieux qu'il pleure lui, plutôt que ce soit toi qui pleures un jour sur son sort.
גְּדָל חֵמָה נֹשֵׂא עֹנֶשׁ כִּי אִם תַּצִּיל וְעוֹד תּוֹסִף׃ (יט, יט) - L'homme d'une grande colère en subit la peine ; car si tu l'épargnes, tu devras recommencer encore. (19, 19)
Rabbénou Yona fait remarquer : bien que je t'aie dit au verset précédent « et vers ses gémissements ne porte pas ton âme », c'est-à-dire de ne point t'apitoyer sur l'enfant en entendant ses pleurs et d'exiger de lui ce qu'il est juste d'exiger, je te mets expressément en garde : fais attention si tu es un homme d'une grande colère. Certains parents se disent : « C'est vrai, il est interdit d'avoir de la pitié », mais ce parent est lui-même enclin à la colère, et lorsqu'il s'emporte, il est capable, à Dieu ne plaise, d'aller jusqu'au meurtre. C'est à ce propos qu'il est écrit : « Il en subit la peine » - tu porteras un péché et tu en seras châtié, tout comme si tu avais levé la main sur un étranger.
Et pourquoi ? Parce qu'il faut se demander ce qui a motivé ton geste. Était-ce la volonté de le corriger, le désir de lui inculquer de bonnes conduites et de nobles traits de caractère ? Non. Tu t'en es pris à lui simplement parce que tu es quelqu'un de coléreux. Tu as appris que l'enfant avait agi de telle façon, tu es entré en fureur et tu as explosé. Tu as agi sous l'emprise de la colère. C'est là une mise en garde majeure formulée dans de nombreux ouvrages : il est rigoureusement interdit d'intervenir auprès d'un enfant à des fins éducatives sous le coup de la colère. Car lorsqu'une réaction procède de la colère, elle dépasse toujours la mesure nécessaire et ce qu'il convenait de faire. Une personne en colère n'agit point de manière rationnelle mais émotionnelle : s'il s'agit d'une fessée, elle sera bien plus violente que de raison ; et s'il s'agit d'une punition, elle sera sans aucune proportion avec l'acte commis par l'enfant. La situation l'a fait bouillir, et il a réagi sous l'effet de sa fureur.
Par conséquent, d'un côté ne te laisse pas fléchir par ses pleurs, mais de l'autre n'agis point sous l'impulsion de ta colère. Bien au contraire, le texte déclare : « car si tu sauves » - que convient-il de faire ? De sauver l'enfant de tes propres mains au moment de ton emportement. Et pour quelle raison ? « Tu devras recommencer encore » (dans le sens où tu ajouterais des coups) - car si tu ne le sauves pas de toi-même, le danger est grand que tu lui infliges bien plus qu'il ne mérite, bien au-delà de la faute qu'il a commise. C'est donc extrêmement dangereux.
Le Gaon de Vilna poursuit dans la même voie : si tu constates que ta fureur contre lui est trop vive, que ta colère est immense, et que tu es incapable de le frapper modérément ou de le réprimander avec retenue - selon ses termes, « sans éveiller contre lui toute ta fureur », d'après l'expression « sans réveiller toute sa colère » - et que tu sais qu'au moment où tu commenceras à le frapper, tu vas exploser... Nous connaissons en effet bien des gens de cette trempe, pour qui le premier geste agit comme un démarreur : il commence à frapper sous le coup de la colère, et au lieu de s'apaiser, il s'échauffe davantage, devient rouge de fureur, crie de plus belle, et cela devient alors un véritable danger de mort pour l'enfant.
C'est à ce propos qu'il est dit « נושא עונש » (il portera le châtiment), bien que le Gaon l'explique différemment de Rabbénou Yona. Non pas « tu seras puni pour cela », mais : lorsque tu sens que tu es submergé par la fureur, sois « porteur de punition » - supporte sa faute, c'est-à-dire ne le punis pas du tout, pardonne-lui entièrement. Car si l'alternative est de lui infliger un châtiment sous le coup d'une violente colère ou de ne rien lui infliger du tout, mieux vaut ne rien lui donner. Si ta colère est immense, il est préférable que tu lui pardonnes et que tu ne le frappes aucunement.
Il en découle une règle éducative capitale : la punition ou le coup n'ont jamais pour objet ce qui est révolu, mais bien l'avenir. Si un enfant a commis un acte répréhensible et qu'on le punit, ce n'est pas pour ce qu'il a fait, mais parce qu'on veut qu'à l'avenir, il ne reproduise pas de tels actes. Et comment saura-t-il s'abstenir ? Parce qu'il se souviendra : « la dernière fois, j'ai agi ainsi et cela m'a coûté cher ». On voit donc que la punition vise à corriger l'individu, non à se venger de lui.
La preuve en est : si l'on rapportait à quelqu'un qu'un enfant a commis telle faute, mais qu'il ne le reverrait plus jamais, ou si - à Dieu ne plaise - cet enfant venait à quitter ce monde, viendrait-il à l'esprit de quiconque de lui faire payer ce qui s'est passé ? Absolument pas ! Il n'y a plus d'éducation à lui prodiguer, je ne le croiserai plus jamais, ou il n'est plus de ce monde. Qui irait le punir pour le passé ? Une punition ne s'applique jamais au passé ; elle vise toujours à rectifier l'avenir, afin que la prochaine fois, la même erreur ne soit pas réitérée.
De là s'éclaire aussi l'expression « et ne porte pas ton âme à le faire mourir » : ne le frappe point au point de lui ôter la vie. Car « faire mourir » survient lorsqu'on cherche à se venger du passé, mais quel bénéfice en tirera-t-on pour l'avenir ? La logique du châtiment est d'empêcher la récidive de la faute ; or, si tu le fais mourir, il n'y a plus aucun avenir - c'est comme si l'on punissait uniquement pour le passé.
Quelle est donc la bonne voie ? « ועוד תוסיף » (et tu y ajouteras encore). Donne-lui chaque fois un peu. C'est là le sens de « תוסיף » : pas à pas, peu à peu. Et il ne s'agit pas nécessairement de coups, mais chaque fois d'un peu de réprimande morale, chaque fois d'une orientation sur le chemin de la vérité - non pas une charge excessive d'un seul coup, mais graduellement. « Car si tu le sauves, tu y ajouteras encore » : épargne-le pendant que tu es sous le coup de la colère et ne le touche point, puis, plus tard, reprends-le à petites doses. Cela est infiniment plus profitable que d'asséner d'un seul coup un châtiment excessif qui ne produit que des dégâts.
Le Ralbag explique : celui qui est d'une grande fureur ne peut manquer d'être puni pour l'excès de sa colère, il ne se peut qu'il n'en souffre pas. Tu es colérique ? Prends garde, car « נושא עונש », tu finiras par en porter le châtiment. Et c'est une réalité tangible autour de nous : les personnes nerveuses sont en conflit permanent avec autrui. S'emportant contre l'un, s'écriant : « Crois-tu que je vais lui pardonner ? », il va lui hurler dessus. Un tel homme est sans cesse plongé dans les querelles : il en paie déjà le prix.
Et s'il objecte : « Mais enfin, cela fonctionne ! Ceux contre qui je me suis emporté et sur qui j'ai crié, je les ai remis à leur place sur-le-champ, et c'est la seule chose qui a marché ! », le Ralbag lui répond : « Même s'il advient qu'à un moment donné la fureur le sauve de celui qui s'élève contre lui » - certes, il arrive que la colère intimide les gens, qu'ils prennent peur et que tu obtiennes ainsi gain de cause - « cette disposition l'amènera encore à se comporter de la sorte avec d'autres, jusqu'à ce que l'un d'eux se dresse contre lui et le fasse choir dans le malheur ». C'est-à-dire : tu as pu dominer untel, tel autre a été terrifié et un troisième a tremblé devant toi, mais tu risques de tomber sur quelqu'un qui ne te craint nullement, et il te portera un coup tel que tu regretteras d'avoir ouvert la bouche. Tu es peut-être fort face aux faibles, mais viendra quelqu'un qui te terrassera sans ménagement, et tu verras alors quelle sanction t'attend : tu te seras frotté à quelqu'un qu'il ne fallait pas provoquer. Sache-le donc : cette conduite est délétère, et quiconque est d'une grande fureur finira par subir son châtiment.
Rachi propose une autre interprétation : « גדול חמה נושא עונש » - si tu vois qu'un châtiment pèse sur ton prochain, et bien que tu éprouves une grande rancœur à son encontre, tu es « porteur de punition » (נושא עונש), à l'instar de « pardonnant la faute » (נושא עוון), en renonçant à te venger de lui. Tu aurais pu saisir l'occasion de régler tes comptes, comme on dit : « J'attendais ce moment-là ! », et pourtant, tu ne te venges pas de lui comme il l'aurait mérité. Et pour cela, il faut véritablement être un grand homme, capable de maîtriser ses pulsions et de dominer ses penchants.
Et ce n'est pas tout : « car si tu sauves ». Il ne suffit pas de ne pas pousser celui qui trébuche et de ne pas lui jeter une pierre en restant passif - le verset te dit : cela ne suffit pas. Tu le vois tomber, ne lui assène pas un coup supplémentaire, mais va et sauve-le, lui envers qui tu éprouves pourtant une violente colère. « Et tu en ajouteras encore » - le Saint béni soit-Il te promet que tu y ajouteras des jours et du bien. Car agir ainsi exige une formidable victoire sur son penchant, et sans le moindre doute, la promesse divine qui en découle est immense.
Le Metsoudat David explique : « L'homme d'une grande colère portera un châtiment » - celui qui s'emporte est celui qui punit. Il fera assurément du mal à celui contre qui il est furieux, infligeant des peines aux autres et leur nuisant. « Car si tu sauves, tu en ajouteras encore » - vous voyez un homme furieux contre son prochain, hors de lui et sur le point de l'agresser, et vous intervenez pour tenter de calmer le jeu. Sachez qu'il ne s'apaisera pas, mais qu'il reportera sa rage sur vous aussi ; soudain, il décoche un coup de poing précisément à celui venu s'interposer. Car telle est la nature des gens colériques : quand quelqu'un tente d'écarter l'homme en colère de l'objet de son courroux, cela ne lui convient pas, puisqu'il voulait décharger sa violence sur lui, et c'est donc contre vous qu'il se déchaînera. Il en découle que, bien souvent, il est vivement déconseillé de s'interposer dans des disputes. Quoi qu'il en soit, il y a ici un dilemme : l'homme en colère nuit à sa victime, et si vous tentez de l'en préserver, il s'enflammera encore plus contre vous. Il est redoutable d'être dominé par la colère.
Le Malbim explique : « L'homme d'une grande colère portera un châtiment » - c'est l'emporté lui-même qui doit supporter la sanction. S'il s'agit d'une personne colérique, il faut lui infliger une punition pour réfréner sa violence. Et lorsqu'il s'agit d'un enfant qui réagit par la colère, il faut le sanctionner pour son emportement, afin qu'il apprenne à maîtriser son caractère et ses accès d'humeur. Il est hors de question qu'un enfant fasse des crises au gré de ses envies, et vous, en tant qu'éducateur, devez impérativement veiller à ce qu'il y ait une conséquence à de tels emportements.
« Car si tu sauves, tu en ajouteras encore » - si vous dispensez le colérique de sa sanction en prétendant qu'« on l'a provoqué, c'est une réaction humaine » et par toutes sortes de prétextes analogues pour éviter d'intervenir, alors la colère ne fera que redoubler d'intensité. Pourquoi ? Parce que l'enfant a compris que la colère est rentable : j'ai crié, je me suis énervé, on ne m'a rien fait, et finalement, on m'a même accordé ce que je réclamais. Par conséquent, si vous avez un enfant enclin à la colère, veillez à ce qu'il assume la sanction de ses excès. Si vous le préservez par complaisance, il ajoutera fureur à sa fureur et persistera toujours dans cette attitude.
Le Malbim propose en outre une interprétation remarquable qui relie le verset précédent à celui-ci. « Corrige ton fils » - réprimande ton fils et ne pense pas qu'il soit irrécupérable, « car il y a de l'espoir », il y a lieu d'espérer, et si tu le disciplines et lui transmets le moussar, tu le redresseras. « Et ne désire pas sa mort » - ne te résigne pas à penser qu'il court à sa perte spirituelle ; ne dis pas : « Il n'y a plus rien à faire avec lui, cet enfant est perdu, consacrons-nous aux autres enfants, pour lui il n'y a plus de remède ».
Et pourquoi ? « Car celui qui grandit dans la complaisance portera un châtiment ». C'est ici une lecture novatrice : si vous agissez avec lui avec des gants de velours en prétendant qu'il n'y a plus rien à faire, qu'il est spirituellement condamné et qu'il ne sert à rien de tenter de le redresser ni de lui prodiguer des leçons de moussar - que ferez-vous alors ? Vous « l'élevez dans le beurre », vous nourrissez l'enfant dans une douceur absolue sans aucune fermeté - le résultat sera que vous formerez un enfant aux comportements dévoyés, un individu sans foi ni loi.
Et si vous cherchez à lui épargner la sanction - « car si tu sauves », dans le sens de « et ils dépouillèrent l'Égypte », c'est-à-dire décharger ou vider ; si vous cherchez à le dispenser de son châtiment - sachez que non seulement vous ne l'en délivrerez pas, mais qu'« il en ajoutera encore » : il finira par subir un châtiment bien plus lourd. Car vous avez élevé un enfant gâté, entouré de prévenances et de miel, à qui l'on a toujours tout capitonné, et par là même, vous le conduisez à s'écarter du droit chemin et vous alourdissez sa peine future.
Que nous rapporte le texte au sujet du roi David ? « Son père ne lui avait jamais fait de reproche de sa vie, en lui disant : Pourquoi as-tu agi ainsi ? » Et quel en fut le résultat ? Adoniya, fils de Haguith. Et qu'en advint-il encore ? Avshalom, un fils rebelle et insoumis. Comme le souligne le Ralbag, David ne réussit pas pleinement l'éducation de ses fils, et pourquoi ? Parce qu'il « ne lui fit pas de reproche ». Un père doit savoir quand fixer des limites et quand formuler des exigences fermes.
C'est ainsi que l'on entend des récits d'actes graves et terribles commis par des adolescents, et les parents s'exclament avec une immense douleur : « Nous ne comprenons pas comment il a pu faire une chose pareille, alors que nous lui avons toujours donné tout ce qu'il demandait, nous ne cessions de le combler ! » Et ils ne comprennent pas que la question contient déjà la réponse. Comment a-t-il pu faire une telle chose ? Précisément parce que vous lui avez toujours accordé tout ce qu'il réclamait ; parce que vous n'avez fait que le gâter ; parce que vous n'avez jamais rien exigé de lui, vous ne lui avez jamais fixé de limites, vous ne lui avez jamais forgé de colonne vertébrale pour qu'il sache ce que l'on attend de lui et ce qu'il doit faire. On a constamment fait preuve de complaisance à son égard, on a tout allégé, on s'est efforcé pour lui et on a tout fait à sa place - et inévitablement, il a grandi comme un être sauvage. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Et ne te laisse pas émouvoir par ses plaintes », ne sois pas ébranlé par chacun de ses pleurs.
Il existe une autre explication, selon la première approche mentionnée pour « ve-al hamito » : même lorsque tu corriges ton fils, fais-le avec retenue, sans violence excessive. Veille à ne pas le blesser gravement, à Dieu ne plaise. Le sens n'est pas qu'il serait permis de le frapper jusqu'au seuil de la mort et que seul le meurtre serait interdit ; la Guémara précise qu'il n'en est rien, mais que le maître ne corrige ses élèves qu'avec un lacet - un coup léger - et non avec une lanière de veau, ni par trente-neuf coups de fouet. Autrement dit, même lorsqu'une réprimande s'impose, elle doit être administrée avec mesure et douceur.
Comme nous l'avons déjà souligné à plusieurs reprises, ces enseignements s'appliquaient à leur époque. De nos jours, il n'est plus du tout question de châtiment corporel ; c'est un acte rarissime réservé à des situations extrêmes, et même dans ce cas, uniquement avec grand discernement et une infinie précaution - afin que ce ne soit pas un coup humiliant, et que l'enfant n'en vienne pas à la haine. De plus, un « grand fils » dans ce contexte ne désigne pas un homme de trente ans : dès qu'un enfant atteint l'âge de sept, huit ou neuf ans, il faut cesser totalement tout châtiment corporel. Absolument et totalement. En effet, notre génération est une génération rebelle et insolente, et lorsque le père lève la main sur l'enfant, celui-ci s'emporte contre lui, lui manque de respect, crie et fait preuve d'un manque total de derekh erets. Le coup produit alors l'effet inverse : au lieu d'inspirer respect et crainte envers le père, il n'engendre que du mépris.
Il faut donc savoir qu'à l'âge où l'enfant commence à comprendre, il existe de nombreuses autres sanctions bien avant les coups. Dans notre génération, les châtiments corporels n'ont pas fait leurs preuves, et pour le dire plus nettement, ils se sont avérés être le moyen le plus désastreux de perdre ses enfants très rapidement. Chez ceux qui ont eu recours aux coups, des enfants ont mal tourné et quitté la voie de la Torah, et non pas à quinze ans, mais dès l'âge de dix ans. On connaît de telles histoires, et elles sont dramatiques. Sachez donc que ce n'est pas la bonne voie. Quand on parle de « corriger son fils », il s'agit bien davantage de priver de jeux ou de plaisirs convoités : « Tu t'es bien conduit - je t'achèterai ceci ou ferai cela pour toi ; tu t'es mal conduit - tu ne le mérites pas. » Mais les coups, comme nous l'avons dit, n'apportent qu'une utilité dérisoire et causent le plus souvent des ravages.
« Corrige ton fils, car il y a de l'espoir » - ne désespère jamais de l'enfant et ne dis pas que tout espoir est perdu ; et ne cède pas à ses pleurs et à ses plaintes lorsque tu sais que l'exigence envers lui est juste. Mais en contrepartie se dresse la mise en garde : « L'homme d'une grande colère subira un châtiment » : celui qui agit sous l'emprise de la colère sera puni, car il dépasse toujours la juste mesure ; et selon le Gaon de Vilna, quand on est en colère, il vaut mieux pardonner entièrement plutôt que de punir. La sanction n'est jamais une vengeance sur le passé mais une réparation pour l'avenir, et sa méthode est d'agir « peu à peu », et non par un coup massif d'un seul trait. Le Ralbag enseigne que l'homme colérique finira par tomber entre les mains de quelqu'un qui ne se laissera pas impressionner par lui ; Rachi enseigne que le niveau de l'homme de valeur est de supporter la faute et même de sauver celui qui a provoqué son courroux, et sa récompense sera la longévité et le bien ; tandis que le Metsoudat David prévient que même celui qui tente de sauver risque d'en pâtir. Le Malbim, quant à lui, ajoute deux perspectives : punir l'enfant colérique afin qu'il n'apprenne pas que la colère porte ses fruits, et ne pas « l'élever dans du beurre », car un confort absolu sans exigences ni limites - à l'instar de ce que nous avons appris à propos de « son père ne l'avait jamais peiné » - est précisément ce qui pousse l'enfant à dévier et aggrave sa sanction.