Dans le chapitre 19, nous abordons les versets traitant de la tsedaka, de la rétribution que le Saint, béni soit-Il, accorde à celui qui donne, ainsi que de l'éducation de l'enfant. Ces deux thèmes - le don à autrui et le moussar donné à son fils - sont deux piliers dont dépend la stature morale d'un homme : ce qu'il fait de son argent et ce qu'il fait de son fils. Suivons l'ordre des versets et examinons les explications des commentateurs et du Malbim.
מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דָּל וּגְמֻלוֹ יְשַׁלֶּם־לוֹ׃ (יז) - Celui qui prend en pitié l'indigent prête à l'Éternel, et Il lui rendra son bienfait.
Rachi nous enseigne quelle est la force du prêt qu'un homme accorde à un pauvre. Lorsque le prêteur lui-même tombe gravement malade, à Dieu ne plaise, et se trouve à l'agonie, qui intercède en sa faveur au jour du jugement ? La tsedaka qu'il a accomplie, le prêt qu'il a consenti à l'indigent. Et que plaide cette tsedaka ? L'âme du pauvre était sur le point de s'échapper sous l'effet de la faim, et cet homme est venu, l'a nourri et a rétabli son âme dans son corps. Le Saint, béni soit-Il, déclare alors : Moi aussi, Je lui rendrai son âme. Un homme qui était déjà pour ainsi dire « feu un tel » voit la tsedaka intervenir pour défendre sa cause : il a pris en pitié le miséreux, et le Saint, béni soit-Il, dit : Moi aussi, Je lui rendrai la vie.
Rabbénou Yona explique qu'il y a ici un double gain. « Celui qui a pitié du pauvre prête à Hachem » : le Saint, béni soit-Il, lui règle son salaire dans ce monde-ci. Tu as accordé un prêt, et Hachem te rembourse. Hachem se substitue au débiteur, Il te redonne ce que tu as avancé. Néanmoins, « et Il lui rendra son bienfait » : bien que le Saint, béni soit-Il, t'ait remboursé ce prêt, cela ne L'empêche nullement de te payer la récompense de la mitsva. On aurait pu penser : tu as prêté ? Je t'ai remboursé, tu n'as donc rien perdu ! Mais le verset vient affirmer : non, sache qu'une rétribution supplémentaire t'est encore réservée pour la vie du monde futur.
C'est là, précise Rabbénou Yona, ce que nous avons appris dans la Mishna du traité Péa : la tsedaka fait partie des choses dont l'homme consomme les fruits dans ce monde-ci, tandis que le capital lui reste préservé pour le monde futur. La tsedaka possède à la fois un capital et des fruits : elle apporte une restitution matérielle ici-bas, et réserve une récompense pour la vie éternelle.
Remarquez bien la définition du terme « guémoul » (rétribution ou bienfait) enseignée par Rabbénou Yona : le guémoul consiste à donner au-delà de ce que l'on a reçu. Si je t'ai donné quelque chose et que tu me rends exactement la même chose, on ne peut pas dire : « Tu m'as gratifié d'un guémoul ». Si je t'ai apporté mille shekels et que tu me rends mille shekels, tu ne m'as rien gratifié du tout, tu n'as fait que me rembourser. Même si la fois suivante, lorsque j'étais dans le besoin, tu m'as prêté à ton tour, on pourrait encore soutenir que tu n'as fait que me rendre la pareille : je t'ai donné quand tu manquais de tout, et tu m'as donné quand j'étais démuni. Le véritable « guémoul » intervient lorsque je t'ai prêté mille, et que la fois suivante tu m'en prêtes deux mille. Rétribuer par un guémoul signifie donner davantage que ce qui a été reçu.
Voyez à présent toute la beauté de cet enseignement : « Celui qui a pitié du pauvre prête à Hachem » signifie que le Saint, béni soit-Il, lui rend pour ainsi dire son argent. Cependant, cela ne constitue pas encore un guémoul : ce que tu as donné, tu l'as simplement récupéré. Où se trouve donc le guémoul ? Le Saint, béni soit-Il, déclare : J'ai encore une récompense à t'accorder dans le monde futur - voilà le guémoul. Le guémoul est un don qui dépasse largement ce que tu as toi-même donné.
Le Gaon de Vilna explique que quiconque accomplit une tsedaka envers un pauvre réalise deux actions distinctes. Premièrement, une somme d'argent est passée de vous à lui. Deuxièmement, vous lui avez rendu service : cet homme avait besoin de se nourrir, avait un besoin urgent d'acheter quelque chose, et vous avez agi avec bienveillance envers lui en lui consentant un prêt. En contrepartie de l'argent donné, « Celui qui a pitié du pauvre prête à Hachem » : le Saint, béni soit-Il, vous restituera des biens matériels équivalents. Cependant, l'acte de bonté (guémilout 'hassadim) que vous avez accompli mérite un salaire distinct : « et Il lui rendra son bienfait » se rapporte à la bonté prodiguée à l'indigent. Il y a donc ici à la fois un octroi d'argent et un acte de 'hessed, du fait que cette personne avait un besoin pressant de ces fonds ; et ce 'hessed reçoit une récompense à part entière.
Le Ralbag propose une explication magnifique, que l'on retrouve également dans d'autres enseignements de nos Sages : celui qui prend en pitié l'indigent est véritablement « celui qui prête à Hachem ». Le Saint, béni soit-Il, dit : à qui incombait-il de nourrir ce pauvre ? À Moi, car c'est Moi qui « ouvre Ta main et rassasie tout être vivant à son désir ». Celui qui rassasie tout vivant est Celui qui a créé l'homme, et c'est Lui qui s'est pour ainsi dire engagé à le nourrir et à subvenir à ses besoins. Et voilà qu'un homme vient et dit : Maître du monde, ce que Tu devais faire, c'est moi qui viens de donner l'argent, c'est moi qui donne pour ainsi dire à Ta place ! Le Saint, béni soit-Il, lui dit : puisque tu as donné et que tu as accompli ce que Je devais faire, Je considère cela comme si tu M'avais prêté. « Celui qui prend en pitié le pauvre prête à Hachem ».
Vous rendez-vous compte de la grandeur de cette idée ? C'est Moi qui devais lui donner, et toi, tu dis : Maître du monde, non pas, à Dieu ne plaise, que cela Te soit difficile ou impossible, mais je vais donner afin de mériter la mitsva ! Toi, Maître du monde, Tu étais censé donner, et moi, je Te prête en quelque sorte : à celui à qui Tu dois donner, c'est moi qui vais donner. Il n'y a rien de plus grand que cela, d'avoir pour ainsi dire rendu service au Maître du monde ! C'est pourquoi Hachem lui rend son bienfait et le bénit pour cette action. Et telle est la raison pour laquelle le Saint, béni soit-Il, accorde la bénédiction au riche : afin que le riche, grâce à ce que le Saint, béni soit-Il, lui a octroyé, puisse continuer à faire du bien à l'indigent et à répandre sur lui Ses bienfaits.
Le Malbim explique que celui qui fait un don gratuit au pauvre est comparable à celui qui prête à Hachem - dans le même esprit que ce que nous avons vu chez le Ralbag. Mais en plus du fait que le Saint, béni soit-Il, vous remboursera la dette, il y a ici la notion de guemoul (rétribution généreuse), et le guemoul, comme nous l'avons expliqué, est le surplus, ce qui va bien au-delà de la stricte dette. Et quel est ici ce surplus ? C'est que vous avez suscité par là de l'amour : l'amour du pauvre envers son Créateur. Jusqu'à présent, le pauvre avait un grief : Maître du monde, pourquoi ne m'as-Tu rien donné ? Pourquoi ne T'es-Tu pas soucié de moi ? Et en allant prêter à ce pauvre et en assurant sa subsistance, j'ai créé un rapprochement et de l'amour entre lui et le Maître du monde. À présent, il s'exclame : merci, Maître du monde, de m'avoir envoyé untel, merci d'avoir pris soin de moi !
J'ai pour ainsi dire rétabli le lien entre le pauvre et le Saint, béni soit-Il. Jusqu'alors, il y avait entre eux comme un litige et un grief, et voilà que je suis venu les réconcilier. Pour cela, affirme le Malbim, le Saint, béni soit-Il, accorde une récompense qui dépasse de très loin l'argent donné au pauvre. L'argent que vous avez donné, le Saint, béni soit-Il, vous le restituera ; mais pour avoir suscité l'amour entre le pauvre et le Maître du monde, pour cela vous méritez un guemoul, et la rétribution est toujours supérieure. « Il lui rendra son bienfait » signifie bien plus que ce que vous avez donné, bien au-delà de la dette elle-même.
Le Malbim propose une autre explication : ce que le riche possède pour prendre en pitié l'indigent, d'où croyez-vous qu'il le tienne ? Hachem le lui a prêté afin qu'il vienne en aide au pauvre. C'est ce que nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises : lorsque le Saint, béni soit-Il, enrichit un homme, cela signifie qu'Il a également déposé dans cette richesse la part des pauvres. En apparence, il semble y avoir une injustice flagrante dans la répartition des richesses en ce monde : quelques rares individus sont multimilliardaires, tandis que des continents entiers sont peuplés de gens démunis à qui l'on doit larguer du riz par hélicoptère pour qu'ils ne meurent pas de faim, et c'est une situation effroyable. Mais en vérité, le Saint, béni soit-Il, dit : ce que Je t'ai donné, à toi le riche, ne t'appartient pas. Tu es la banque. J'ai déposé chez toi le compte du pauvre.
Et ce qui t'incombe, ce n'est pas d'agir comme certaines banques qui dissimulent aux héritiers l'existence de comptes dormants, mais bien d'aller trouver les héritiers pour leur dire : Monsieur, il y a ici de l'argent appartenant à votre grand-père ! En d'autres termes : aller trouver le pauvre et lui dire : cher monsieur, le Maître du monde a déposé chez moi votre argent, venez le prendre. Or, il est extrêmement difficile pour un riche de raisonner de la sorte. « Comment cela ? C'est mon argent ! Qu'est-ce que cet argent du pauvre ? J'ai travaillé pour l'obtenir, qu'il travaille lui aussi ! » - et « le riche répond avec dureté ». Il s'est tellement habitué à contempler cet argent à la banque qu'il le considère comme un vieil ami, comme s'il lui était exclusivement destiné. Erreur, rétorque le Malbim : « Hachem prête à celui qui prend en pitié l'indigent » - Hachem t'a prêté cet argent dans l'unique but de secourir le pauvre.
On raconte qu'un jour, l'épouse de Rabbi Israël Salanter acheta un billet de loterie. Dès qu'il l'apprit, il déclara : je prononce un vœu me déliant de tous ses biens ; si elle gagne, je n'y prendrai aucune part ! On lui demanda : que se passe-t-il, Rav ? Si elle gagne, il y aura de la richesse, Baroukh Hachem, on pourra distribuer des fonds à la yeshiva, diffuser la Torah, il y a tant de choses extraordinaires à accomplir avec de l'argent ! Rabbi Israël de Salant leur répondit : savez-vous quelle est la responsabilité exigée de celui qui possède des richesses ? Devrai-je, après cent vingt ans, me présenter au Ciel et m'entendre dire : Rabbi Israël, sais-tu qu'au bout de ta ville vivait une veuve dont le fils n'a pas pu aller au Talmud Torah pendant plusieurs mois faute de moyens pour payer ? Et moi de répondre : oui, c'est bien triste, très émouvant, mais quel rapport avec moi ? Et l'on me rétorquera : comment cela, quel rapport avec toi ? C'est chez toi que nous avions déposé son argent ! D'où venait cette fortune ? Elle lui appartenait ! Pourquoi ne la lui as-tu pas remise ? Savez-vous quelle redoutable exigence pèse sur un homme riche ? Je ne veux pas être riche, c'est une responsabilité bien trop terrifiante.
Si, selon le sens de « prête à Hachem », ce qu'Hachem vous a accordé n'est qu'un prêt destiné à vous permettre de prendre en pitié le pauvre, il semblerait alors qu'il n'y ait aucune raison de récompenser le riche. En effet, si je vous dis : prenez mille shekels et transmettez-les à David, et que vous les lui remettez, qu'avez-vous fait de particulier ? Vous n'êtes qu'un messager. On vous a demandé de transmettre mille shekels et vous l'avez fait ; doit-on vous en remercier ? Doit-on vous verser un salaire ? Sachez plutôt pourquoi le Saint, béni soit-Il, a agi ainsi : afin que toi, l'homme riche, tu sois par là préservé de la Géhenne, et tu en retires une immense récompense. C'est précisément la réponse que fit Rabbi Akiva : si Hachem a créé des pauvres, pourquoi ne les nourrit-Il pas Lui-même ? Afin que nous méritions d'être sauvés de la Géhenne grâce à eux. Le Saint, béni soit-Il, désire que nous acquérions par ce moyen le mérite d'une mitsva.
Et pourquoi mérite-t-on réellement une récompense ? Parce qu'il y a une grande différence entre la parabole et la réalité. Dans l'exemple cité - prends mille shekels et transmets-les à David - je ne te remercie qu'en tant que simple messager. Mais si je t'ai donné mille shekels, et que tu as vécu avec le sentiment que cet argent t'appartenait déjà, puis que soudainement tu dois le transmettre à autrui, c'est extrêmement difficile, c'est comme lui arracher un morceau de chair. Pour certains, donner cent shekels équivaut à extraire une dent de sagesse. Dans de telles situations, le don est véritablement difficile, et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit : Je te paierai une rétribution. Même si, en toute vérité, tu ne la mérites pas, puisque Je ne t'ai prêté cet argent que pour que tu le lui donnes, néanmoins, comme l'homme éprouve naturellement le sentiment que son argent lui appartient, Je suis fidèle pour t'accorder en retour une rétribution.
Et le Malbim explique un principe constant : le terme « guemoul » (rétribution) est toujours lié à l'amour ou à l'inimitié. Partout où cette expression apparaît, elle renvoie à l'amour ou à la haine. Ici également : selon l'explication donnée, puisque tu as éveillé l'amour, la rétribution consistera en l'amour d'Hachem à ton égard. Et parfois, l'acte de rétribution provient du côté de l'inimitié, comme dans le verset : « et Il lui rendra son salaire » (veguimoulo yechalem lo).
יַסֵּר בִּנְךָ כִּי יֵשׁ תִּקְוָה וְאֶל הֲמִיתוֹ אַל תִּשָּׂא נַפְשֶׁךָ׃ (יח) - Corrige ton fils, car il y a de l'espoir, mais ne porte pas ton âme à le faire mourir.
Ibn Ezra explique : « Corrige ton fils, car il y a de l'espoir » - il y a l'espoir qu'il prolonge ses jours lorsque tu le corriges. Et « corriger » ne signifie pas frapper au fouet, mais relève du mot « moussar » : prodigue-lui des reproches constructifs, éduque-le.
Et que signifie « mais ne porte pas ton âme à le faire mourir » ? Ibn Ezra apporte une première explication : « à le faire mourir » signifie qu'il mette à mort autrui ; « ne porte pas ton âme » signifie n'aspire pas à ce qu'il tue d'autres personnes. A priori, pourquoi une telle mise en garde serait-elle nécessaire ? C'est que parfois, un fils subvient aux besoins de son père par la criminalité : il tue des gens et procure ainsi une subsistance à son père. C'est précisément ce que dit le verset : n'aspire pas à tirer ta subsistance de la délinquance de ton fils ; ne désire pas une pitance issue du fait qu'il s'en prenne à autrui, qu'il tue ou dépouille autrui pour subvenir à tes besoins.
Ibn Ezra propose une autre interprétation : « ne porte pas ton âme » loin de lui, c'est-à-dire ne te détache pas de lui en le privant de réprimandes et d'éducation. Et pourquoi ? À cause de ce qui suit dans le verset suivant :
גְּדׇל חֵמָה נֹשֵׂא עֹנֶשׁ כִּי אִם תַּצִּיל וְעוֹד תּוֹסִף׃ (יט) - L'homme d'une grande colère subira un châtiment, car si tu le délivres, tu devras recommencer encore.
Par sa fureur, cet homme provoquera une situation où il subira un châtiment, selon le sens de porter sa faute (« nassa avono »). Et sur cela, l'Écriture vient avertir : ne va pas le sauver du châtiment qu'il reçoit, car si tu le sauves une fois, tu devras recommencer et le sauver bien d'autres fois encore.
Il en ressort donc que le verset avertit sur deux fronts : « Corrige ton fils » - et ne crée pas une situation où tu te dis : « Je me détourne de lui, je ne m'occupe plus de lui ». Sache que si tu agis ainsi, tu élèveras un fils qui sera « d'une grande colère », et cet homme colérique subira un lourd châtiment. C'est alors qu'intervient la mise en garde : « car si tu le délivres » - prends garde, ne cours pas à son secours pour l'épargner, car si tu le sauves, tu devras recommencer sans cesse. Si tu paies sa caution une fois, on te demandera de la payer encore à plusieurs reprises. Mais si, lorsqu'on l'incarcère pour la première fois et qu'il te supplie : « Libère-moi sous caution », tu lui réponds : « Non, mon cher ; du bourbier dans lequel tu t'es mis, sors-toi toi-même ». Ne le tire pas d'affaire, car si tu le sauves, tu devras ensuite le secourir encore et encore.
Ces versets nous enseignent deux principes fondamentaux. « Celui qui prend pitié du pauvre prête à Hachem » : celui qui donne à l'indigent fait pour ainsi dire un prêt au Saint béni soit-Il - car il incombait au Créateur de pourvoir à ses besoins, et la fortune du riche n'est qu'un prêt remis entre ses mains afin d'en user avec bonté envers le pauvre. Malgré cela, le Saint béni soit-Il lui restitue le capital dans ce monde et y ajoute une « rétribution » - un surplus allant bien au-delà de la dette, pour la bonté qu'il a accomplie et pour l'amour qu'il a suscité entre le pauvre et son Créateur, et ce capital lui reste préservé pour le monde futur. Et parallèlement : « Corrige ton fils tant qu'il y a de l'espoir » - ne renonce pas à l'éducation morale, car un fils qui n'a pas été éduqué deviendra un homme « plein de fureur » qui subira son châtiment, et il ne sera plus alors possible de le sauver de lui-même - car si tu le sauves une fois, tu devras recommencer encore.