Ce chapitre traite principalement de moussar et des voies de la sagesse. Nous nous penchons ici sur trois versets qui constituent de grands fondements du service de l'homme : l'acceptation du conseil et du moussar, la Providence divine qui transcende tous les desseins humains, et l'essence de la noblesse intérieure de l'homme, révélée à travers sa bonté.
שְׁמַע עֵצָה וְקַבֵּל מוּסָר לְמַעַן תֶּחְכַּם בְּאַחֲרִיתֶךָ׃ (כ) - Écoute le conseil et reçois l'instruction, afin de devenir sage pour ton avenir. (20)
Rabbénou Yona replace ce verset dans la continuité du chapitre : précédemment, le sage exhortait le père à réprimander son fils (« Corrige ton fils, car il y a de l'espoir »), et ici, il s'adresse au fils lui-même en lui enjoignant d'accueillir la réprimande paternelle, d'écouter la voix de son père. « Afin de devenir sage pour ton avenir » - c'est-à-dire que dès ta jeunesse tu acquières la sagesse, pour que cette éducation te transforme en bien ; dès ton jeune âge, songe à ta fin dernière. Rabbénou Yona écrit ainsi : « Et qu'il ne dise point : j'attendrai d'avoir grandi, et alors je disposerai mon cœur au service de mon D.ieu, car l'homme ne connaît pas son heure » - selon le sens du verset « Attendriez-vous pour autant qu'ils soient grands ? ». Ne dis pas : j'attendrai d'être adulte.
On demandait un jour à quelqu'un : « Alors, viens-tu à la synagogue ? » Il répondit : « Je suis irakien. » - « Et alors ? » - « Les Irakiens ne commencent à fréquenter la synagogue qu'à soixante ans ! » On lui rétorqua alors : cette halakha n'apparaît nulle part, pas même dans les écrits du Ben Ich 'Haï ! D'où sortent de telles inventions ? Viens dès à présent ! Un homme sait-il seulement s'il atteindra l'âge de soixante ans ? D'où sait-on ce que l'avenir réserve ? C'est pourquoi Rabbénou Yona poursuit en citant le verset suivant : « Il y a de nombreux desseins dans le cœur de l'homme » - on forge des projets pour dans trente ans, alors qu'on ignore ce qui adviendra dans trois minutes.
C'est précisément ce qu'ont enseigné nos Sages : « Repens-toi un jour avant ta mort ». Mais un homme peut-il connaître le jour de sa mort ? Il doit donc faire téchouva aujourd'hui, de crainte de mourir demain ; et en agissant ainsi chaque jour, il passera toute son existence dans la téchouva, comme il est écrit : « Qu'en tout temps tes vêtements soient blancs ». Dès lors, « écoute le conseil et reçois le moussar, afin de devenir sage pour ton avenir » ne signifie pas dans soixante ans, mais bien d'accueillir le moussar immédiatement, car nul ne sait ce que le jour enfantera.
Le Gaon de Vilna explique que l'âme humaine éprouve un profond dégoût et une répugnance envers deux choses : la première est ce que sa propre raison lui dicte de rejeter ; la seconde est ce qui éprouve durement son corps. Pour expliciter cette idée : si l'on exige d'un homme, ou pire, qu'on lui impose d'agir à l'opposé de ce que lui dicte son entendement, cela lui est extrêmement difficile, surtout s'il est convaincu qu'il faudrait faire une chose précise et qu'on exige de lui l'inverse. Par exemple, si quelqu'un lui a fait du tort et qu'il ressent le besoin impérieux de se venger, de lui rendre la pareille, de « lui faire voir », et qu'on vient lui ordonner d'agir contre son inclination en lui demandant de se surmonter, de se retenir et de ne pas riposter : il est extrêmement difficile d'agir contre ses propres désirs. La seconde difficulté concerne ce qui s'oppose au corps : un travail écrasant, une maladie qui afflige la chair, ou tout effort physique intense.
C'est précisément à ces deux épreuves que fait référence le verset. « Écoute le conseil » se rapporte aux enseignements qui contredisent tes propres avis et réflexions : même si cela heurte ta façon de voir, si le conseil est bon, écoute-le. « Et reçois le moussar » désigne la seconde épreuve, celle qui afflige le corps, car le terme *moussar* est lié à la notion d'épreuves et de souffrances (*yissourim*) : même si ces peines heurtent naturellement la volonté et que le corps ne les supporte pas, accepte néanmoins le moussar. Il ne s'agit nullement d'aller s'infliger soi-même des souffrances, mais si les épreuves surviennent, il convient de les accueillir. Il ne faut pas faire partie des contestataires qui nourrissent des récriminations envers le Créateur du monde, mais bien recevoir le moussar. Et pourquoi ? Parce que la souffrance subie découle de nos propres égarements : l'homme a commis des fautes, a dévié du droit chemin et s'est attiré ces épreuves. Il doit donc les accepter avec joie et un cœur serein.
« Afin de devenir sage pour ton avenir » : car si l'on a reçu un bon conseil, même s'il a été difficile à accepter et que l'on aurait préféré agir autrement, en vérité, qu'y a-t-il de préférable : se venger ou s'abstenir de se venger ? Il est évident qu'il vaut mieux s'abstenir, tant sur le plan des relations interpersonnelles (*bein adam la'havero*) que pour l'au-delà, où l'on recevra une immense récompense pour avoir su se dominer. De même pour « reçois le moussar » : face à ces épreuves, que dira-t-on après cent vingt ans ? Rendra-t-on grâce pour ces souffrances, ou les regrettera-t-on ? On rendra grâce, et l'on se demandera même pourquoi l'on n'en a pas eu davantage ! Car sans ces épreuves, dit le Gaon de Vilna, nous ne pourrions subsister dans le Monde de vérité. Ce n'est que grâce aux épreuves que l'homme peut, là-haut, trouver quelque justification ; sinon, malheur à nous et malheur à notre âme pour toutes nos fautes. Les épreuves purifient, comme l'enseigne la Guémara : la téchouva suspend le jugement et les épreuves le purifient. Les épreuves apportent ainsi l'expiation, de sorte que l'on « devient sage pour son avenir » : cette épreuve est un bienfait, et dans ton avenir ultime tu en rendras grâce, tu en tireras une leçon et en deviendras plus sage.
On peut ajouter que par les épreuves, on « devient sage pour son avenir » dès ici-bas : un homme qui s'est engagé dans une mauvaise voie subit des épreuves, essuyant des revers successifs ; il s'arrête alors et se dit : « Réfléchis à ce qui t'arrive, pourquoi tous ces coups, ces pertes et ces dommages ? » Il décide alors de changer de cap. Constatant ses manquements passés, il prend des résolutions fermes : s'il ne fixait pas de temps réguliers pour l'étude de la Torah, il s'engage à le faire ; s'il négligeait la prière avec minyan, il s'efforce d'y être assidu ; s'il possédait des appareils impurs chez lui, il décide de s'en séparer. Ainsi, l'acceptation du moussar amène l'homme à s'assagir pour la suite de son parcours, et selon cette explication, il n'est pas seulement question du Monde futur, mais bien de ce monde-ci : utiliser les épreuves comme un catalyseur pour le service de D.ieu est une démarche remarquable qui permet d'acquérir une véritable sagesse.
Le Malbim explique : si l'on désire acquérir la sagesse, il faut savoir écouter les conseils, car celui qui écoute les conseils est sage. Et combien cela est vrai ! Qui est un homme sage ? C'est quelqu'un qui, lorsqu'on le conseille, prête une oreille attentive : « Tu as quelque chose à me dire ? Je suis prêt à entendre, je veux écouter, cela pourra peut-être me corriger. » Mais il en est d'autres que l'on essaie d'aborder et qui vous interrompent aussitôt : « Non, non, c'est bon, je sais, je sais déjà, j'ai déjà appris cela, pas besoin de me le répéter, je sais ce que tu veux me dire, je sais tout - nous sommes tous des sages, tous... » Celui-là demeurera sot sa vie entière. Pourquoi ? Parce qu'il ne cherche jamais à apprendre, ne cherche jamais à écouter les autres, persuadé qu'il sait déjà tout.
Pourtant, il se peut fort bien que cette personne, bien que moins douée que vous en vivacité d'esprit, en QI ou en compréhension, ait eu par hasard un excellent conseil à vous offrir, un conseil qui vous a tiré d'affaire. Combien de fois avons-nous constaté une telle chose : une idée à laquelle l'autre a pensé et pas vous, une inspiration qu'Hakadoch Baroukh Hou a fait descendre par son intermédiaire ! Si l'on est prêt à écouter les conseils de n'importe qui, on en retire toujours quelque chose ; mais si l'on refuse d'écouter, convaincu de tout maîtriser, on s'engagera bien souvent dans des démarches erronées, par simple refus d'accepter les conseils d'autrui.
Le Malbim explique en outre la différence entre « écoute le conseil » et « reçois la réprimande » (moussar) : le conseil relève des voies de la sagesse, tandis que le moussar procède de la crainte de Dieu et de la crainte du châtiment. Lorsqu'on donne à autrui le conseil d'agir de telle ou telle façon, on lui dit : voilà ce qu'enseigne la sagesse, ce qu'indique le bon sens ou ce que prescrit la Torah - c'est cela, un conseil. En revanche, « reçois la réprimande » signifie : je te dis qu'il vaut mieux pour toi agir ainsi, même si tu ne le comprends pas, même si cela t'est difficile à accepter - sache que quiconque n'agit pas ainsi s'expose à des souffrances, car Hakadoch Baroukh Hou le punira. Cela revient à agir par crainte du châtiment, et non par la conviction intellectuelle que la chose est sage et juste. Et par là, « tu deviendras sage pour ton avenir » (be-a'haritekha) - et nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que partout où apparaît le terme « a'harit », il est question de la finalité, du bonheur ultime qui advient au terme de l'existence, et de l'aboutissement suprême, c'est-à-dire le Monde futur : à la fin de tes jours, dans le Monde futur, tu seras reconnaissant pour les conseils et les réprimandes que l'on t'a prodigués, car ce sont eux qui t'auront guidé sur le droit chemin.
רַבּוֹת מַחֲשָׁבוֹת בְּלֶב אִישׁ וַעֲצַת יְהֹוָה הִיא תָקוּם׃ (כא) - Nombreuses sont les pensées dans le cœur de l'homme, mais c'est le dessein de l'Éternel qui s'accomplit. (21)
« Takoum » a le sens de subsister, de s'établir fermement. Et l'expression « le conseil d'Hachem » (atsat Hachem) ne désigne pas ici un simple conseil que Dieu donnerait, mais un décret, à l'image du verset : « L'Éternel des armées a résolu un dessein, qui donc l'annulera ? » - Hachem Tsevaot a décrété, et qui pourrait l'annuler ? Il en ressort que « nombreuses sont les pensées dans le cœur de l'homme », mais c'est le décret divin qui, en définitive, s'accomplira.
Le Gaon de Vilna explique : lorsqu'un homme veut entreprendre une action, que fait le sage ? Il soupèse chaque aspect : « Un instant, si j'emprunte cette voie... non, cela risque de poser tel problème ; essayons plutôt par un autre moyen ; mais si je le fais tout de suite, un obstacle risque de surgir, mieux vaut donc attendre un peu. » En somme, l'homme réfléchi passe par de multiples pensées avant d'agir, car il calcule et planifie son entreprise dans le moindre détail. C'est à ce sujet que Chlomo déclare : sache bien que toutes ces pensées et tous ces calculs ne sont rien - « c'est le dessein d'Hachem qui s'accomplira ». Ce qu'Hakadoch Baroukh Hou a mis dans ton cœur comme décision, c'est ce qui finira par aboutir. Et même sans parler de réussite : c'est simplement ce que l'on finira par faire, car il se peut aussi que l'on échoue, et pourquoi ? Parce qu'on a fait un mauvais choix. Et qui a mis cette idée dans notre cœur ? Hakadoch Baroukh Hou, car dans Ses desseins, Il voulait que nous n'y parvenions pas. L'essentiel est de se rappeler constamment que tout émane de Lui, béni soit-Il.
Quelle en est l'application pratique (nafka mina) ? C'est que lorsque l'on réussit, que dit-on d'ordinaire ? « Tu sais pourquoi j'ai réussi ? J'avais tout calculé : j'ai anticipé que si j'agissais ainsi, puis de cette façon-là, tout marcherait, et voilà pourquoi j'ai pris cette décision » - on cherche à s'attribuer tout le mérite, à affirmer que c'est son propre plan, sa propre idée et sa propre réflexion qui ont assuré le succès. Soit dit en passant, en cas d'échec, ce problème ne se pose jamais, car on trouve toujours des coupables : « Untel m'a fait trébucher, il y a eu une récession soudaine, le dollar a chuté, et l'expert-comptable a mal calculé et m'a induit en erreur. » L'échec, comme chacun sait, est orphelin, mais le succès compte de nombreux pères.
Il en va exactement de même dans le service divin (avodat Hachem) : quand l'homme réussit, il s'imagine que cela provient de lui, et quand il trébuche, il a le sentiment qu'on l'a fait tomber. C'est en ce sens que l'on peut comprendre l'enseignement : « Quiconque est plus grand que son prochain, son penchant est plus grand que lui » (kol hagadol me'havero yitsro gadol miménou). Si tu as réussi en quoi que ce soit, dis-toi que c'est grâce à l'aide que l'on t'a apportée, parce que ton Rav t'a orienté avec justesse, parce qu'untel t'a bien instruit, et que c'est grâce à cela que tu as réussi. En revanche, si tu es tombé, tu dois toujours déclarer : « Je suis le seul responsable de ma chute », sans chercher de complices pour justifier ton insuccès. C'est là le sens de « tout homme qui devient plus grand que son prochain » : si tu t'es élevé, ne l'attribue pas à toi-même, cela vient « de son prochain » (me'havero), grâce à celui qui t'a soutenu et t'a tendu la main. Et « son penchant est plus grand que lui » (miménou) : si tu as trébuché et commis des fautes, cela vient « de lui-même », de ton propre Yetser Hara, et non du fait qu'autrui t'aurait piégé. Fais-toi des reproches à toi-même : cela vient de toi. Mais si tu t'élèves, cherche plutôt qui t'a aidé à parvenir à une telle grandeur. Or, les hommes agissent exactement à l'inverse : ils s'attribuent leurs succès et rejettent leurs échecs sur autrui.
Revenons au Gaon de Vilna : sache que même si tu as finalement réussi, « c'est le dessein d'Hachem qui s'accomplit ». Tu rétorqueras : « Mais c'est moi qui ai trouvé l'idée ! » C'est à ce propos que le Targoum traduit le verset « Car c'est Lui qui te donne la force d'acquérir de la richesse » par : « le conseil d'acquérir des biens » (etsa lemikné nekhasin). Même l'inspiration d'acquérir des biens provient de Lui, béni soit-Il. Qui a mis dans mon cœur la suggestion d'y songer ? Hakadoch Baroukh Hou. Merci, Maître du monde, de m'avoir insufflé une telle idée. Tout vient uniquement de Lui, béni soit-Il.
Et il en va de même à l'inverse : un homme a ouvert un commerce et a échoué, et il commence à accuser tout le monde. Mon cher monsieur, sans accuser personne : pourquoi ai-je échoué ? Parce que la volonté d'Hachem était que j'échoue. Pourquoi ? Ce sont des comptes célestes, je l'ignore, mais le Saint, béni soit-Il, a voulu que je ne réussisse pas dans cette affaire ; cette parnassa ne m'était pas destinée ; cela vient peut-être remplacer d'autres épreuves que je devais subir - je l'ignore, mais la volonté d'Hachem était que j'échoue. Cela ne signifie pas pour autant qu'il ne faille pas en tirer les leçons : nous avons déjà souligné par le passé qu'il est indispensable de tirer des conclusions pour l'avenir. Ainsi, la prochaine fois qu'il ouvrira une affaire, il dira : la dernière fois, il y avait telle et telle lacune, j'en tire la leçon et je m'efforcerai de corriger, car il faut suivre les voies de la nature. Mais venir accuser et prétendre que l'échec est dû à ces seules causes - il y a pourtant des personnes qui avaient toutes les raisons d'échouer et qui ont réussi ! Pourquoi ? Parce qu'Hachem l'a voulu, tout simplement. Dès lors, il n'y a pas lieu de se morfondre sur cet échec : Hachem voulait que tu échoues, et tu as échoué. Pour la suite, veille à ce que tout soit le mieux préparé matériellement et rationnellement, puis réessaie - mais la conclusion demeure : « le dessein d'Hachem s'accomplira ».
Le Gaon de Vilna ajoute et interroge : pourquoi le verset modifie-t-il les termes ? Il aurait dû dire : « Nombreuses sont les pensées dans le cœur de l'homme, et c'est la pensée d'Hachem qui s'accomplira », ou bien : « Nombreux sont les conseils dans le cœur de l'homme, et c'est le conseil d'Hachem qui s'accomplira ». Pourquoi employer d'abord « pensées » puis « conseil » ? Il répond : on qualifie de « conseil » (étsa) ce qu'un tiers me suggère, cela provient toujours de l'extérieur - et ce qu'Hachem dispose en mon cœur est ainsi appelé conseil ; en revanche, la « pensée » (ma'hachava) est ce que l'homme conçoit de lui-même. C'est le sens de : « Il y a de nombreuses pensées dans le cœur de l'homme » - toutes les pensées qui traversent mon esprit m'appartiennent, mais « le dessein d'Hachem », ce qu'Hachem dépose en mon cœur, c'est ce qui, en fin de compte, s'accomplira.
Le Malbim explique : les « pensées » désignent les réflexions que l'homme mène sous tous les angles avant d'aboutir au but ultime - au plan d'action concret. Et elles foisonnent dans le cœur de l'homme, car celui-ci dispose du libre arbitre d'agir d'une manière ou d'une autre, et ainsi de multiples pensées se succèdent dans son esprit quant à la voie à suivre. Sache cependant que, par cette démarche, tu n'aboutiras pas nécessairement au conseil juste, à la décision parfaitement adaptée à ton objectif. Et comment être certain de parvenir à la bonne décision ? « Mais le dessein d'Hachem s'accomplira » - l'aboutissement de la chose et l'issue de l'action relèvent de la providence divine. Lorsque tu échafaudes des projets et nourris des pensées, si le dessein d'Hachem s'oppose à tes vues, toutes tes réflexions et tous tes plans ne serviront à rien pour les faire aboutir : soudain, tu auras un imprévu ici, un obstacle là-bas, et ailleurs cela échouera. Pourquoi ? Parce que si les pensées t'ont été confiées, le résultat final appartient à Hachem : c'est le dessein d'Hachem qui s'accomplira et qui viendra supplanter le libre arbitre.
En d'autres termes : il arrive que le Saint, béni soit-Il, intervienne dans le libre arbitre de l'homme. Il ne faudrait pas croire à tort que le libre arbitre est infini. Nous en avons déjà parlé : selon de nombreux maîtres de la pensée juive, un homme ne peut pas, par exemple, concevoir le projet d'assassiner quelqu'un si cela n'a pas été décrété d'En haut à l'encontre de cette personne. Nous avons mentionné qu'il existe une divergence d'opinions et que l'avis du Or Ha'haïm est différent, mais nous retenons, d'après le Gaon de Vilna et d'autres maîtres, le principe traditionnel selon lequel nul ne peut faire de tort à autrui si cela n'a pas été scellé dans le Ciel. Dès lors, même si l'homme nourrit d'innombrables pensées, le dessein d'Hachem finira toujours par s'accomplir, anéantissant ses propres projets.
Bien plus encore, on rapporte au nom de Rabbi Sim'ha Bounim de Pshiskhe : beaucoup s'imaginent à tort que le sens du verset est que, malgré toutes les pensées de ton cœur, c'est le dessein d'Hachem qui prévaudra au détriment de ce que tu avais prévu. Mais il disait : ce n'est pas là le sens profond, la vérité est bien plus subtile. « Il y a de nombreuses pensées dans le cœur de l'homme » - l'homme nourrit de multiples desseins pour suivre sa voie, et cette voie s'oppose à la volonté et à la pensée d'Hachem ; pourtant, il ne s'agit pas simplement d'un dessein divin qui vient anéantir la pensée humaine, bien au contraire : c'est la pensée même de l'homme qui finira par concrétiser le dessein d'Hachem ! En d'autres termes, tous les plans que j'ai formés pour accomplir « X », alors que le Créateur du monde désire « Y » - le Saint, béni soit-Il, ne se contente pas de faire l'inverse de ce que je désire : ce sont précisément les voies menant à « X » qui conduiront en réalité à « Y ». Merci beaucoup d'avoir agi ainsi, tu M'as aidé ! Car J'ai en vérité un autre projet, et ce que tu as accompli, loin de contrecarrer la volonté d'Hachem, est ce qui mènera finalement à la réalisation du dessein du Créateur du monde.
L'exemple le plus flagrant en est le décret de Pharaon. Hachem veut que naisse le libérateur d'Israël, et Pharaon déclare : je ne permettrai point pareille chose, « כָּל הַבֵּן הַיִּלּוֹד הַיְאֹרָה תַּשְׁלִיכֻהוּ » - jetez tous les nouveau-nés dans le fleuve, et nous verrons bien d'où sortira le sauveur du peuple d'Israël ! Et qu'a-t-il provoqué par là ? Sa propre fille est descendue se promener au bord du fleuve, et voilà qu'elle aperçoit un enfant qui pleure dans un berceau sur la rive. Et pourquoi cet enfant est-il là, dans un berceau ? À cause du décret de son père ! Elle est prise de pitié, elle le recueille, et où l'installe-t-elle ? Dans le palais de Pharaon ! Qui l'élève, qui le nourrit ? Pharaon. Qui lui enseigne les manières royales ? Pharaon. Et d'où Moché Rabbénou a-t-il tiré le courage et la force d'âme nécessaires pour tenir tête à Pharaon ? Les soixante-dix anciens qui l'accompagnaient se sont dérobés un à un, et Moché se dresse seul devant Pharaon. Rendez-vous compte : face à un monarque redoutable, capable en un instant de vous faire décapiter, vous, issu du peuple des esclaves, vous venez lui dire : « Laisse partir Mon peuple » ; et sinon, prends garde aux plaies que tu vas essuyer ! Tu les laisses partir sur-le-champ ? Ah, cela ne te plaît pas ? Prépare-toi à la plaie du sang ! Quel courage fallait-il pour parler ainsi à un roi ! Des lions et des léopards gardaient l'entrée, et lui passait au milieu d'eux. Grâce à qui ? Merci, Pharaon, c'est grâce à toi : tu l'as élevé ici, dans ton palais, de sorte qu'il ne craint pas la cour royale et n'en est point impressionné ; il en connaît les allées et venues et ne tremble pas devant toi. Il apparaît ainsi que Pharaon, par son décret, n'a pas seulement échoué à annuler la volonté d'Hachem : c'est lui-même qui a fait en sorte que le dessein d'Hachem s'accomplisse !
Et il en fut rigoureusement de même avec Haman. Lorsqu'il voulut promulguer ses décrets contre le peuple d'Israël, l'une de ses manœuvres consista à conseiller à Assuérus de répudier Vachti. Qu'y gagnerait-il ? Dès l'instant où Vachti ne serait plus reine, sa propre fille entrerait au palais ; il deviendrait ainsi un intime de la royauté et pourrait avancer sa « solution finale », le conseil d'Agag voué à anéantir le peuple d'Israël. Et que lui disons-nous ? Merci infiniment, Haman ! Nos Sages révèlent que « Memoukhân » n'est autre qu'Haman : c'est lui qui conseilla de mettre Vachti à mort, et par ton conseil tu as introduit Esther au palais ! Et en y faisant entrer Esther, c'est elle qui, au bout du compte, causera ta perte et te mènera à l'échafaud. Il s'avère donc que le dessein que tu avais tramé, loin d'éloigner le plan divin, a au contraire orchestré la réalisation de la providence. « Il y a de nombreuses pensées dans le cœur de l'homme » - et ce sont ces pensées mêmes qui font que « le dessein d'Hachem s'accomplira ».
Le Rav Dessler souligne que ce même principe s'applique non seulement à l'échelle individuelle, mais aussi au niveau universel, dans la direction générale du monde. Le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, et quel est le but de la Création ? « Tout ce qui s'appelle de Mon nom, Je l'ai créé pour Ma gloire, Je l'ai façonné, oui, Je l'ai fait » - toutes les créatures n'ont été créées que pour que Son Nom soit sanctifié et exalté dans le monde. Le malheur est que nous ne le comprenons pas toujours et que, hélas, nous dévions de la voie : nous ne devenons pas une lumière pour les nations, nous ne sommes pas ce peuple d'élite que tous contemplent en disant : « Heureux le peuple pour qui il en est ainsi, heureux le peuple dont Hachem est le D.ieu ! », heureux le peuple qui étudie la Torah, heureux le peuple qui a reçu la Torah au Sinaï ! Au contraire, nous sommes parfois devenus les plus abaissés parmi les peuples. Dès lors, le dessein d'Hachem semblerait ne pas s'être accompli, puisque nous avons choisi une voie opposée à Sa volonté.
Rav Dessler explique : rien n'y fera, le dessein d'Hachem s'accomplira quoi qu'il arrive - soit par ton intermédiaire, soit à tes dépens. Pourquoi ? Parce qu'il existe deux voies par lesquelles le monde reconnaît l'existence d'un Créateur. La première voie : tout le monde voit le peuple d'Hachem prospérer au-delà de toute mesure, comme à l'époque de Salomon, l'âge d'or du peuple juif (non pas l'âge d'or espagnol ou l'exil d'Espagne, mais bien l'époque de Salomon, c'était cela la véritable grandeur), où l'on venait du monde entier pour apprendre comment un royaume et une nation sont dirigés selon la Torah - un Kiddouch Hachem immense. En revanche, lorsque le peuple d'Israël déchoit de son niveau spirituel, qu'il est chassé, exilé, brisé et souffrant, et que la dernière génération s'écrie : « Pourquoi l'Éternel a-t-Il ainsi traité ce pays ? D'où vient cette ardente colère ? » - la nation présente restera saisie de stupeur et d'effroi, et que dira-t-elle alors ? « Parce qu'ils ont abandonné l'alliance de l'Éternel, leur Dieu ». Et à quelle conclusion parvient-elle ? Qu'il y a un Créateur au monde, et que si l'on transgresse Sa volonté, on est puni. Et comment en est-elle arrivée à cette conclusion ? Par notre intermédiaire. On te dit : rien n'y fera, le Nom d'Hachem se fera connaître dans le monde - soit par ton intermédiaire, en faisant le bien pour recevoir le bien ; soit à tes dépens, en subissant des châtiments inouïs qu'aucun autre peuple n'a jamais subis, en étant persécuté comme aucune nation ne l'a été, en étant dispersé dans les exils comme nul autre ne l'a été, frappé par de tels drames réservés au peuple juif, jusqu'à ce que tous concluent : « Parce qu'ils ont abandonné l'Éternel, leur Dieu ». Ainsi, en fin de compte, quoi qu'il advienne, le dessein d'Hachem s'accomplira : la volonté d'Hachem se réalisera, quelles que soient tes ruses et tes calculs.
תַּאֲוַת אָדָם חַסְדּוֹ וְטוֹב רָשׁ מֵאִישׁ כָּזָב׃ (כב) - Le désir de l'homme est sa bonté, et le pauvre vaut mieux qu'un homme trompeur (22).
Concernant la fin du verset, « et le pauvre vaut mieux que l'homme trompeur », on peut expliquer que le pauvre (rach) désigne ici une personne démunie de savoir, ignorante, et qu'elle est préférable à celui dont les conceptions sont fausses et corrompues. En effet, sait-on ce qu'exige le déracinement d'idées fausses ? Celui qui a l'esprit rempli d'idées trompeuses doit mener un travail ardu en deux étapes : d'abord extirper ses croyances erronées, ce qui représente une difficulté colossale tant il est dur de s'en détacher ; et seulement ensuite, dans un second temps, commencer à étudier la véritable pensée de la Torah, la Sagesse, pour mériter enfin Sa bonté. Dès lors, qu'y a-t-il de préférable ? Mieux vaut être démuni de savoir que nourri de doctrines fausses, car l'ignorant méritera la grâce d'Hachem bien plus rapidement que l'homme aux pensées trompeuses.
Le Malbim propose une troisième interprétation de « Taavat adam 'hassdo » - remarquez bien : il ne s'agit pas ici du désir au sens de convoitise, comme l'explique le Gaon de Vilna, ni de la beauté au sens de « Naou » (« que tes joues sont belles »), comme l'explique Rabbénou Yona, mais de la forme, de la stature, comme dans « vous vous tracerez une limite au mont Hor » (Vehitavitem), qui dérive du tracé d'une marque (tav). « Taavat adam 'hassdo » : c'est la bonté qu'un homme accomplit qui façonne et embellit sa véritable stature. La véritable apparence de l'homme, c'est sa générosité, et sa forme intérieure se révèle à travers le 'Hessed : c'est à sa bonté que l'on reconnaît ses vertus et ses traits de caractère. Veut-on savoir quelle est la véritable stature d'un homme, quelle est son essence ? C'est sa bonté.
« Et le pauvre vaut mieux que l'homme trompeur » : l'indigent est bien supérieur à l'homme qui promet, déçoit et n'agit pas. Pourquoi ? Parce que le pauvre, lui, n'a rien promis, et son âme peut aspirer à la bienfaisance sans qu'il en ait les moyens matériels. En revanche, l'homme de mensonge fait des promesses alors qu'il a les moyens d'aider, et en trompant autrui, il ne fait que dévoiler ses mauvais penchants. Chez le pauvre, aucun trait négatif ne transparaît, car s'il n'a pas fait de bienfaisance, c'est uniquement par manque de moyens ; mais chez le riche qui trompe les attentes, son vice éclate au grand jour, et la laideur de sa stature morale se révèle dans le fait de promettre sans donner. Et comme nous l'avons dit, « taavat » renvoie ici à « Vehitavitem lakhem » et à « taavat guiv'ot olam », où la racine évoque le tracé, la forme et la stature.
Nous avons appris trois principes fondamentaux : « Écoute le conseil et reçois la réprimande » - ne remets pas le service d'Hachem à un âge avancé, car nul ne sait de quoi demain sera fait ; et sois prêt à accepter tant ce à quoi la raison s'oppose (le conseil) que ce à quoi le corps répugne (la réprimande et les épreuves), car les souffrances purifient, affinent et éveillent l'homme au repentir dès ce monde-ci, et à la fin de tes jours, tu leur en rendras grâce. « Il y a de nombreux desseins dans le cœur de l'homme » - tous les plans et calculs humains ne sont rien, et non seulement le dessein d'Hachem annule ses pensées, mais souvent ses projets mêmes deviennent l'instrument par lequel le dessein divin s'accomplit, à l'image du décret de Pharaon qui permit à Moïse de grandir dans son palais, ou du conseil de Haman qui fit entrer Esther à la cour ; et à l'échelle du monde entier, le Nom d'Hachem sera sanctifié soit par notre intermédiaire, soit à nos dépens. D'où une véritable ligne de conduite : attribuer nos succès à l'aide divine (Siyata Dichmaya) et à autrui, et n'imputer nos échecs qu'à nous-mêmes. Enfin, « ce qui fait le prix de l'homme, c'est sa bonté » - la stature intérieure de l'homme et tout son être se mesurent aux actes de générosité qu'il accomplit ; c'est pourquoi le pauvre qui manque de moyens vaut infiniment mieux que l'homme trompeur qui possède tout mais refuse de donner.