Dans ce cours, nous aborderons deux versets du chapitre 19 des Proverbes (Michlé), qui traitent de deux domaines apparemment éloignés l'un de l'autre mais en réalité étroitement liés : la crainte du pouvoir royal d'une part, et la paix du foyer (Chalom Baït) d'autre part. Nous étudierons les explications de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim, et nous verrons comment toute la sagesse de Chlomo Hamelekh converge en fin de compte vers le service divin ('Avodat Hachem) et le perfectionnement des traits de caractère (Tikkoun Hamidot).
נַהַם כַּכְּפִיר זַעַף מֶלֶךְ, וּכְטַל עַל עֵשֶׂב רְצוֹנוֹ. (יט, יב) - Le courroux du roi est comme le grondement d'un lionceau, mais sa faveur est pareille à la rosée sur l'herbe. (19, 12)
Tout d'abord, soyons précis dans la lecture : on prononce « NA-ham » - avec l'accent tonique sur le Noun, car le signe de cantilation (te'amim) se trouve sous le Noun. Si l'accent avait été sous le Hé, la prononciation aurait été différente. Ici, c'est bien : « NAham kakéfir za'af mélekh ».
Rabbénou Yona explique : même si le roi semble garder le silence et ne vous réprimande pas avec véhémence, mais se contente de « gronder », il convient grandement de redouter sa colère. « Il est impossible que le courroux d'un roi reste sans dommage ». Qu'un roi se mette en colère sans qu'il n'y ait de conséquences, cela n'existe pas. Le verset vient enseigner à l'homme la crainte de l'autorité, comme l'ont enseigné nos Sages (Hazal) : Que la crainte du pouvoir soit toujours sur toi. C'est pourquoi la comparaison est faite avec le lionceau : même s'il ne fait que gronder, sans rugir, sans bondir ni déchirer sa proie, on devine déjà la suite, on sait que l'on va devenir son repas. Il en va de même pour la colère du roi : elle a toujours des conséquences, prends garde.
On raconte l'histoire de deux jeunes gens qui se trouvaient en forêt, avaient ôté leurs chaussures et s'étaient allongés paisiblement, quand ils entendirent soudain le rugissement terrifiant d'un lion. L'un d'eux bondit aussitôt et commença à lacer à toute vitesse ses chaussures de course pour détaler. Son compagnon lui dit : « Penses-tu vraiment que courir plus vite empêchera le lion de te rattraper ? » Il lui répondit : « Je n'ai pas besoin d'aller plus vite que le lion, il me suffit de courir plus vite que toi ! Le lion ne cherche pas deux proies, une seule lui suffit. Tant que je cours plus vite que toi, je suis sauvé. » Voilà parfois à quoi ressemblent des amis soi-disant inséparables... Quoi qu'il en soit, telle est la leçon : lorsque le lionceau gronde, il y a des conséquences, sois sur tes gardes. De même, quand le roi s'irrite, il y a des suites, prends garde.
Il en va exactement de même en sens inverse : il est impossible que la bienveillance d'un roi reste sans retombées positives. Si le roi vous apprécie, il vous octroiera une fonction, vous accordera des allègements fiscaux ou vous comblera d'avantages. Et même s'il ne vous a rien promis explicitement et ne s'est engagé à rien, sachez-le : la rosée descend sur l'herbe et lui apporte toujours un bienfait. Il est impossible que tombe la rosée sans qu'elle ne produise un effet bénéfique. Telle est la faveur du roi à votre égard : semblable à la rosée sur l'herbe.
Remarquez cette subtilité remarquable : il n'est pas dit que la bienveillance du roi est pareille à la pluie, mais à la rosée. Pourquoi ? Parce que la pluie s'abat avec grand fracas et grand bruit. La rosée, en revanche, descend dans un silence absolu : on se lève le matin et l'on constate que tout en est recouvert, sans que personne n'ait entendu sa chute. De même, le roi ne proclame pas avec éclat : « Tu m'as rendu service, tu as trouvé grâce à mes yeux, je vais te récompenser et veiller sur toi ». Non. L'influence bienfaisante s'insinuera peu à peu, sans tapage ni fanfare, sans déclarations solennelles, et au bout du compte, cette rosée désaltérera et portera ses fruits.
Le Gaon de Vilna explique : lorsqu'un homme entend un grondement sans savoir d'où il provient, il lui semble entendre le rugissement sourd d'un fauve. Il ne sait pas non plus contre qui il gronde, peut-être n'est-il nullement visé. Et pourtant, que lui arrive-t-il ? « Il tremble, s'effraie et l'épouvante le submerge ». On peut songer à l'exemple d'un passant longeant à Rishon LeZion une haute clôture métallique, entendant soudain un grondement sourd derrière la palissade : il s'agissait de deux rottweilers. Ils ne pouvaient rien lui faire, mais une peur intense le saisit aussitôt. Ce n'est pas un simple aboiement extérieur, c'est une résonance profonde, caverneuse, qui inspire immédiatement l'effroi. Telle est la nature de ce grognement : on ne sait pas qui grogne, on ne sait pas si l'on est visé, et le simple fait d'entendre ce son fait défaillir le cœur.
Et c'est exactement ainsi qu'il faut comprendre le « courroux d'un roi » (za'af mélekh). Vous voyez le roi le visage assombri - vous n'êtes pas certain qu'il soit en colère, peut-être s'est-il simplement levé de mauvaise humeur, ou peut-être quelque chose l'a-t-il vraiment irrité. Vous ignorez également contre qui il est fâché : peut-être contre l'État voisin, ou peut-être contre celui qui lui a préparé son café ce matin. Et pourtant - quiconque voit un roi sombre et renfrogné est pris d'effroi, car cela entraîne des conséquences. Vous veniez pour une toute autre affaire, mais il est d'humeur furieuse, et il peut très bien vous faire décapiter. C'est pourquoi le verset compare cela au grondement d'un lionceau, qui nous glace de terreur.
Selon Rabbénou Yona, nous avons vu que la différence réside entre le silence et le fracas. Le Gaon de Vilna apporte une autre explication d'après la Guémara : la pluie n'est pas toujours bénéfique pour le monde, tandis que la rosée ne s'interrompt jamais, car elle est toujours un bienfait. Une pluie en été est une malédiction - les céréales sont dehors, la moisson attend, et la pluie vient tout détremper et tout détruire. Des pluies torrentielles et furieuses ravagent, brisent et causent des millions de dégâts à l'agriculture. En revanche, la rosée - jamais nous n'avons entendu qu'elle soit une malédiction. On prie constamment pour la rosée, et elle est toujours bienfaisante pour le monde. Et même lorsqu'elle se dépose sur l'herbe, ce n'est jamais en pure perte : elle abreuve, vivifie et apporte toujours une réelle utilité.
Et que vient nous enseigner le roi Salomon ici - simplement des règles de bienséance à la cour royale ? Le Gaon de Vilna explique, selon sa méthode habituelle, que toute la sagesse de Salomon a pour dessein de nous transmettre une voie et un moussar dans le service divin : ce verset s'applique au Roi des rois, le Saint béni soit-Il, devant la colère duquel nul ne peut tenir. Dès l'instant où Il montre pour ainsi dire un visage courroucé, même si nous ne savons pas avec certitude que cette colère nous vise directement, il faut aussitôt craindre que les fauves ne rugissent en quête de proie et ne grondent comme le fracas de la mer.
Comment sait-on que le Roi est irrité ? En voyant les malheurs qui frappent le monde : ici un tsunami, là un tremblement de terre, ici une catastrophe, là un terrible accident de la route, ailleurs une famille fauchée, que le Ciel nous en préserve. Il y a un grondement. Et ne dites pas : « Cela ne me concerne pas » - le courroux d'un roi, que vous en ayez conscience ou non, qu'il s'adresse à vous ou non, est semblable au grognement d'un lionceau qui doit vous plonger dans l'angoisse. Soyez saisis de crainte dès à présent ! C'est ce que nos Sages ont enseigné : à l'heure de la rigueur céleste ('idana derit'ha), on demande des comptes à l'homme même sur la question : « Pourquoi n'as-tu pas mis de talith katan ? » - Était-il pourtant obligatoire d'en porter un s'il n'avait pas de vêtement à quatre coins ? C'est qu'au moment de la rigueur, obligatoire ou non, même pour des vétilles, on peut vous faire perdre la tête. Prenez donc garde : « Le grondement du lionceau, tel est le courroux d'un roi » - le Roi de l'univers.
Et par opposition, à quoi fait référence le verset « et Sa faveur est comme la rosée sur l'herbe » ? Le Gaon de Vilna explique que cela se rapporte au Gan Éden, pour les Justes. Il est expliqué dans le saint Zohar, sur la parashat Pin'has, que les âmes des Tsaddikim sont comparées à l'herbe : « et ils fleuriront de la ville comme l'herbe de la terre » - ceux qui reposent dans la ville, à Jérusalem, revivront et se relèveront grâce à la rosée de la résurrection du Saint béni soit-Il. Il en ressort que la faveur du Saint béni soit-Il est semblable à la rosée vivifiante qui descend sur l'herbe. Prenez donc garde à Son courroux, et contemplez combien la rosée de Sa résurrection est bienfaisante.
Le Malbim explique à plusieurs reprises qu'il existe une différence entre le jeune lion (kfir) et le lion adulte (arié) : le lionceau a pour habitude de se tapir dans sa tanière et d'attendre que quelqu'un s'approche, pour ensuite bondir sur lui et le dévorer. Il en va de même pour le roi lorsqu'il est irrité et sombre - ne vous approchez pas de lui, c'est-à-dire n'allez pas dans son repaire, n'entrez pas dans son palais et ne vous rendez pas dans l'espace où il se trouve.
Le Malbim apporte une autre précision : il y a une différence entre « grogner » (naham) et « rugir » (cha'ag). Le grognement a lieu lorsqu'il n'a pas encore de proie, tandis que le rugissement retentit lorsqu'il tient déjà sa proie - un rugissement de triomphe. C'est pourquoi le texte dit : « Tel le grondement d'un lionceau » : le roi gronde au fond de son repaire comme un être qui n'a pas encore trouvé sa proie, et ce grondement manifeste l'attente d'une victime. Il s'ensuit que si vous vous approchez, vous serez très probablement cette proie. Si vous vous présentez et que vous êtes saisi, il aura trouvé sur qui déverser sa fureur : c'est un fauve affamé tapi dans sa tanière qui guette. C'est pourquoi il n'a pas dit « Tel le rugissement d'un lionceau », car une fois la proie capturée, on pourrait se sentir plus rassuré.
Mais au moment de la faveur - « comme la rosée sur l'herbe ». Tout comme la rosée imprègne l'herbe et insuffle la vitalité à chaque brin individuellement, de même le roi, dans un moment d'agrément, dispense ses bienfaits à chacun en particulier, et tous s'approchent pour s'abriter sous la lumière de sa face. En revanche, il est dit : « La fureur du roi est messagère de mort » - lorsque le roi est pris de fureur, il dépêche des anges de mort, un péril mortel absolu, et combien l'homme doit veiller à ne point se trouver sur sa route à l'instant de son emportement.
J'ai lu l'histoire d'un homme qui marchait sur un chemin, aperçut une jeune pousse et la cueillit sans raison. L'un des anciens Admourim vit cela et fut saisi d'effroi. Il lui dit : qu'as-tu fait ? L'homme répondit : quoi donc ? Ce n'était qu'une simple fleur, je l'ai cueillie. Il lui dit : il est pourtant écrit que sur chaque plante veille un ange qui frappe à sa cime et lui dit "grandis" - l'ange lui dit de grandir, et toi tu tranches sa vie ? Tu annules la parole de l'ange ?
On sait que le Ari zal disait toujours qu'il est interdit de cueillir la moindre plante, de tuer le moindre être vivant, et de faire quoi que ce soit sans nécessité. Ce qui est nécessaire est entièrement permis. Mais il y a des gens qui marchent dans la rue et cueillent une branche d'un arbre sans raison, par ennui, sans que cela apporte rien. Ou bien ils voient un cafard dans la rue et l'écrasent : qu'as-tu gagné à cela ? As-tu supprimé tous les cafards ? S'il se trouve dans ta maison, cela se comprend : l'homme a le droit de faire tout ce qu'il veut pour éloigner de lui les nuisibles ou ce qui effraie ou cause du désagrément. Mais marcher simplement dans la rue et tuer des fourmis n'apporte rien. Le saint Ari dit : le Saint béni soit-Il les a créées et a insufflé en elles une âme, une âme animale, et il t'est interdit d'aller tuer ou détruire une chose que le Saint béni soit-Il a créée dans Son monde.
הַוֺּת לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל, וְדֶלֶף טֹרֵד מִדְיְנֵי אִשָּׁה. (יט, יג) - Un fils insensé est un malheur pour son père, et les querelles d'une femme sont comme une gouttière qui ne cesse de fuir. (19, 13)
Que signifie "הוות" ? Une première explication : ce qui arrive à l'homme, ce qui advient avec lui - les événements de la vie de l'homme sont appelés הוות. Tout ce qui arrive au père, qui en est la cause ? Le fils. Et si c'est un fils insensé, alors tous les événements qu'il cause à son père ne sont pas agréables. Une autre explication : "הוות" au sens de brisure, comme dans "הוה על הוה", "מדבר הוות". Selon cela : lorsqu'un homme a un fils insensé, celui-ci cause une brisure à son père, le père en tire une profonde souffrance et un grand chagrin.
"מדיני" est un terme de dispute, de querelles - et cela désigne les querelles de la femme, les disputes que la femme fait avec son mari. Et que signifie "טורד" ? Le Targoum traduit "ויגרשום" par "וטרדינון", et de même en arabe "טרד" signifie chasser. Il ressort donc que le terme "טרד" signifie l'expulsion.
Ainsi l'explique le Ibn Ezra : les querelles de la femme chassent l'homme de sa maison. Il y a des gens que l'on voit toujours à l'extérieur de leur maison, tantôt à telle célébration, tantôt à telle autre, et il parvient même à se rendre à la maison d'étude. Grâce à qui ? Grâce à la gouttière incessante que sont les querelles de la femme. Les disputes à la maison, la recherche permanente d'un prétexte de dispute, le goutte-à-goutte incessant : ils le chassent et l'expulsent de la maison, et il s'en va se chercher des occupations, des amis et des lieux. Et alors elle demande : où es-tu ? On ne te voit jamais à la maison de toute la journée ! Et si elle baissait les doses, le mari serait davantage à la maison, sauf que parfois cela même ne suffit plus.
Autre explication du Ibn Ezra : "טורד" signifie une chose qui dérange sans cesse, de manière permanente. Une chose qui ne se calme jamais est appelée טורד, et c'est pourquoi "דלף טורד" désigne le goutte-à-goutte qui ne s'arrête pas et dérange constamment.
Rabbénou Yona s'arrête sur la comparaison que fait le verset : un fils insensé est un malheur pour son père, une brisure et un chagrin. Mais les querelles d'une femme sont plus dures encore. Pourquoi ? Parce qu'avec toute la colère et la fureur que le père éprouve envers le fils insensé, cela ne le chasse pas de sa maison. Tandis que les querelles d'une femme, selon ses termes, chassent l'homme de sa maison, car il ne peut supporter les paroles de sa dispute. Il ne supporte pas la querelle quotidienne, chaque fois sur un sujet différent, chaque fois la recherche d'un prétexte de dispute, et cela le chasse de sa maison. Comme la gouttière qui ne cesse de fuir : lorsque la maison d'un homme est percée comme un tamis, que la pluie tombe et que toute la maison devient une seule grande flaque, peut-il y dormir ? Peut-il y rester ? La gouttière le chasse de sa maison, et de même les querelles d'une femme le chassent de sa maison.
Le Gaon de Vilna explique : chaque fois que le fils insensé manifeste sa sottise, il brise le cœur de son père - et c'est le sens de « havot le-aviv », dans le sens d'une brisure. Et qu'enseigne l'expression « délef tored » (une gouttière incessante) ? Un bruit provenant de l'extérieur de la maison n'est ni constant ni insupportable, tandis qu'un bruit à l'intérieur du foyer constitue un mal permanent et éprouvant. C'est pourquoi les querelles d'une femme sont plus graves : elles se déroulent au sein du foyer, et tout comme une gouttière qui goutte inlassablement tout au long du jour et empêche de se reposer, de même sa nuisance est constante et pesante à chaque instant, sans lui laisser le moindre répit.
Il existe, semble-t-il, en Chine une méthode de torture infligée aux prisonniers : on rase entièrement le crâne du détenu jusqu'à ce qu'il soit parfaitement lisse, et l'on place au-dessus de lui un seau ou un tuyau d'eau qui goutte - goutte après goutte, sans discontinuer. De prime abord, cela ne semble pas bien grave, tout au plus un bain. Mais au bout d'un certain temps, l'homme a l'impression de perdre la raison, surtout lorsque l'eau est glaciale. Ce sont des souffrances effroyables. Tel est le « délef tored » des querelles d'une femme : un goutte-à-goutte perpétuel, ininterrompu tout au long de la journée, qui harcèle l'homme sans lui accorder le moindre repos.
Ces deux versets nous éclairent sur la force de choses en apparence minimes. « Le courroux du roi est comme le grondement d'un lionceau » - un simple grognement, sans rugissement ni proie déchirée, suffit pour effrayer l'homme et lui faire prendre conscience que la colère du roi entraîne toujours des conséquences ; et au sens allégorique, il s'agit du courroux du Roi des rois, car à l'heure de la rigueur céleste, on rend des comptes même sur les détails les plus infimes. À l'opposé, « et sa bienveillance est comme la rosée sur l'herbe » - la bonté du roi se diffuse en silence, sans fracas ni proclamations, à l'image d'une rosée qui n'est jamais une malédiction mais abreuve toujours avec douceur, et comme la rosée de la résurrection qui ranimera les Justes. Quant au second verset : un fils insensé brise le cœur de son père, mais les querelles d'une épouse s'avèrent plus redoutables encore, car elles se déploient au sein du foyer, tel un suintement perpétuel qui n'accorde aucun répit et finit par chasser l'homme de sa propre maison. De là découle également cet enseignement moral fondamental : veiller au respect de toute chose créée par le Saint, béni soit-Il dans Son monde, et ne rien détruire ni endommager sans nécessité.