Introduction
Dans le chapitre 19, nous abordons deux versets dont chacun constitue tout un univers de travail sur les traits de caractère : l'attitude juste envers les plaisirs de ce monde, et l'attitude juste envers celui qui nous a blessés. Ces deux thèmes sont étroitement liés, car dans l'un comme dans l'autre, la question est de savoir qui domine qui : l'intellect sur le corps, ou le corps sur l'intellect.
« Il ne sied point à l'insensé de vivre dans les délices » - Le plaisir comme moyen et non comme fin
לֹא נָאוֶה לִכְסִיל תַּעֲנוּג, אַף כִּי לְעֶבֶד מְשֹׁל בְּשָׂרִים׃ (י) - Il ne sied point à un insensé de vivre dans les délices, bien moins encore à un esclave de dominer sur des princes. (10)
Le sens littéral du verset : le plaisir ne convient pas à l'insensé, et à plus forte raison n'est-il pas convenable qu'un serviteur commande à des hommes nobles et illustres.
Rabbénou Yona explique : les plaisirs que le Saint, béni soit-Il, a accordés à l'homme pour qu'il en jouisse dans ce monde ne sont pas destinés à ce qu'il coure après les jouissances, mais pour qu'il maintienne ainsi sa santé et mène une vie bonne et épanouie. C'est ainsi que la Guémara dit dans Berakhot 57b : « Tout cela aussi pour les sages » - une belle demeure, une femme vertueuse et de belle allure, et de beaux ustensiles élargissent l'esprit de l'homme. Une belle demeure, une belle épouse et de beaux ustensiles sont des plaisirs, mais leur but est d'élargir l'esprit de l'homme afin qu'il ait davantage de sérénité pour étudier la Torah et accomplir les mitsvot. En revanche, un homme qui vit dans la détresse, court constamment après la moindre piécette, peine au quotidien et habite une maison délabrée qui menace de s'effondrer - tout cela ne lui laisse aucune tranquillité d'esprit pour la Torah, et il demeure perpétuellement tourmenté par ses soucis matériels.
C'est pourquoi, affirme Rabbénou Yona, il convient que lorsque l'homme prend part aux plaisirs matériels, tout conduise au service d'Hachem. Non pas pour le plaisir et la délectation en tant que finalité, mais pour puiser dans ces plaisirs une force pour le service divin. Dès lors, on comprend : « Il ne sied point à l'insensé de vivre dans les délices », car l'insensé recherche le plaisir uniquement pour le plaisir ; le service d'Hachem est bien loin de ses préoccupations. Pourquoi recherche-t-il donc le plaisir ? Pour la seule jouissance et pour ce monde matériel.
Un exemple simple : « Allume-moi la climatisation ». Pourquoi ? Lorsqu'il y a la climatisation, je peux étudier plus à l'aise, dans le calme et la tranquillité d'esprit. Sans climatisation, j'ai chaud, je cherche constamment à prendre l'air et je me sens mal. Avec la climatisation, je peux étudier sereinement. Rabbi 'Haïm Kanievsky a déclaré, après qu'on lui eut installé un climatiseur, que s'il avait su à quel point on pouvait étudier la Torah grâce à la climatisation, il l'aurait fait installer de nombreuses années auparavant. Durant des années, il n'en avait pas eu.
Et le Steipler, lui, ne voulait même pas d'un ventilateur. Pourquoi ? Parce qu'il n'utilisait pas l'électricité le Chabbat, selon l'opinion du 'Hazon Ich, mais s'éclairait avec des lampes Lux. Il disait : si le Chabbat je n'ai pas de ventilateur, aurais-je donc en semaine un plaisir plus grand que le Chabbat ? Devrais-je m'asseoir le Chabbat pour étudier et me dire : « Quand donc le Chabbat s'achèvera-t-il pour qu'on puisse allumer le ventilateur » ? Telle était la sensibilité d'un géant de la Torah. C'est pourquoi il étudiait dans la chaleur accablante de Bnei Brak, même sans ventilateur. Cependant, la faiblesse s'est accrue dans le monde, tout comme la chaleur : le Steipler vivait avant la fonte des glaciers, avant le réchauffement climatique et le trou dans la couche d'ozone. Les météorologues affirment que les températures ont augmenté d'environ cinq degrés au cours du dernier siècle, le réchauffement n'est donc pas une illusion. Aujourd'hui, la réalité est qu'il est difficile pour un homme d'étudier sans air conditionné. Et si la climatisation sert à ce qu'il étudie dans le calme et la sérénité - c'est une chose admirable, on a alors employé ce confort pour le service d'Hachem. Mais si l'on a allumé le climatiseur pour jouer au backgammon plus longtemps sans se fatiguer ni transpirer - « Il ne sied point à l'insensé de vivre dans les délices ». Pourquoi avoir recherché ce confort ? Pour des futilités ?
Celui qui se laisse entraîner par les plaisirs est entraîné vers les interdits
L'insensé ne cherche, à travers les plaisirs, qu'à assouvir ses désirs, et ce n'est pas tout : lorsque l'homme se laisse entraîner par les plaisirs, il finit par être entraîné vers les interdits. Et cela ne concerne pas seulement les impies. Qui avons-nous de plus grand qui se soit laissé attirer par les plaisirs ? Rabbi Elazar ben Arakh. La Guémara raconte qu'il se rendit à Diomsit, un lieu aux eaux limpides et agréables, en but, se laissa séduire par les délices et en oublia toute sa Torah. À tel point que lorsqu'il monta à la Torah, au lieu de lire « Hahodech hazé lakhem roch 'hodachim » (Ce mois-ci est pour vous le premier des mois), il lut « Ha'harech haya libam » (Leur cœur était devenu sourd), faisant ainsi allusion au fait que son propre cœur était, pour ainsi dire, devenu sourd.
C'est tout simplement inconcevable : Rabbi Elazar ben Arakh, face auquel tous les sages d'Israël, y compris les plus illustres, placés sur un plateau de la balance, ne pesaient pas le poids de Rabbi Elazar sur l'autre plateau - il l'emportait sur tous. Nous ne pouvons même pas concevoir ce que représente un tel géant. Imaginez : le 'Hafets 'Haïm, le Ben Ich 'Haï, le Gaon de Vilna et tous les autres sur un plateau, et lui sur le second l'emportant sur tous réunis ! Et malgré tout cela, il en est arrivé à oublier toute sa Torah, au point que les sages d'Israël ont dû prier pour que son étude lui soit restituée. Et par quoi cela est-il arrivé ? Parce qu'un homme s'est laissé entraîner par les désirs de ce monde. Et non par une faute, à Dieu ne plaise, mais simplement par des eaux agréables, un lieu de sources thermales bienfaisantes pour la baignade et la boisson, un attrait pour les commodités de ce monde. La Guémara rapporte qu'il dit à son épouse qu'il voulait rejoindre ses disciples pour leur enseigner la Torah, mais elle lui répondit que ce sont les élèves qui doivent venir auprès du maître, et non le maître vers l'élève, et que quiconque désire apprendre auprès du maître viendra à lui. Il attendit que les disciples viennent, mais ils ne vinrent pas ; c'est alors qu'il se laissa attirer par ces eaux agréables, et tout le reste s'ensuivit.
De là, Rabbenou Yona enseigne : lorsque l'homme se laisse entraîner par la matière, il s'éloigne des voies de l'âme et de la sagesse, comme il est écrit "Yechouroun s'est engraissé et a rué", ou encore "de peur que tu ne manges et ne te rassasies... et que ton cœur ne s'enorgueillisse et que tu n'oublies". Tu vois que par les plaisirs de ce monde on en vient à oublier la Torah. Et son expression est incisive : le sot qui se laisse entraîner par les plaisirs ressemble aux animaux. Car l'âme de l'animal mange et boit, et celui qui poursuit les plaisirs comme de purs plaisirs et non comme un outil au service de Hachem, en quoi diffère-t-il de l'animal ? L'animal aussi prend de ce monde tout ce dont il peut jouir. La voie juste consiste à prendre des plaisirs de ce monde ce qui me conduira vers le service de Hachem et vers la crainte de Hachem.
"אַף כִּי לְעֶבֶד מְשֹׁל בְּשָׂרִים" - l'honneur est plus précieux que les plaisirs
Rabbenou Yona ajoute : à plus forte raison n'est-il pas convenable qu'un esclave gouverne des dignitaires, car il ne sied pas qu'un esclave domine des hommes de rang et d'importance. Et pourquoi est-ce un raisonnement a fortiori ? Parce que l'honneur est chose plus précieuse que les plaisirs. L'honneur est le plaisir le plus précieux qui soit, car l'honneur est une jouissance spirituelle, et toujours une chose spirituelle est plus élevée qu'une chose matérielle. C'est pourquoi l'honneur ne connaît pas de satiété : quel que soit l'honneur qu'on te rende, tu en voudras toujours davantage ; nul ne dit "assez, cela me suffit". En revanche, pour la nourriture, tu as mangé, tu es rassasié, et quand on t'en propose encore tu dis assez, je ne peux plus. La chose matérielle est limitée, tandis que l'honneur, qui est chose spirituelle, est illimité, et c'est pourquoi l'homme y aspire encore et encore.
Et c'est ainsi que l'écrit le Messilat Yecharim : le principal ressort des aspirations de l'homme, le moteur central qui pousse toutes ses actions, est la question de l'honneur. Freud disait que le moteur était la libido, le désir, les appétits charnels, et on n'a pas manqué de le contester, et même la psychologie moderne n'accepte plus ses propos. Quoi qu'il en soit, le Messilat Yecharim affirme que le fondement autour duquel l'homme déploie toutes ses actions découle de la question de l'honneur.
L'un des Admourim disait de lui-même, avec humilité : sachez que l'honneur est le plus grand de tous les désirs. Voici qu'on organise un tich, et l'on apporte devant l'Admour un grand poisson, et l'Admour en mange un peu et distribue le reste aux hassidim. L'Admour disait : à vrai dire, quand on présente le poisson, j'ai envie de le terminer en entier. Mais quelle honte ce serait, "tu as vu ? L'Admour a liquidé le poisson sans rien laisser aux hassidim". Il disait : voyez que le désir d'honneur l'emporte sur le désir de manger. Le désir de manger dit liquide le poisson, et le désir d'honneur dit non, quelle honte, que diront les hassidim. L'homme est prêt à renoncer à beaucoup de choses, mais pas à renoncer à son honneur. C'est là ce que dit Rabbenou Yona, que l'honneur est chose plus précieuse que les plaisirs.
Et à propos, il est écrit que celui qui obtient beaucoup d'honneur en ce monde doit craindre fortement qu'il ne lui reste plus grand-chose dans le monde à venir. Comme le disait le Hafets Haïm, l'honneur est le kougel du monde à venir : une femme qui a préparé un kougel pour le Chabbat n'acceptera pas qu'on le mange le vendredi, car celui qui mange le kougel de Chabbat le vendredi n'aura plus de kougel pour le Chabbat. De même, celui qui reçoit ici l'honneur, arrivera dans le monde à venir et verra que pour l'honneur il faut travailler, mais celui-ci, tu l'as déjà reçu ici. Et pourquoi précisément l'honneur ? Parce que l'honneur est une jouissance spirituelle, et le monde à venir est fait de jouissances spirituelles, et il se trouve qu'on t'a payé ici en jouissance spirituelle. C'est pourquoi "il n'est pas convenable... qu'un esclave gouverne des dignitaires" : l'honneur est un plaisir précieux, et il ne convient pas de donner une chose si précieuse à celui qui n'en est pas digne, à celui qui est de la catégorie de l'esclave, et à plus forte raison de l'enlever à ceux qui méritent l'honneur pour le donner à des hommes vils.
Autre explication de Rabbenou Yona : la soumission de l'âme convient au sot
Rabbenou Yona dit encore qu'il est possible d'expliquer "il ne convient pas au sot le plaisir" : la soumission de l'âme convient au sot. Il convient au sot d'abaisser son orgueil et de s'éloigner des plaisirs. Et à plus forte raison qu'un esclave gouverne des dignitaires, car la bassesse convient à l'esclave et l'honneur convient aux dignitaires. De même que la bassesse convient à l'esclave et l'honneur aux dignitaires, de même il convient au sot d'abaisser son orgueil et ses plaisirs.
Et le raisonnement est fort logique : si un homme respectable jouit des plaisirs, il y a de grandes chances qu'il sache les atteler au service de Hachem. Mais s'il est un sot, les chances qu'il se laisse entraîner par les désirs de son cœur vers les transgressions sont bien plus grandes. C'est pourquoi, tant que tu n'as pas étudié la Torah et que tu n'as rien acquis dans le domaine spirituel, éloigne-toi des plaisirs du monde, car tu pourrais facilement te laisser entraîner par eux. Et si tu étais plus grand en Torah, certes il n'y a pas de garantie absolue, comme nous l'avons vu chez Rabbi Elazar ben Arakh, mais en tout cas il y a plus de chances que la Torah que tu as étudiée et la morale que tu as apprise te servent de barrière, et que tu attelles les plaisirs uniquement au service de Hachem.
Explication du Malbim : qui est le dignitaire et qui est l'esclave
Le Malbim explique selon sa voie, dans la ligne que nous avons déjà vue tout au long du livre : le kessil n'est pas un evil, et le kessil n'est pas un idiot. Le kessil connaît les lois de la sagesse, mais son cœur l'emporte sur lui et ses désirs l'emportent sur lui. Il peut être professeur, docteur, doyen d'université, extrêmement instruit, et malgré cela il suit les désirs de son cœur. Un tel homme est appelé kessil.
Le Malbim dit : le kessil, chez qui le désir l'emporte, ne cherche pas dans les affaires des désirs par quoi se rapprocher du service de Hachem, mais il les recherche comme pur désir et pur plaisir. C'est pourquoi "il ne convient pas au sot le plaisir", car bien que le corps jouisse, l'âme souffre, puisque la matérialité vient en fin de compte aux dépens de la spiritualité, et tu fais dominer le corps sur l'âme. C'est-à-dire que tu accomplis la volonté du corps et non la volonté de l'âme. L'âme aspire à la spiritualité, à l'étude de la Torah et à l'accomplissement des mitsvot, et toi tu te laisses entraîner par les plaisirs et tu fais dominer la matérialité sur la part spirituelle qui est en toi.
De cela même, explique le Malbim, on comprend qu'il ne convient pas qu'un esclave domine des princes. Si l'on examine qui est le prince et qui est l'esclave - l'intellect ou le corps - il est certain que l'intellect est le prince et le corps est l'esclave, car l'intellect est censé se servir de l'esclave, le corps, pour accomplir la volonté d'Hachem et le guider vers Son service béni. Mais s'il n'en est pas ainsi, et que le corps-esclave s'émancipe, suit les désirs de son cœur et n'écoute plus ce que l'intellect lui dicte, il s'avère alors que l'esclave domine les princes. C'est pourquoi « le plaisir ne convient pas à l'insensé » : sais-tu ce que tu fais en agissant ainsi ? Tu remets entre les mains de l'esclave le pouvoir sur les princes. Tu as donné l'autorité au corps, qui devrait être soumis à l'intellect, et tu l'as rendu maître du prince.
Le Gaon de Vilna : « Un esclave qui devient roi »
Le Gaon de Vilna explique pourquoi le plaisir ne sied véritablement pas à l'insensé : lorsque l'insensé voit ses plaisirs et ses passions satisfaits, il s'imagine dominer le monde entier, qu'il est le maître absolu. Il a tout, il a assouvi ses désirs, et il s'imagine être au sommet et commander à tous. À plus forte raison, il ne convient pas à un vil esclave de dominer, et encore moins de dominer des princes. Comme il est écrit : « Sous trois choses la terre tremble », et l'une d'elles est « un esclave qui devient roi ». On voit combien la chose est méprisable, car l'esclave n'a pas en lui l'étoffe de la royauté ; et lorsqu'il règne, il le fait de manière vile, sans derekh erets et sans dignité. Dès lors, il est évident que cela n'est ni convenable ni digne.
« La sagesse de l'homme retient sa colère » - Entre intelligence et gloire
שֵׂכֶל אָדָם הֶאֱרִיךְ אַפּוֹ, וְתִפְאַרְתּוֹ עֲבֹר עַל פָּשַׁע׃ (יא) - L'intelligence de l'homme retient sa colère, et sa gloire est de passer sur l'offense.
Rabbénou Yona explique : lorsqu'un homme sait différer sa colère, c'est-à-dire qu'il ne se venge pas immédiatement et ne cherche pas à régler ses comptes sur-le-champ, c'est le signe qu'il a du bon sens. Dès qu'un homme fait preuve de raison, il comprend qu'il ne faut pas réagir impulsivement, et il apprend à temporiser. Mais attention, ce n'est pas encore le sommet de la vertu. Pourquoi ? Parce que, sans l'ombre d'un doute, une personne avisée retient sa colère par intérêt personnel : elle sait que si elle agit sous le coup de la fureur, ce sera une faute lourde qui lui causera du tort par la suite, et que c'est un piège - si l'on réagit sous le coup de l'émotion et de l'emportement, l'autre répliquera au centuple. Ce n'est pas la bonne voie. C'est pourquoi, même si la raison dicte d'agir ainsi, il n'y a pas lieu de lui en tresser des louanges particulières, car il le fait pour son propre intérêt et son honneur. Réagir de façon démesurée relève du manque d'intelligence ; et entre nous, quiconque est doté de raison sait que cela ne ferait que lui nuire.
En quoi l'homme peut-il alors légitimement trouver sa gloire ? C'est la fin du verset : « et sa gloire est de passer sur l'offense ». Lorsqu'un homme surmonte ses réactions naturelles et supporte l'offense ou la faute de son prochain, voilà une véritable gloire, voilà un motif d'élévation authentique. On passe outre, on pardonne. En revanche, le simple fait de contenir sa colère sans se venger ne relève que d'un peu d'intelligence et de préservation de soi, afin d'éviter les humiliations, la honte et les torts. Il n'y a là aucune gloire suprême. La gloire réside dans le fait de supporter l'offense de ses pairs et de ne leur en garder aucune rancune.
Le Gaon de Vilna : Le pardon du cœur
Le Gaon de Vilna l'explique à la lumière du verset « celui qui s'emporte commet des sottises », et cela nous apparaît évident. L'homme prompt à la colère - on dirait aujourd'hui celui qui a « la mèche courte » - qui explose et tempête pour la moindre broutille, commettra inévitablement des folies et des bêtises. Hélas, on le constate parfois même chez de grands érudits ou des esprits instruits. On voit quelqu'un agir et l'on se dit : cet homme a réagi sous le coup de l'émotion immédiate et s'est causé un tort immense. Il s'est assis avec ses proches et s'est mis à dénigrer untel : « il agit ainsi, il n'a aucune honte, c'est un ingrat » - des propos d'une extrême dureté. Plus tard, ces paroles s'ébruitent, et quelle honte, quel scandale ! Allez ensuite essayer de démentir : « je n'ai pas dit cela », « mes propos ont été sortis de leur contexte », « ce n'était pas mon intention », et toutes sortes d'excuses qui ne tiennent pas debout. Une humiliation terrible, tout cela parce qu'il s'est emporté sans réfléchir à ce qu'il faisait. « Apéyim » renvoie au nez, symbole de la colère : son emportement s'enflamme rapidement, et c'est pourquoi il commet des sottises. En revanche, l'homme réfléchi ne commettra pas de folie, et c'est le sens de « la sagesse de l'homme retient sa colère », l'exact opposé de l'homme impulsif qui commet des folies.
Et sur les mots « et sa gloire », le Gaon de Vilna fait une remarque admirable, que l'on pourrait d'ailleurs retrouver dans l'enseignement de Rabbénou Yona cité plus haut : la véritable gloire ne consiste pas seulement à contenir son courroux, à ne pas se venger, à ne pas riposter, à ne pas médire ni à lui faire le tort qu'il méritait peut-être. La gloire réside dans le fait de dompter sa colère jusque dans son cœur, d'effacer sa faute intérieurement. C'est cela, surmonter son ressentiment, et c'est là « sa gloire est de passer sur l'offense » - lorsque l'homme accorde un pardon total du fond du cœur.
Il est aisé de prononcer ces paroles, mais il faut savoir qu'elles sont extrêmement difficiles à mettre en pratique. Un homme parvient parfois à réprimer les sentiments tumultueux qui l'agitent et la fureur de régler ses comptes avec son prochain ; il prend sur lui, il ravale sa rancœur. Mais bien rares sont ceux capables d'accomplir un véritable travail intérieur pour anéantir la colère en eux-mêmes. Car le simple fait de s'être abstenu de réagir procure déjà un sentiment flatteur : quel héros tu fais, bravo, quelle maîtrise, quel tsadik, il méritait de passer un sale quart d'heure et tu as gardé le silence ! Pourtant, intérieurement, on bouillonne : « quel individu détestable ! » Passer sur l'offense ? Qui y songe seulement ? C'est pourquoi le Gaon de Vilna souligne : la véritable grandeur est d'être capable, au plus profond de soi-même, de passer outre et de lui accorder un pardon absolu.
Explication du Malbim : Les lois de la sagesse
Le Malbim explique : « Le bon sens de l'homme retarde sa colère » - la logique et l'intelligence dictent que l'homme ne se venge point aussitôt, mais temporise sa colère, comme nous l'avons vu : « Qui est lent à la colère est riche d'intelligence » et « l'homme avisé garde le silence », alors qu'en revanche « l'homme emporté commet des sottises ». C'est ce que le texte dit ici : le simple bon sens l'exige. Quiconque a un peu de tête comprend qu'il faut patienter ; même s'il désire se venger, même si son prochain l'a offensé et qu'il veut lui faire payer, une personne sensée comprend qu'il faut savoir attendre.
Mais passer sur l'offense - c'est ce que le Malbim définit comme relevant des « lois de la sagesse ». C'est un peu ce qu'expliquait le Gaon de Vilna, avec ici une nuance supplémentaire : c'est la gloire de l'homme du point de vue de la sagesse divine qui l'habite, du point de vue de la religion et du commandement divin, et c'est en cela qu'il convient véritablement de se glorifier. Pourquoi ? Parce qu'il s'agit d'un véritable travail intérieur. Or, nous avons tendance à nous consacrer aux actions extérieures, car elles sont visibles de tous. Les efforts intérieurs, le travail au plus profond de soi, ne sont pas le genre de choses dans lesquelles nous persévérons, car personne ne nous décernera de médaille ni ne nous félicitera pour cela. Pour le silence extérieur, on nous estimera beaucoup : « Bravo, tu t'es tu, je t'admire beaucoup ». Et parfois, nous nous taisons aussi parce que cela nous procure un grand honneur. Mais la véritable gloire, l'honneur authentique de l'homme, découle des lois de la sagesse : du fait qu'il possède en lui la connaissance et la sagesse divine - effacer au fond de son cœur toute haine et tout ressentiment envers celui qui a fauté contre lui.
Une mise au point essentielle : le plan halakhique et le plan émotionnel
Il est important de souligner : lorsqu'on dit que l'homme doit pardonner et effacer l'offense, le Hazon Ich précise que cela ne concerne nullement une affaire halakhique telle qu'une revendication financière. Si quelqu'un m'a causé un préjudice, m'a spolié d'un terrain, m'a fait du tort ou m'a attiré des ennuis, je ne suis pas tenu de renoncer. Tout ce que je suis en droit de lui réclamer sur le plan juridique et halakhique, selon le Din Torah, il m'est permis de l'exiger, et il n'y a aucune obligation de céder ou de pardonner. Certes, celui qui renonce et pardonne même lorsqu'on lui a porté un tort manifeste se place indéniablement parmi ceux qui marchent dans la voie des justes et accomplit un acte de piété ; et « digne de confiance est ton Maître pour te payer le salaire de ton action », et à de telles personnes, le Saint, béni soit-Il, accordera le double du salaire. Mais affirmer que la Torah l'exige de moi - absolument pas.
Deuxième point : il arrive que certaines personnes malveillantes constatent notre retenue, et cela ne fait qu'attiser leur désir de nous nuire encore davantage et de redoubler d'attaques, voyant que le premier coup a atteint son but sans réaction de notre part. Dans ce cas précis, s'ajoute incontestablement une raison de ne pas fermer les yeux, mais d'agir avec toute la fermeté permise par la Halakha, afin d'empêcher cette personne de continuer à me porter préjudice.
Cependant, il faut être extrêmement vigilant. Un jour, un homme vint trouver Rabbi Israël Salanter pour lui faire part d'une grave brèche morale contre laquelle il fallait impérativement protester en organisant une manifestation. Rabbi Israël l'écouta, acquiesça et lui dit : « Écoute, tu as raison. Mais je te demande une chose : tu as raison, veille à demeurer dans ton droit jusqu'au bout ». C'est ainsi que l'on expliquait le verset : « La justice, la justice tu poursuivras » - la justice elle-même doit être poursuivie avec justice. Parfois, nous partons en guerre contre celui qui a agi malicieusement contre nous ou contre la Torah, et nous en perdons toute retenue, nous figurant que tous les coups sont permis : le calomnier, médire sur son compte, salir sa réputation en disant : « Cet individu n'est pas un être humain, tout est permis contre lui après ce qu'il a fait ». Cher monsieur, vous avez commencé dans la justice, mais vous n'y êtes pas resté.
C'est pourquoi il faut savoir que même ce qu'il nous est permis d'entreprendre contre quelqu'un en raison de ses actes doit s'effectuer strictement dans les limites de la Halakha. La médisance - je n'ai aucunement le droit d'en proférer contre lui. Et il est vivement recommandé de se dire en son cœur, lorsqu'on le convoque au Beth Din ou qu'on entreprend une démarche : « Je le poursuis afin qu'il répare le préjudice ; mais s'il ne me rembourse pas, je lui pardonne ». C'est aussi ce qu'il convient de conseiller à quiconque détient une créance irrécouvrable : « Je n'abandonne pas la dette s'il peut me rembourser, mais si cet argent est définitivement perdu, je lui en fais grâce ». Pourquoi ? Parce qu'en vérité, je n'ai aucun avantage à ce que cet homme doive se réincarner pour cela, avec pour seule conséquence qu'on doive peut-être me faire revenir moi aussi dans ce monde pour qu'il puisse me rendre l'argent, ce dont je n'ai assurément aucune envie !
Il apparaît ainsi qu'il faut distinguer deux plans : le plan halakhique - où j'utiliserai tous les moyens légitimes pour récupérer mon dû et empêcher cette personne de me nuire à l'avenir ; et le plan émotionnel, affectif - où je dois veiller avec une infinie prudence à ne pas me laisser emporter. Chez nous, la dérive est si facile : quelqu'un nous a causé du tort, et nous lui déclarons une guerre sainte - c'est un ennemi d'Israël, il faut à tout prix l'anéantir, on médit sans fin sur lui à la maison, avec son épouse, avec ses enfants, on le met au ban, on le méprise, on l'humilie. C'est une attitude profondément négative. Même lorsque la démarche est permise, veillez à rester dans le cadre de la Halakha, sans y mêler de passions rancunières.
Renoncer n'est jamais une perte
On raconte l'histoire d'un Juif de Bné Brak dont le voisin avait érigé, juste devant ses yeux et en face de son balcon, une extension tout à fait illégale. Cet homme était un juste et ne fit absolument rien : il ne porta pas plainte à la mairie, n'entama aucune démarche, il garda le silence. Quelques années plus tard, ce même voisin constructeur fit la connaissance d'un Roch Yéchiva en quête d'un guide spirituel, prêt à lui verser un salaire très honorable à la seule condition de trouver un homme d'une intégrité sans faille. Il lui dit : « J'ai un voisin en face de chez moi, un véritable Ben Torah et craignant Dieu. Et si tu veux savoir à quel point il possède de nobles traits de caractère et peut assumer cette charge dans la Yéchiva : j'ai bâti juste devant ses fenêtres, et il n'a pas soufflé mot. Cela fait des années, et jamais il ne m'a demandé pourquoi je lui avais bouché la vue, masqué la lumière ou empêché de respirer. Rien, pas un mot ». Cet homme fut engagé dans la Yéchiva et perçut une rémunération qui, au bout de quelques années, lui permit même de déménager. Nous comprenons de là que l'homme ne perd jamais à faire des concessions, et le Saint, béni soit-Il, dispose de mille manières de le combler par d'autres voies.
En conclusion :
Les deux versets que nous venons d'étudier enseignent qui doit dominer sur qui. « Les délices ne conviennent point à l'insensé » : les plaisirs n'ont été accordés que pour ouvrir l'esprit de l'homme au service divin, et celui qui les prend pour une fin en soi fait régner le corps, cet esclave, sur l'intellect qui est le maître, se laissant entraîner par la matérialité au point d'en oublier sa Torah, comme cela advint même à Rabbi Elazar ben Arakh. À plus forte raison pour les honneurs, qui constituent le plus précieux et le plus insatiable des plaisirs, et qu'il ne convient point d'attribuer à celui qui n'en est pas digne. Et quant à « la sagesse de l'homme retarde sa colère » : la retenue extérieure ne relève que du simple bon sens et de l'intérêt personnel, tandis que la véritable gloire consiste à « passer sur l'offense » - effacer dans son cœur toute amertume et accorder un pardon absolu. Pour autant, sur le plan halakhique, rien n'oblige à renoncer à ses biens ou à s'interdire de se défendre, à condition de poursuivre la justice avec justice, dans les limites strictes de la Halakha et sans se laisser emporter par les passions. En fin de compte, l'homme ne perd jamais à renoncer.