Au chapitre 19, le roi Salomon continue d'examiner ce qui édifie la maison d'un homme et ce qui la détruit : d'un côté un fils insensé et une femme querelleuse, de l'autre une femme avisée ; d'un côté la paresse et la tromperie, de l'autre l'accomplissement des mitsvot. Suivons l'ordre des versets, à la lumière des explications de Rachi, d'Ibn Ezra, de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim.
הַוֺּת לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וְדֶלֶף טֹרֵד מִדְיְנֵי אִשָּׁה׃ (יג) - Un fils insensé est une calamité pour son père, et les querelles d'une femme sont une gouttière continuelle.
Le Malbim, fidèle à sa méthode, recherche le lien entre le début et la fin du verset. Nous avons déjà vu ailleurs : « Un fils insensé est un sujet de chagrin pour son père » - le fils insensé irrite son père et lui brise le cœur. Mais ici, Salomon ajoute le Vav de liaison : « et les querelles d'une femme sont une gouttière continuelle ». C'est-à-dire que la situation devient bien pire lorsque les deux s'associent. Cet homme, où qu'il aille, se trouve dans l'angoisse. Dès qu'il sort, on lui rapporte : « Ton fils a fait ceci ici, ton fils a causé des dégâts là-bas. » Il s'enfuit chez lui, et son épouse prend le relais. Une gouttière continuelle. Lorsque la goutte incessante des querelles d'une femme vient s'ajouter au fils insensé, alors où qu'il se trouve, à l'intérieur comme à l'extérieur de sa maison, son tourment devient immense.
בַּיִת וָהוֹן נַחֲלַת אָבוֹת וּמֵה' אִשָּׁה מַשְׂכָּלֶת׃ (יד) - Maison et richesse sont l'héritage des pères, mais une femme prudente vient de l'Éternel.
Rabbénou Yona explique : bien souvent, les pères transmettent leur maison et leur fortune à leurs enfants et à leurs petits-enfants, au titre de l'héritage ancestral - « mon père m'a légué ceci, et son grand-père le lui avait légué ». En revanche, nul ne mérite une femme avisée à moins que le Ciel ne l'ait décrété en sa faveur. Selon ses propres termes : « Car il n'est pas décrété aux pères de leur vivant de donner à leur descendance une femme intelligente ». Autrement dit, pour obtenir une femme avisée, on ne dépend que du Maître du monde. Les biens matériels proviennent du père. Mais épouser véritablement une femme vertueuse dépend de la volonté d'Hachem béni soit-Il ; cela ne dépend d'aucun héritage, ni de son père ni de quoi que ce soit d'autre.
Le Gaon de Vilna explique que ce verset repose sur les trois besoins indispensables à l'homme : un logement, ses besoins vitaux et une épouse. Le logement, c'est la maison, un endroit où habiter. Ses besoins, c'est la nourriture, la boisson, les vêtements et toutes ses nécessités. Et une femme. C'est ainsi que nos Sages ont commenté le verset « selon ce qui lui manque pour subvenir à ses besoins » : « ce qui lui manque » - c'est une maison ; « pour subvenir » - ce sont ses nécessités matérielles ; « à ses besoins [litt. ce qui lui manque à lui] » - c'est une épouse, ce « à lui » particulier qu'Hachem lui accorde. C'est le sens de ce qui est dit ici : « Maison et richesse » - la maison et les subsistances, de quoi s'habiller et manger - sont « l'héritage des pères », car on peut encore les recevoir de ses parents. Mais pour l'épouse, cela ne dépend plus du père, car « c'est de l'Éternel que vient une femme prudente ».
Certes, il est très avantageux que les parents possèdent une fortune, car il devient plus aisé de trouver une femme avisée, mais cela ne garantit rien. Souvent, les parents sont fortunés et marient la fortune à la fortune, l'argent va vers l'argent, et que D.ieu préserve, celle qui a apporté cette fortune lui mène la vie dure, au point qu'il en vient à se demander : « À quoi me sert toute cette fortune ? » L'argent ne garantit donc en rien une femme sage et sensée, même s'il facilite le choix d'un parti conforme à ses désirs.
Le Malbim, quant à lui, découvre dans le Vav de liaison le rapport entre les deux propositions : « Maison et richesse sont l'héritage des pères » - la maison et les biens se transmettent de père en fils, ton père a hérité du sien et transmet à son tour à ses enfants. Cependant, tout cela n'est valable qu'à une seule condition : « et de l'Éternel vient une femme prudente ». Si le Saint, béni soit-Il, a gratifié l'homme d'une femme avisée, capable de diriger le foyer et d'administrer les biens de la maison avec discernement, alors l'héritage subsistera pour ses enfants après lui. Car c'est la femme qui préserve le patrimoine, tout comme c'est elle qui détruit le foyer par sa folie, ainsi qu'il est écrit : « La sagesse des femmes bâtit sa maison, et la folie la renverse de ses propres mains ». Tout dépend de la femme. Comme le dit la formule : une femme peut facilement faire de son mari un millionnaire... s'il était milliardaire auparavant.
Par conséquent, si tu désires que la maison et les biens reçus en héritage subsistent pour que tu puisses les transmettre à tes enfants après toi, fais en sorte d'avoir une femme avisée. Mais en réalité, cela ne dépend guère de tes seuls efforts, car l'Écriture souligne que cela dépend de la grâce d'Hachem de t'accorder une femme avisée. Si l'on a une épouse sage, elle gère ses affaires avec prudence, préserve le patrimoine et l'on peut alors léguer quelque chose à ses enfants. Sinon, tout disparaît, d'une dépense à l'autre. Comme le racontait cet homme qui disait rembourser deux crédits immobiliers ; on lui demanda : « Tu as acheté deux maisons ? » Il répondit : « Non, j'ai l'emprunt pour l'appartement, et mon autre crédit, c'est ma femme ! » Il paie et ne cesse de payer. Quant à la carte de crédit, elle ne chôme pas : au lieu de repasser des chemises à la maison, elle fait chauffer la carte ici et là. Un tel homme, dont l'épouse dilapide l'héritage des pères, n'a pas mérité d'Hachem une femme avisée.
עַצְלָה תַּפִּיל תַּרְדֵּמָה וְנֶפֶשׁ רְמִיָּה תִרְעָב׃ (טו) - La paresse plonge dans la torpeur, et l'âme trompeuse aura faim.
Rachi explique : la paresse mène au sommeil. Et chacun de nous le sait bien. Un homme paresseux s'assoit, car se lever demande de l'énergie, or il n'en a pas à revendre et n'a certainement aucune intention de la gaspiller. Alors il s'assoit, et au bout de trois minutes, il s'envole vers les mondes supérieurs. En revanche, celui qui n'est pas paresseux, qui reste actif toute la journée, va, vient, prend, apporte, achète, vend, lui ne dort pas. Remarquez bien : un homme qui se lève aux aurores, comme pour la prière au Nets, peut rester dynamique toute la journée - jusqu'au moment où il s'assoit. À peine assis, au bout de deux minutes, il s'endort. « D'où me vient cette fatigue soudaine ? » - tant que tu étais actif, tu ne la ressentais pas ; tu t'es assis deux minutes et tu t'es endormi. Et si c'est devant un livre d'étude, cela prend vingt secondes ; deux minutes, c'est déjà beaucoup.
Mais ce n'est là que le sens imagé, précise Rachi ; quel est le sens profond ? Celui qui se montre paresseux dans son étude de la Torah, on finira par lui demander une parole de sagesse et il restera muet d'inactivité, endormi. On lui dit : partage un mot de Torah - et il reste coi. « Endormi » signifie ici semblable à un homme plongé dans le sommeil : il se tait et ne sort pas un mot ; même celui qui dort parle parfois dans son sommeil, mais lui ne dit mot. Pourquoi ? Parce qu'il a été négligent dans son étude. Si au contraire tu avais toujours un livre sur toi et que tu l'étudiais à chaque instant libre, alors dès qu'on te demanderait un Dvar Torah, tu serais plein à ras bord - ayant assisté à un cours ici, un cours là, ayant ouvert un livre, écouté un enseignement en chemin ; ses réserves seraient inépuisables. Tandis que celui qui est paresseux et perd son temps, quand on l'interroge sur une halakha, il bafouille. Avec sa barbe, il a l'allure d'un demi-rabbin, tout le monde le prend pour un Rav, on lui pose une question - et l'on découvre qu'il n'est encore qu'un « Erev Rav », bien loin d'être un maître ! C'est pourquoi l'homme doit veiller à ne pas être paresseux dans la Torah, mais à s'y consacrer à la moindre occasion ; ainsi, lorsqu'on l'interrogera, il ne sera pas considéré comme « endormi ».
Rabbi Meïr Shapira de Lublin, le fondateur du Daf Hayomi, créa la Yéchivat 'Hakhmei Lublin - une maison d'étude destinée à former de grands maîtres en Torah. Il disait avoir fondé cette yéchiva afin que les rabbins ne transgressent pas l'interdit de : « Qu'on ne trouve chez toi ni augure, ni devin, ni magicien ». On lui demanda : qu'est-ce que cela signifie ? Il répondit : s'ils ne viennent pas étudier ici sérieusement, les gens iront poser une question au rabbin, celui-ci ouvrira un livre sans y comprendre goutte, regardera quelle page s'ouvre devant lui - page vingt : c'est cachère ; page neuf : c'est taref. Voilà de la pure divination !
On lui demanda encore : nos Sages enseignent que mille hommes entrent à l'étude du texte biblique et un seul en sort apte à trancher la loi (Horaa) ; combien de véritables décisionnaires sortiront donc de ta yéchiva ? Il leur répondit : il me suffit qu'un seul devienne décisionnaire, et que les neuf cent quatre-vingt-dix-neuf autres sachent poser les bonnes questions. Car un ignorant ne sait même pas quoi demander, et le monde lui semble être une vaste plaine sans obstacle - il n'a ni interdits, ni hésitations, rien du tout. En revanche, celui qui a étudié chez moi, même s'il ne devient pas décisionnaire, saura : ici se pose un problème, ici il faut appeler un rabbin, ici il faut clarifier les choses. Il connaît les notions et sait poser les questions pertinentes.
On racontait également à son sujet qu'il veillait scrupuleusement à n'admettre que des jeunes gens doués, des assidus (matmidim) désireux d'étudier avec rigueur, et ne recevait personne sans examen simplement pour chauffer les bancs. En revanche, il acceptait les fils de rabbins sans poser de questions. On l'interrogea : qu'est-ce que cela signifie, du favoritisme ? Pourquoi ceux-là sont-ils admis d'office, alors que celui dont le père n'est pas rabbin doit subir interrogatoires, contrôles et examens ? Il leur expliqua : j'ai fondé cette yéchiva pour former des rabbins, et pour cela, il faut des esprits brillants, des assidus et de véritables érudits capables de guider des communautés d'Israël. Mais ceux-là, les fils de rabbins, le deviendront de toute façon : lorsque leur père quittera ce monde, on nommera automatiquement le fils. Puisqu'il sera rabbin quoi qu'il arrive, qu'il sache au moins de quel côté ouvrir un livre, qu'il apprenne un peu de Guémara et sache comment on étudie ! Ce que je peux sauver, je le sauve ; mais sur le principe, je n'accepte ici que des élèves méritants et dignes de ce nom.
C'est là le sens de « La paresse plonge dans la torpeur » : celui qui est paresseux dans la Torah, lorsqu'on lui pose une question, soit il reste muet comme endormi, soit il joue aux devinettes. Ne sois donc pas paresseux, mais consacre-toi à la Torah, afin de maîtriser la sagesse et d'y être pleinement versé.
« Et l'âme trompeuse aura faim » - elle finira indigente. Il en va de même pour celui qui use de tromperie dans son étude, comme le commente Rachi : faire de sa Torah de gros paquets accumulés à la hâte conduit à l'oubli. Le sens semble être qu'il embrasse de vastes pans d'étude sans approfondir - il apprend en abondance, empile des paquets de textes sans scruter chaque détail, sans dégager les conclusions halakhiques ni récapituler la souguiya. Un tel homme finira par tout oublier. Mais celui qui étudie avec sérénité et méthode, récapitule chaque sujet et parvient à la décision finale, puis passe à une autre souguiya et encore une autre, sans tout survoler par paquets indifférenciés, retiendra son étude. C'est cela « l'âme trompeuse » : celui qui fait de son étude un faux-semblant verra son âme affamée lorsqu'il lui faudra trancher la loi.
Rabbénou Yona explique : outre le préjudice lié au retard pour se mettre à la tâche - la grande difficulté étant que le paresseux ne se lève pas pour agir -, il subit également un préjudice pendant l'action elle-même. En effet, celui qui est diligent et prompt dans son travail accomplira en une heure davantage que le paresseux en deux heures. Il s'avère donc que le paresseux perd sur les deux tableaux. On le constate aisément chez les enfants : lorsqu'on leur demande un service et qu'ils n'en ont nulle envie, d'abord, le temps qu'il se décide, il vous épuise la patience, et lorsqu'il s'y met enfin, il achève le peu d'énergie qui vous restait ; il agit avec une mauvaise volonté flagrante, bâcle le travail par dédain, et une tâche de trois minutes lui en prend quinze, vous poussant à bout jusqu'à ce qu'il ait enfin terminé.
Autre dommage : quand une personne a du goût pour son travail, ce désir éveille son cœur à l'accomplir convenablement, avec joie et avec toute la précision requise. Mais le paresseux n'a aucun attrait pour le labeur ; tout travail lui est imposé, faute de choix : "Que faire, je dois bien nourrir une famille". Or, celui qui travaille à contrecœur ne fait les choses qu'à moitié ou au quart ; son travail n'est pas fait comme il se doit, et une telle besogne ne le sauvera pas de la misère. Il en fait moins que nécessaire, avec moins de précision et moins de rigueur, et un tel travail ne le tirera jamais de la pauvreté.
Dès lors, que doit-on en tirer ? Qu'il faut être zélé, faire les choses avec promptitude et enthousiasme. Mais là aussi, il faut se garder de tomber dans l'excès inverse. Certaines personnes ont une soif excessive de réussir et trouvent la route trop longue, alors elles cherchent des raccourcis : "D'où proviendra la sagesse ?" - d'une combine. "Ne t'inquiète pas, ici j'ai écourté, là je n'ai rien déclaré, ici je n'ai pas fait comme prévu". C'est de la tromperie, et c'est à ce propos qu'il est dit : "Et celui qui précipite ses pas pèche". C'est le sens de : "Et l'âme trompeuse aura faim" : car celui qui se hâte d'acquérir des richesses et de faire fortune par la rapine, la ruse et l'escroquerie perdra ses biens dans une mauvaise affaire et son âme souffrira de la faim. Les deux extrêmes sont néfastes : la paresse plonge dans la torpeur, et d'un autre côté, l'ambition démesurée pousse à tricher, à mentir et à agir malhonnêtement, ce qui finira par ruiner l'homme dans ses affaires et affamer son âme.
Rabbénou Yona propose une autre explication, montrant que ces deux choses sont liées : la paresse de l'homme le plonge dans la léthargie, mais comme il lui faut bien vivre et qu'il a la paresse de travailler, il cherche des raccourcis par le vol et la tromperie. Prenons un exemple : deux employés travaillent dans une usine. Le premier cherche le minimum d'heures, le minimum d'efforts, les tâches les plus faciles, et avec toutes ses exigences, il finit par toucher un salaire de trois mille shekels. Son collègue, lui, vient pour travailler sérieusement, effectue toutes les heures nécessaires, fait parfois des heures supplémentaires et prend sur lui les besognes les plus rudes, repartant avec huit mille shekels. Or, le paresseux, qui refuse de se fatiguer, rentre chez lui avec trois mille shekels qui suffisent à peine à payer le téléphone et l'électricité. Que fait-il ? Il prend des raccourcis : il vole du matériel dans l'usine sans l'enregistrer au stock, fait des combines sous prétexte qu'il a "besoin d'un complément de revenu". De surcroît, il en veut au patron de l'usine : "Regardez quel misérable salaire il me verse !" Mais monsieur, regardez plutôt ce que vous avez travaillé : voilà vos heures ; là vous n'avez pas pu venir, là c'était trop dur, là vous deviez garder l'enfant. "La folie de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre Hachem que son cœur s'irrite" - et ici, c'est contre le patron que son cœur s'emporte. Ainsi, "la paresse plonge dans la torpeur", et par conséquent mène à "l'âme trompeuse" - il agit par ruse pour compléter ses revenus - et sa fin sera qu'il "aura faim".
Le Gaon de Vilna explique le verset dans le sens inverse : de même que dans "les pierres, l'eau les a érodées", où le sens n'est pas que les pierres ont usé l'eau mais bien que l'eau a usé les pierres, de même ici : c'est la torpeur qui fait tomber dans la paresse. C'est le sommeil léthargique qui conduit au trait de la paresse ; celui qui cherche constamment à dormir en vient à une telle indolence qu'il ne fait plus rien de son existence. Et "l'âme trompeuse" - celui qui cherche à amasser des richesses et à remplir ses coffres par des moyens malhonnêtes - "aura faim".
Et selon la méthode constante du Gra, pour qui toutes les paroles des Proverbes de Salomon touchent à l'étude de la Torah et à l'accomplissement des mitsvot, il en va de même ici : par la torpeur, on en vient à la paresse, on reste assis sans accomplir de mitsvot, oisif et détaché de l'étude de la Torah. Et qui est "l'âme trompeuse" ? C'est celui qui étudie beaucoup sans réviser ; il veut amasser en grande quantité, mais il aura faim, car rien ne restera entre ses mains et il ne se souviendra de rien de son étude. C'est peut-être aussi le sens de ce qu'explique Rachi lorsqu'il parle de celui qui "fait de sa Torah des fagots" : il entasse beaucoup de notions sans réviser avec constance.
Le Malbim rappelle que nous avons déjà vu à maintes reprises que Salomon loue la diligence et blâme la paresse, comme dans "celui qui dort pendant la moisson est un fils qui fait honte". Mais ici, il enseigne une idée neuve : la tromperie est pire que la paresse. Pourquoi ? Le paresseux ne souffrira pas de la faim de la même manière, car la paresse le plonge dans un sommeil profond, et lorsqu'un homme dort, il ne ressent pas la faim, il n'a aucune sensation. Mais la tromperie est pire : d'abord, l'imposteur ne parviendra pas à subvenir à ses besoins, car il emprunte une voie malhonnête ; ensuite, il reste éveillé, et lorsqu'on veille, on ressent pleinement la faim. Dès lors, qui est dans une pire situation, le trompeur ou le paresseux ? Le trompeur, car le paresseux au moins s'endort et n'éprouve pas la faim, tandis que le tricheur reste éveillé et ressent toute la brûlure du manque.
שֹׁמֵר מִצְוָה שֹׁמֵר נַפְשׁוֹ בּוֹזֵה דְרָכָיו (יומת) [יָמוּת]׃ (טז) - Celui qui garde le commandement préserve son âme ; celui qui méprise Ses voies mourra. (16)
Ibn Ezra explique : que signifie "garde" ? Qu'il ne l'abandonne point, qu'il demeure attaché à la mitsva, et par là même, il préserve son âme de la mort. "Et celui qui méprise Ses voies", c'est-à-dire les voies dans lesquelles il doit cheminer, les voies d'Hachem, "mourra". Et quel est le sens de "mourra" ? Soit une mort par la main du Ciel, en mourant avant son temps, soit qu'il soit mis à mort par le Beth Din, car l'homme transgresse parfois un commandement passible de la peine capitale selon la Torah, en présence de témoins et après avertissement formel. C'est pourquoi, souligne Ibn Ezra, on comprend la présence ici d'une divergence entre la lecture traditionnelle (Qéré) et le texte écrit (Kétiv) : le Qéré dit "mourra" (yamout) - la mort par la main du Ciel, lorsqu'il n'y a eu ni témoins ni avertissement ; et le Kétiv écrit "sera mis à mort" (youmat) - la peine capitale exécutée par le tribunal, lorsqu'il a transgressé devant témoins et après avertissement.
Rabbénou Yona explique : celui qui veut garder son âme doit garder les mitsvot. C'est la mitsva qui préserve l'âme de l'homme, car elle est « ta vie et la longueur de tes jours », « et elles seront la vie de ton âme et une parure pour ton cou » - et alors tu marcheras en sécurité sur ton chemin. Qu'est-ce qui protège l'homme et prolonge ses jours ? Les mitsvot. Il a déjà été mentionné que des études ont montré que la longévité est directement proportionnelle à la régularité avec laquelle on fréquente la synagogue ; c'est ce qu'a révélé une étude de l'université Bar-Ilan, montrant que dans les quartiers où l'on compte davantage de personnes observant les mitsvot, l'espérance de vie est plus élevée. De nos jours, on parle de « suivre un régime » ou d'autres pratiques, mais le roi Salomon, le plus sage de tous les hommes, affirme : tu veux préserver ton âme ? Sois de ceux qui « gardent la mitsva ».
En revanche, « celui qui méprise ses voies mourra » : celui qui méprise ses voies et ne veille pas à redresser sa conduite mourra. Car si l'observance des mitsvot conduit à la préservation de l'âme, le mépris des mitsvot conduit à sa perte. Et Rabbénou Yona souligne qu'il y a plus d'espoir, c'est-à-dire une certaine supériorité, pour celui qui faute par faiblesse sans accomplir la mitsva, que pour celui qui méprise ses voies. Pourquoi ? Parce qu'envers celui qui a été dominé par son penchant, le Saint, béni soit-Il, use de patience, car peut-être réussira-t-il demain à surmonter son penchant ; aujourd'hui le yetser l'a vaincu, mais demain c'est lui qui le vaincra. Cela concerne celui qui mène encore un combat. Mais il y a celui qui a déjà baissé les bras, et pire encore, qui s'imagine n'avoir absolument rien à corriger dans ses traits de caractère (middot) et dans ses manières. On connaît bien ce genre de personnes : « Je suis comme ça, prenez-moi comme je suis », « C'est ma nature, ne m'énervez pas, car quand je m'énerve, mieux vaut ne pas être dans les parages ». Cet homme ne songe même pas qu'il a le devoir de rectifier ses voies.
Cette personne ne considère pas que son trait de caractère est défectueux. Elle vous dira : chacun a sa nature, telle est la mienne, c'est tout, c'est ainsi que je suis. À ce propos, Rabbénou Yona explique qu'elle commet l'erreur de croire que le tort des mauvais traits de caractère ne réside que dans les actes concrets. Autrement dit, elle se dit : si j'ai un mauvais trait de caractère, ce n'est pas si grave, tant que je n'ai rien fait de mal, n'aie rien à me reprocher. Je me suis mis en colère contre toi ? C'est vrai. T'ai-je frappé ? Non. Alors tais-toi. Selon elle, le mauvais penchant en soi n'a rien de négatif. « Je suis cupide, mais à qui ai-je volé ? Tu as raison, j'ai en moi de la convoitise et l'amour de l'argent, mais je n'ai fait de tort à personne ».
Rabbénou Yona affirme : cet homme se trompe, et il mourra sans espoir dès lors qu'il ne reconnaît pas la gravité des mauvais traits de caractère. Pourquoi ? « Car il est impossible à celui qui a de mauvais traits de caractère d'échapper aux actes corrompus ». Rendez-vous compte : on ne peut dissocier un mauvais trait de caractère d'une mauvaise action ; inévitablement, celui qui possède un mauvais trait en viendra à commettre un acte répréhensible. L'homme jaloux causera forcément du tort à son prochain. L'homme colérique blessera immanquablement quelqu'un, que ce soit physiquement, en lui faisant honte en public, en l'insultant ou en lui criant dessus. L'orgueilleux ne peut prétendre : « Cela ne regarde que moi » ; nécessairement, il blessera autrui, se comportera avec arrogance, lui parlera avec impatience et dédain. L'avide finira inéluctablement par s'approprier le bien d'autrui, car convoitant ce qu'il ne peut payer, il portera atteinte aux biens de son prochain. Il est illusoire de dire : « J'ai un mauvais trait de caractère mais il ne se traduit jamais en actes » ; dès lors qu'un mauvais trait existe, il finira tôt ou tard par éclater et se concrétiser dans l'action.
De plus, sachez que les mauvais traits de caractère sont en eux-mêmes abominables, même en supposant qu'ils ne se traduisent jamais en actes. D'où le savons-nous ? La Torah dit : « Tu ne voleras point » - il s'agit là d'une action. Mais comment sait-on que la disposition intérieure elle-même est négative ? Par des versets explicites : « Abomination pour l'Éternel est tout cœur hautain » - même s'il n'a fait de mal à personne, la hauteur de cœur est mauvaise en soi. « Abomination pour l'Éternel sont les lèvres mensongères » - y compris ce qu'on appelle aujourd'hui un « mensonge blanc », qui n'a nui à personne et n'a fait de mal à personne. Et d'ailleurs, pourquoi l'appelle-t-on ainsi ? Parce que c'est Lavan l'Araméen qui a inauguré ces méthodes ; c'est le mensonge de Lavan. De même : « Tu ne convoiteras point » - la Torah interdit la convoitise en elle-même ; la simple volonté de mal faire constitue déjà une tare en soi. C'est pourquoi Rabbénou Yona conclut : ce verset nous enseigne qu'il n'y a pas d'espoir pour celui qui méprise ses voies. Celui dont les traits de caractère sont corrompus est sans espoir, et sa situation est pire que celle de celui qui, occasionnellement, néglige une mitsva - car le trait négatif est mauvais en lui-même, et il engendrera fatalement des conséquences néfastes.
Le Gaon de Vilna explique : l'essence des mitsvot est destinée à la vie du monde futur ; c'est là-bas que les mitsvot préservent l'homme de sombrer dans l'abîme et le sauvent du Guéhinnom. « Celui qui garde la mitsva garde son âme » - non pas son corps, mais son âme. Tu veux préserver ton âme de descendre dans la fosse ? Accomplis les mitsvot de Hachem, qui constituent le vêtement par lequel on mérite le Gan Éden. En revanche, « celui qui méprise ses voies » se rapporte à la conduite de ses traits de caractère, ce qui relève davantage de ce monde-ci : celui dont les traits sont méprisables souffre ici-bas dans sa vie, au point que cela peut le conduire jusqu'à la mort. Car si un homme se conduit avec de mauvaises middot, il entrera inévitablement en conflit avec les autres, provoquera des querelles, suscitera la colère de quelqu'un qui pourrait même en venir à le tuer - il se trouve donc à abréger ses jours par ses mauvais traits de caractère. « Méprise ses voies » concerne les affaires de ce monde, « mourra » dans ce monde-ci ; « garde la mitsva » concerne les réalités du monde futur, « garde son âme » pour le monde futur.
Le Malbim explique : deux voies s'offrent à l'homme - « Vois, j'ai placé aujourd'hui devant toi la vie et le bien, la mort et le mal... et tu choisiras la vie ». Tel est l'ordre de la Torah, que l'homme choisisse la bonne voie. Seulement, parfois, l'homme ne sait quelle voie emprunter ; il est des voies qui lui paraissent droites, mais dont l'issue est semée d'embûches. Que doit-il faire ? Écouter la voix des mitsvot de Hachem, voir ce que Hachem ordonne d'accomplir - c'est dans cette voie qu'il faut marcher, car elle est la voie droite, et par elle tu préserveras ton âme.
Mais l'homme qui dit : « Personne ne sait ce qui est bien et ce qui est mal, j'agis selon ce que ma conscience me dicte, selon ce que mon cœur me dit » - celui-là est « celui qui méprise ses voies », qui marche selon les voies méprisables de son cœur. Car que suit-il en réalité ? Les désirs de son cœur ; au fond, il fait ce qui lui plaît, tout en se persuadant d'être irréprochable : « Vous, les religieux, quelqu'un d'autre vous dicte votre conduite ; moi, je suis un homme libre, je ne reçois d'ordres de personne, et ce que j'estime moral, c'est ce que je fais ». Bien plus encore, il s'estime plus moral que vous : « Tu as donné la tsédaka parce que la Torah l'a ordonné, alors que moi, j'ai donné la tsédaka parce que je comprends moralement qu'il faut aider son semblable ». Jusqu'où le penchant au mal trompe-t-il l'homme, au point qu'il soit convaincu que sa démarche est plus authentique, car chez lui elle viendrait du cœur, tandis que chez vous, elle ne proviendrait que d'un commandement.
Et en vérité, le cœur incline-t-il vers le bien ou vers le mal ? « Car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse ». Et si l'on abandonne l'homme à sa propre nature - que sortira-t-il de lui ? « L'homme naît comme un ânon sauvage ». Lorsque l'homme sort du sein de sa mère, il naît sauvage ; laissez-le seul - il reste sauvage, et un sauvage n'apprend rien. Dès lors, celui qui affirme : « De moi-même, je me conduirai avec droiture sans la Torah », marche selon les voies méprisables de son cœur - et connaîtra la mort de l'âme. Selon le Malbim, le terme « mourra » ne s'applique pas ici au corps comme l'entendait le Gra, mais à la mort de l'âme.
Veut-on savoir comment choisir le bien et comment faire le bien ? Il faut nécessairement recevoir un commandement divin. C'est pourquoi nous disons qu'au mont Sinaï est descendu un fil à plomb (« anakh ») - allusion à « Anokhi Hachem Elokékha » (Je suis l'Éternel ton D.ieu). Un fil à plomb est un instrument de mesure, une règle d'aplomb avec laquelle on doit constamment s'examiner : suis-je aligné sur cet étalon ou non ? Car si l'homme devait définir lui-même la morale - et nous l'avons répété maintes fois -, les plus grands criminels de l'histoire étaient convaincus d'être vertueux, et quel malheur si l'homme devait fixer ce qui est moral ! Mais celui qui désire préserver son âme, ne choisir que le bien, éviter les chemins semés d'embûches et fuir la mort, doit être « chomer mitsva » (gardien du commandement) : ce qu'Hachem a ordonné d'accomplir me conduira infailliblement vers le bien, car Hachem l'a ordonné, le Saint, béni soit-Il, ne cherche que mon bien, et Lui sait ce qui est véritablement bon. Dès lors, celui qui garde la mitsva préserve indubitablement son âme ; et celui qui méprise Ses voies, marchant selon les penchants méprisables de son propre cœur, finira par périr de la mort de l'âme, car notre attirance spontanée nous incline vers le mal.
Ces quatre versets tracent une même ligne directrice : ce qui soutient l'homme et ce qui le fait chuter. Un fils insensé auquel s'ajoutent les querelles d'une épouse - la souffrance s'amplifie tant à l'intérieur du foyer qu'à l'extérieur. On peut hériter de ses pères maison et fortune, mais une femme sensée - qui sait préserver ces biens et gouverner sa maison avec sagesse - est un présent exclusif d'Hachem. La paresse plonge dans une profonde léthargie, pour la subsistance comme pour l'étude de la Torah, et la fourberie est plus néfaste encore : le paresseux au moins s'endort et n'éprouve pas la faim, tandis que le fourbe demeure éveillé et affamé. La conclusion s'impose : « Celui qui garde le commandement préserve son âme » - l'homme ne peut décider par lui-même de ce qui est bon, il doit marcher à la lumière du décret divin ; et celui qui méprise ses voies et ses traits de caractère, lesquels sont corrompus en soi et mènent inévitablement à de mauvaises actions, finira par périr, dans ce monde-ci et dans le monde à venir.