Le chapitre 19 des Proverbes est jalonné de versets traitant de la crainte de Dieu et de ses répercussions sur la vie humaine. Dans ce cours, nous approfondirons un verset précis - le verset 23 - et nous verrons comment nos Maîtres, depuis Ibn Ezra jusqu'au Malbim, ouvrent chacun une perspective différente à son sujet : que signifie « rassasié » (sava), que signifie « visité / frappé » (yipaked), et pourquoi précisément la crainte de Dieu - parmi toutes les craintes du monde - est-elle celle qui ajoute de la vie plutôt que de l'abréger.
יִרְאַת יְהֹוָה לְחַיִּים וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל יִפָּקֶד רָע׃ (משלי יט, כג) - La crainte de l'Éternel mène à la vie ; comblé, l'homme passe la nuit sans être visité par le malheur. (Michlé 19, 23)
Ibn Ezra explique : « La crainte de l'Éternel mène à la vie » - c'est en vue de la vie que l'homme craint Dieu, car c'est le Saint, béni soit-Il, qui dispense la vie. Et le verset poursuit au sujet de cet homme qui craint Dieu : « et rassasié il passera la nuit, sans que le mal soit remémoré » - le terme « yipaked » a ici le sens de se remémorer une chose, ce qui signifie que cet homme pieux ne se souviendra pas du mal qu'il a déjà traversé. Et pourquoi ? Parce qu'il est pleinement comblé de la bonté divine.
Un homme attaché à Hachem, béni soit-Il, ne vit pas dans le passé. Il ne se complaît pas dans les « j'ai eu tant d'épreuves » ou « autrefois, j'ai subi ceci ou cela ». Quoi qu'on lui demande sur sa situation, il répondra : la bienveillance de Dieu repose sur nous. Il se peut qu'il y ait aussi des difficultés, mais sur chaque chose il proclame : « Rendez grâce à l'Éternel, car Il est bon ». Un tel homme passera toujours la nuit rassasié et ne se remémorera pas les maux passés, car tout ce que fait le Saint, béni soit-Il, est perçu par lui comme un bienfait.
Rachi explique : celui qui craint l'Éternel ne craint et ne redoute aucun malheur. Il « passera la nuit » rassasié - sans éprouver le moindre manque - et sans appréhender le moindre mal.
Rabbénou Yona s'interroge : que signifie « rassasié » ? Et il répond : rassasié des désirs, au sens où il n'éprouve plus de convoitise. Le méchant, en revanche, est qualifié d'« assoiffée », selon l'expression du verset : « pour faire périr l'arrosée avec l'assoiffée ». Qui est cette « assoiffée » ? C'est l'âme de l'impie, perpétuellement assoiffée et avide de passions, de plaisirs, de matérialisme et de corporéité - tel est son désir constant. Le tsadik, lui, est au niveau de « l'arrosée » : il est comblé, et son âme n'aspire pas continuellement aux plaisirs et aux convoitises.
C'est ce que l'on retrouve dans le verset : « Et la tourbe qui se trouvait au milieu de lui fut prise d'une convoitise [hit'avou ta'ava] ». On s'interroge : que signifie cette redondance « convoitèrent une convoitise » ? Le texte aurait pu dire « la tourbe... convoita », ou « une convoitise s'empara de la tourbe ». Les commentateurs expliquent : dans le désert, le peuple mangeait la manne, et comme la manne était absorbée directement par les membres, elle ne générait pas un corps matériel et charnel enclin aux désirs grossiers ; ils n'avaient donc aucune pulsion matérielle. En apparence, c'était formidable, alors quel était le problème ? C'est de cela même qu'ils se plaignirent : pourquoi n'avons-nous plus de passions ? Autrefois nous avions des désirs, c'était tellement agréable, et aujourd'hui plus rien ! « Hit'avou ta'ava » - ils désiraient éprouver du désir. Ils ne comprenaient pas pourquoi les pulsions ne les animaient plus, et ils en blâmaient ce « pain misérable » qui anéantissait toute convoitise. Il en ressort donc, selon Rabbénou Yona, que le mot « rassasié » dans notre verset désigne un homme qui ne languit pas après les plaisirs terrestres.
Et cet homme n'aspire constamment qu'à la crainte de Dieu ; c'est pourquoi le verset s'ouvre par : « La crainte de l'Éternel mène à la vie » - c'est sa vie même, son unique aspiration, son désir et sa volonté. Dès lors que telles sont ses aspirations, il est rassasié de tout désir matériel et ne recherche donc nullement les plaisirs corporels ni les futilités terrestres, puisqu'il maîtrise ses penchants. Rabbénou Yona ajoute : « sans être visité par le malheur » - aucun décret néfaste ne s'abattra sur lui. Puisqu'il est attaché à Dieu, Le craint, et qu'il est délivré des convoitises sans chercher à les assouvir, même si un décret rigoureux venait à frapper la communauté ou autrui, lui en sera épargné. Cet homme craint l'Éternel et est rassasié de désirs : il passera ainsi la nuit paisiblement sans qu'aucun mal ne vienne le frapper.
Le Gaon de Vilna explique : celui qui craint Hachem, cette crainte le mène à la vie ; il passera aussi la nuit « rassasié » (sava yaline), et également « le mal ne le visitera pas » (lo yipakhed ra). Selon lui, « lo yipakhed » ne provient pas de l'idée de souvenir, mais de recensement (mifkad), de décompte - afin qu'il ne soit ni compté ni dénombré parmi les impies. Et pour bien saisir ce principe, il pose une introduction fondamentale.
Pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-il inscrit le sommeil dans la nature humaine ? Y a-t-on déjà songé ? On pourrait répondre : parce que l'homme se fatigue et que, le pauvre, il a besoin d'aller dormir. Mais est-ce une raison suffisante ? Qui a décrété que l'homme devait atteindre un tel état d'épuisement ? Le Saint, béni soit-Il, aurait très bien pu créer une réalité où l'homme ne se fatiguerait jamais, et n'aurait donc nullement besoin de sommeil. D'ailleurs, la Guémara enseigne que celui qui fait le vœu de ne pas dormir durant trois jours reçoit des coups de fouet et dort immédiatement, car il est impossible de rester trois jours entiers sans dormir. Ce besoin de sommeil est donc une nécessité naturelle instaurée par Hachem, et il importe d'en comprendre la raison.
Le Gaon explique à ce sujet : le Saint, béni soit-Il, a doté l'homme de la faculté de dormir afin que son âme monte à la Yéchiva d'en haut, où l'on lui dévoile les secrets de la Torah - ce qu'un homme ne peut apprendre en soixante-dix ans, il l'apprend là-haut en une seule heure. Et le Gaon de Vilna sait parfaitement de quoi il parle ; chez lui, ce n'est pas une simple théorie, mais une réalité vécue.
Un récit célèbre est rapporté à propos du Gaon de Vilna : une nuit, il reçut en rêve une explication du verset « Montez par ici, dans le Néguev » (Alou zé banéguev) ; à son réveil, il se remémora cette explication, la structura dans son esprit, puis partit prier. Et cette interprétation - affirma le Gaon - renfermait 2 400 explications différentes de ce seul verset. Que l'on essaie seulement d'en trouver une seule ! Lui en possédait 2 400, reçues au cours d'un seul songe nocturne. C'est précisément ce qu'il avance : ce qu'un homme acquiert en soixante-dix ans, il peut l'apprendre en une heure - et cette « heure » ne désigne pas soixante minutes, mais un simple instant. La raison en est évidente : enfermé dans son corps, l'homme est assujetti aux limites temporelles. Mais lorsque son âme s'élève pendant le sommeil, qui constitue un soixantième de la mort, elle s'affranchit des contraintes du temps et peut, en une fraction de seconde, percevoir des notions dont l'assimilation exigerait de longues années d'étude.
On trouve une confirmation de cette idée sous un autre angle. Un jour, le saint Ari s'était assoupi pour la sieste, et Rabbi Avraham Halévi remarqua qu'il murmurait des paroles de Torah dans son sommeil. Il s'approcha pour écouter, mais l'Ari sentit une présence près de lui et s'éveilla, disant : « Dommage que tu m'aies interrompu ». Rabbi Avraham Halévi lui demanda : « Je désirais entendre les enseignements de Torah que le Maître prononçait en dormant ; peut-être le Maître pourrait-il me révéler ce dont il s'agissait ? » L'Ari lui répondit : « Même si je t'enseignais pendant quatre-vingts ans, je ne parviendrais pas à te transmettre ce que l'on vient de me dévoiler en rêve. » Le sommeil relève d'une dimension hors du temps, l'élévation de l'âme transcende la durée, et c'est pourquoi un songe d'une seconde peut embrasser des époques entières.
Revenons au Gaon de Vilna. Après avoir réfléchi à ces explications, il partit prier. Il convient de remarquer ici la position bien connue du Gra : il est formellement interdit de concevoir en pensée des paroles de Torah avant d'avoir récité les Birkot HaTorah. Si le Choul'han Aroukh stipule qu'il est seulement défendu d'en prononcer oralement, le Gra ajoute que la simple méditation est également proscrite, car penser à des paroles de Torah constitue déjà une forme d'étude par laquelle on s'acquitte de cette mitsva. Ainsi, ce matin-là, il dérogea pour ainsi dire à sa propre opinion halakhique.
Et voici ce qu'il raconta : « Je suis arrivé à la prière, et j'avais tout oublié ; j'avais perdu l'intégralité de ces explications, ce qui me causa une peine indicible. J'ai commencé la prière de la Amida (Chémoné Essré), et soudain toutes les explications ont resurgi dans mon esprit. Je me suis arrêté un instant, j'ai remis les idées en ordre, puis j'ai poursuivi ma prière. La prière terminée, tout s'est de nouveau envolé de ma mémoire. » On raconte que le Gaon demeura alors assis près d'une demi-heure, incapable de réciter le Hallel : c'était Roch 'Hodech, et le Hallel doit être récité dans la joie, or l'affliction causée par cette perte immense l'en empêchait. Après une demi-heure, parvenant à s'apaiser quelque peu, il récita le Hallel ; on procéda à la lecture du Sefer Torah, puis à l'office de Moussaf. Et au beau milieu de la Amida de Moussaf, tous les commentaires revinrent à nouveau dans son esprit ! Mais il dit : « La leçon avait porté ses fruits ; je n'y ai pas consacré la moindre pensée, je m'en suis totalement détaché pour poursuivre ma prière avec ferveur. Une fois la prière achevée, tout était gravé dans mon esprit, parfaitement rangé comme dans un coffret. » On mesure ici ce que représentait l'étude du Gaon de Vilna à la Yéchiva d'en haut, et quelle est la grandeur sublime de cet enseignement céleste.
On raconte que le Baba Salé se réveilla un matin et demanda : « Qui est ce Rabbi Yaakov Israël de Bné Brak ? Qui est ce Tsadik ? » On lui répondit : « Il y a un Tsadik à Bné Brak, le Steipler, Rabbi Yaakov Israël Kanievsky, le père de Rav 'Haïm. » On lui demanda : « Pourquoi le Rav pose-t-il cette question ? » Il leur répondit : « Parce que lorsque je descends de la Yéchiva d'en haut, j'entends la proclamation céleste retentir : "Faites place à Rabbi Israël Yaakov de Bné Brak !", et je vois son âme monter à la Yéchiva céleste pour étudier la Torah. » Pour le Tsadik, le sommeil n'est pas fait de simples songes dorés, mais de rêves plus précieux que l'or fin, des rêves de paroles de Torah.
On a d'ailleurs raconté, lors d'une oraison funèbre consacrée au Rav Ovadia Yossef, qu'il lui arrivait de se lever au milieu de la nuit, de se diriger vers son bureau, de noter quelque chose, puis de se recoucher. On lui demanda : « Le Rav s'est levé cette nuit, que s'est-il passé ? » Il leur répondit : « J'avais une question difficile non résolue, et pendant la nuit, j'ai rêvé de la réponse ; je me suis donc empressé de me lever pour la coucher par écrit afin de ne pas l'oublier, puis je suis retourné dormir. »
Il en fut de même avec Rav 'Haïm Kanievsky. On raconte qu'un matin, il se réveilla et dit à son petit-fils : « Apporte un peu de gâteau, apporte un peu de vin, nous faisons un Siyoum. » Un Siyoum de quoi ? L'achèvement d'un traité de Guémara. Son petit-fils lui dit : « Mais attends, grand-père, il te restait encore sept pages ! » Rav 'Haïm lui répondit : « Je les ai terminées en rêve. » Rav 'Haïm étudiait huit pages de Guémara chaque jour, et il s'avéra par la suite que ce n'était pas la première fois : les membres de sa maison racontèrent que cela lui était arrivé à plusieurs reprises ; lorsqu'il s'endormait, il reprenait son étude là où il s'était arrêté et poursuivait les pages suivantes. Rav 'Haïm était une citerne bien cimentée qui ne perd pas une goutte, et toute la Torah était pour ainsi dire gravée dans le creux de sa main. Dès l'âge de dix-huit ans, dans une lettre, le 'Hazon Ich le qualifie déjà de « maître de tout le Talmud » - l'idée est vertigineuse : à dix-huit ans, qu'a le temps d'accomplir un jeune homme ? À peine quelques traités de Yéchiva, et encore, que sait-il véritablement de ceux-ci ? Et sur lui, on écrivait : maître de tout le Talmud ! Et comme son regard embrassait tout le Chass et toute la Halakha, il était naturel que lorsqu'il allait dormir, il continuât d'étudier dans son rêve.
Certains ouvrages ont été composés à partir de rêves. « Récissé Laïla » de Rabbi Tsadok HaCohen de Lublin est un livre entier rédigé d'après des 'hidouchim qui lui furent révélés en rêve, et il existe d'autres livres et opuscules fondés sur des enseignements novateurs reçus en songe. Il y eut également le recueil de « Chéélot Outchouvot Min Hachamayim » de Rabbi Yaakov de Marvège, l'un des Maîtres des Tossafot : lorsqu'il se heurtait à une difficulté, il procédait à une consultation par le songe (Chéélat 'Halom), recevait des réponses en rêve et les couchait par écrit. Pour autant, sur le plan de la Halakha, on ne s'appuie pas sur lui, et ce précisément parce que nous sommes convaincus qu'il s'agit de réponses venues du Ciel, or le principe établi en matière de Halakha est : « Elle n'est pas dans le Ciel ».
Le Gaon de Vilna explique que de cette étude menée la nuit dans la Yéchiva d'en haut, l'homme ne retire aucun salaire. Pourquoi donc ? Parce que c'est cela même, la récompense. Tu as eu le mérite que l'on t'enseigne la Torah au Ciel, et tu réclamerais encore un salaire pour cela ? La rétribution est accordée pour l'effort accompli : tu t'es rendu au Beth Hamidrach, tu as peiné, tu t'es investi, c'est pour cela qu'une récompense est due. Mais tu es allé dormir et le Ciel t'a accordé un cadeau, pour quoi recevrais-tu un salaire ? Le don lui-même, ces paroles de Torah qui t'ont été dévoilées pendant la nuit, constitue la récompense. En revanche, ce qu'un homme étudie le jour le conduit véritablement à la vie du monde futur.
C'est le sens de ce que dit le verset : « La crainte de l'Éternel mène à la vie » - ce que tu étudies par crainte d'Hachem, en pleine conscience durant le jour, t'accorde la vie dans le monde futur. « Repu, il passe la nuit » - et pour cette Torah dont tu te rassasies lorsqu'il passe la nuit, au moment du sommeil, dans la Yéchiva d'en haut, quel est ton mérite ? « Il ne sera point visité par le mal ». Même si cela ne lui confère pas de droit direct à la vie du monde futur, il a au moins le mérite de ne pas être compté parmi les méchants. Et comment cela ? Il est écrit que lorsque l'âme monte vers l'académie céleste, il arrive que des démons la tourmentent et s'amusent à ses dépens. Parfois, un homme s'éveille le matin épuisé et las sans comprendre, encore plus fatigué qu'au moment de se coucher : que s'est-il passé ? Des esprits malfaisants se sont joués de lui là-haut. Mais « repu, il passe la nuit » : quant à celui qui étudie dans la Yéchiva céleste, les démons voudraient s'en prendre à lui mais ils ne le peuvent pas, car cet homme est rassasié de paroles de Torah.
De là provient également une ségoula contre les mauvais rêves, selon l'interprétation de la Guémara. Mais selon cette explication, le sens n'est pas tout à fait celui du Gaon de Vilna, mais plutôt : celui qui va dormir rassasié de paroles de Torah, qui étudie avant de s'endormir - ne serait-ce qu'un petit point, un extrait de livre ou d'opuscule, une courte réflexion - « ne sera point visité par le mal », il ne sera pas troublé par de mauvais songes. C'est également la raison pour laquelle on récite des versets après le Kériat Chéma du coucher : si l'on a parlé ou dit quoi que ce soit, on récite quelques versets afin que notre sommeil commence par des paroles de Torah et non par des propos futiles, et à plus forte raison sans dispute avec son épouse, mais plutôt en s'endormant sur des paroles de Torah.
Le Ralbag explique : « La crainte de l'Éternel mène à la vie » - un homme qui craint le Ciel, cette crainte le rectifie afin qu'il mérite la vie éternelle. Et celui qui possède la crainte d'Hachem « passera la nuit repu », rassasié et détaché des désirs matériels. Cela signifie qu'un homme qui, durant la journée, a suivi les convoitises de son cœur, verra la nuit ces mêmes désirs flotter et ressurgir dans ses pensées. Il se remémore tous les penchants dans lesquels il s'est abîmé le jour, ces regards interdits, ces mauvaises actions et ces sombres pensées, cette haine, cette jalousie et ces mesquineries, ce désir de nuire à son prochain ou ces mauvaises intentions envers celui avec qui il s'est querellé - tout cela refait surface lorsqu'il est sur son lit.
Pourquoi quelqu'un vous dit-il : « Je n'arrive pas à m'endormir » ? Parce qu'il ne trouve pas le repos après les événements de la journée, perturbé par quelque chose qui l'a contrarié. C'est bien souvent la raison : son cœur ne trouve pas la paix, quelqu'un l'a irrité et il n'arrête pas d'y penser. Quand l'homme est assailli de désirs et de telles failles intérieures, il ne parvient naturellement pas à trouver le sommeil.
Mais celui qui possède la crainte d'Hachem menant à la vie, cette même crainte fait aussi qu'il n'a pas de désirs futiles, et il se trouve dans la condition de « rassasié » - comme l'a expliqué Rabbénou Yona, rassasié de désirs. Par conséquent, « il passe la nuit sans être visité par le mal » : aucune mauvaise chose ne sera évoquée chez lui lorsqu'il va se coucher, car il n'éprouve pas de mauvais désirs, et il est impossible que de mauvaises images surgissent dans son lit alors qu'il n'en nourrit aucune dans ses pensées. Cet homme a gardé ses yeux, ne nourrit aucune haine envers autrui et n'a rien de mauvais en lui - dès lors, les choses méprisables ne lui nuisent pas et ne perturbent pas son sommeil. Et pourquoi ? Parce que la crainte d'Hachem l'empêche de convoiter ces bassesses ; c'est la crainte qui éloigne de lui les pensées négatives et les pulsions malsaines, et c'est elle qui fait qu'il est rassasié. Ainsi, il passe la nuit sans être assailli par les mauvaises pensées de la journée - puisqu'en vérité, il n'a entretenu aucune mauvaise pensée durant le jour.
Le Malbim explique la différence entre la crainte d'Hachem et la crainte de toute autre chose. Celui qui craint les aléas de ce monde voit sa crainte abréger ses jours, car elle le prive de nourriture et de sommeil. Et l'on a coutume de le répéter : ce n'est pas ce que l'on mange qui nous tue, mais ce qui nous ronge de l'intérieur. Les angoisses, le manque de sérénité et la peur constante abrègent la vie d'un homme. Celui qui vit dans la sérénité, qui n'est pas constamment en proie aux tensions et aux angoisses, mène une existence infiniment plus paisible et tranquille.
De plus, la peur extérieure coupe l'appétit de l'homme : il se fait du tort à lui-même, manque de nutriments essentiels - car il vit dans la peur, l'anxiété et les frayeurs. Tout cela découle de la peur extérieure. En revanche, pour celui qui craint Hachem, sa crainte n'est pas de nature à couper l'appétit ni à détruire la vie, conduisant prématurément, à D.ieu ne plaise, aux ulcères, aux problèmes cardiaques, aux caillots sanguins et à tous les maux causés par un stress et une angoisse permanents. Si l'on demande si la crainte d'Hachem est elle aussi nocive, la réponse est non : seule la peur des autres choses est destructrice, mais la crainte d'Hachem mène à la vie et ne ressemble en rien aux autres craintes.
Bien au contraire : celui qui craint Hachem ne redoute plus rien d'autre. Comme le rapporte le 'Hovot HaLevavot d'après les paroles du pieux : « Ta crainte a chassé en moi toutes les autres craintes - Ta peur a dissipé toutes mes peurs ». Place ta confiance en l'Un et n'aie plus peur. Si l'on craint le Maître du monde, on ne craint plus rien d'autre, car qui peut nuire en dehors de Lui ? Qui peut causer du bien ou du mal - c'est-à-dire une chose perçue comme bonne ou mauvaise - sinon Hachem, béni soit-Il, Lui qui en vérité n'est que bonté ? En laissant entrer en soi une seule crainte, on s'épargne d'innombrables autres peurs.
C'est pourquoi « rassasié il passe la nuit sans être visité par le mal » : il n'a aucune appréhension, aucune frayeur, il possède la crainte d'Hachem ; dès lors, cette crainte ne l'empêche pas de manger, et il se nourrit à satiété - à l'inverse de celui qui s'angoisse pour les choses de ce monde et en a perdu l'appétit. Cet homme est rassasié, il s'endort sans redouter qu'aucun mal ne l'atteigne, et la crainte d'Hachem lui ajoutera encore de longs jours.
Un seul verset - « La crainte d'Hachem mène à la vie, et rassasié il passe la nuit sans être visité par le mal » - et six manières de le comprendre, qui ne font qu'une. Ibn Ezra : celui qui est rassasié du bien divin n'emporte pas avec lui le souvenir du mal. Rachi : celui qui craint Hachem ne redoute aucun mal. Rabbénou Yona : « rassasié » - rassasié de désirs, et ainsi aucun décret néfaste ne l'atteindra. Le Gaon de Vilna : « ne sera pas visité » - il ne sera pas compté parmi les méchants, car le sommeil a été créé pour que l'âme s'élève à la Yéchiva céleste, et celui qui est rassasié de paroles de Torah y est protégé. Le Ralbag : celui qui n'a pas de passions coupables le jour n'a pas de mauvaises représentations la nuit. Et le Malbim : toutes les peurs abrègent la vie, seule la crainte d'Hachem ajoute de la vie, car elle délivre l'homme de toutes les autres craintes. Et la conclusion pratique est unique : s'endormir avec des paroles de Torah, et n'accueillir dans son cœur qu'une seule crainte - afin de se libérer de toutes les autres.