Introduction
Nous poursuivons l'étude du chapitre 19 des Proverbes. Dans les versets qui s'offrent à nous, le roi Salomon se penche sur la condition du pauvre : le regard que le monde porte sur lui, et la façon dont lui-même réagit face à sa détresse. Nous examinerons ce verset à la lumière de l'explication de Rachi, du Midrach qu'il cite au sujet de Yossef, des propos de Rabbénou Yona, d'une magnifique allusion du Gaon de Vilna, ainsi que de la distinction établie par le Malbim entre le « dal » et le « rach ». De là, nous passerons au verset 8, qui constitue le revers de la médaille : l'acquisition des vertus morales.
« Tous les frères du pauvre le haïssent » - Le sens littéral
כׇּל־אֲחֵי־רָשׁ שְׂנֵאֻהוּ אַף כִּי מְרֵעֵהוּ רָחֲקוּ מִמֶּנּוּ מְרַדֵּף אֲמָרִים (לא) [לוֹ־]הֵמָּה׃ - Tous les frères de l'indigent le haïssent ; à plus forte raison ses compagnons s'éloignent-ils de lui ! Il s'attache à des paroles qui sont sans consistance [ou selon la lecture : qu'il croit acquises à sa cause].
Remarquons tout d'abord que le mot est écrit avec un aleph - « lo » (לא, la négation) - mais se lit avec un he - « lo » (לו, à lui). Rachi explique selon le sens littéral : les proches du pauvre le détestent. Non seulement ses frères, mais à plus forte raison ses compagnons, ses amis intimes et ses proches, qui s'écartent de lui. Si ses propres frères le haïssent, ses amis s'éloigneront à plus forte raison. Voilà pour le sens direct.
La partie la plus difficile à saisir se trouve à la fin du verset : « Il poursuit des paroles qui ne sont pas » (meradef amarim lo hémah). Rachi explique qu'il s'agit de la suite de la situation : bien que ses frères le haïssent et que ses amis se soient éloignés de lui, il continue de poursuivre des paroles vaines. Et quelles sont ces paroles vaines ? « Un tel est mon proche parent, un tel est mon ami, celui-ci est mon allié. » Il poursuit des paroles qui ne sont rien (selon l'écriture avec le aleph, « lo ») - des illusions sans réalité. On peut également l'expliquer selon la lecture avec le he (« lo ») : il multiplie les déclarations en répétant « ils sont à lui », ce sont mes amis, ils m'aideront, ils me donneront. Il se berce ainsi de vains discours, sans se rendre compte que tous les frères de l'indigent le haïssent et que ses compagnons se sont déjà éloignés de lui.
Dénué de Torah et de bonnes actions
Rachi rapporte une autre explication : ce verset s'applique à celui qui est indigent en Torah et en bonnes actions. Car la véritable pauvreté est l'indigence de l'esprit, selon l'adage talmudique : « Il n'est de pauvre que celui qui manque de discernement ». Pour celui qui est dénué de Torah et de bonnes actions, tous ses frères le rejettent. De surcroît, « il poursuit des paroles qui ne sont rien » : il cherche à trancher la Halakha et à émettre des décisions juridiques, mais « elles ne sont rien », la Halakha ne se trouve pas entre ses mains. Comme il est dépourvu de Torah, n'ayant ni appris ni approfondi ses études, dès qu'il tente de formuler un jugement halakhique, la maîtrise lui échappe et sa parole demeure sans valeur.
Le Midrach : le verset appliqué à Yossef
Rachi mentionne également le Midrach qui applique ce verset à Yossef. Yossef colportait des propos diffamatoires sur ses frères, prétendant qu'ils étaient suspects de consommer du membre arraché à un animal vivant (éver min ha'haï). Il les avait vus consommer une viande sans savoir qu'il s'agissait d'un veau créé au moyen du Sefer Yetsira, ou d'un fœtus viable extrait vivant après l'abattage de la mère (ben pekoua). C'est pourquoi ils le prirent en haine, et il est qualifié de « rach » (dénué de vérité), pour avoir répandu sur eux des calomnies mensongères. « Tous les frères du rach » - les frères de Yossef - « le haïrent ».
Et que signifie chez Yossef « il poursuit des paroles qui ne sont pas » ? Ces propos qu'il a proférés contre eux lui sont revenus comme un boomerang. Tout ce dont il les a soupçonnés s'est finalement manifesté à son propre détriment. Comment ? Il avait affirmé qu'ils consommaient du membre arraché au vivant, or le texte témoigne qu'au moment même de leur égarement, lorsqu'ils ont voulu souiller sa tunique de sang, ils ont égorgé un chevreau selon les règles, comme il est dit : « Ils égorgèrent un chevreau » - ils ne lui ont pas brisé la nuque, ils l'ont rituellement égorgé. Tu disais qu'ils ne pratiquaient pas l'abattage rituel, or vois que même pour recueillir le sang destiné à la tunique, ils ont égorgé selon la loi ! Il disait d'eux qu'ils méprisaient les fils des servantes, et quel fut son châtiment ? Il fut vendu comme esclave : toi qui les accusais de mépriser le statut servile, tu seras toi-même asservi au rang d'esclave. Il disait d'eux qu'ils posaient leurs yeux sur les filles du pays ; le Saint, béni soit-Il, déclara : Par ta vie, j'inciterai contre toi une épreuve semblable, et ce sont les femmes du pays qui poseront leurs yeux sur toi. Il connut alors la terrible épreuve de la femme de Potiphar, dont la tradition rapporte le nom de Zouleikha, ainsi qu'il est dit : « La femme de son maître porta ses yeux sur Yossef ». Ainsi, « il poursuit des paroles » : il s'acharnait contre ses frères avec des paroles sans fondement, et c'est à ce propos qu'il est écrit « elles ne sont rien » : ces accusations finirent par retomber sur lui-même, et il fut châtié à travers ces réalités mêmes.
Rabbénou Yona : un reproche adressé au paresseux
Rabbénou Yona explique que ce verset vient lui aussi réveiller le paresseux. Tu es allongé sur ton lit, sans volonté de te remuer ni de faire quoi que ce soit - sache que « רבים יחלו פני נדיב » (beaucoup recherchent la faveur de l'homme généreux), comme nous l'avons vu au verset précédent, car les hommes recherchent et désirent la proximité de celui qui donne. Sache aussi que celui qui ne cherche pas à s'occuper finira réduit à un morceau de pain, et il en viendra alors à porter de faux témoignages ou à proférer des mensonges. Or, il est déjà dit : « עד שקרים לא ינקה ויפיח כזבים לא ימלט » (le faux témoin ne restera point impuni, et celui qui exhale le mensonge n'échappera pas) - il devra être châtié et rendre des comptes pour ses actes. En revanche, si tu avais des ressources, si tu faisais l'effort d'assurer ta subsistance - « הון יוסיף רעים רבים ודל מרעהו יפרד » (la fortune procure de nombreux compagnons, mais l'indigent est abandonné par son ami). Chez l'indigent, même ses proches amis se séparent de lui. C'est ce qu'ajoute le verset ici : « כל אחי רש שנאוהו » (tous les frères du pauvre le haïssent). Réveille-toi, paresseux, prends garde à ne pas en arriver au point où tes propres frères te prendront en haine et s'éloigneront de toi parce que tu t'abandonnes à la paresse et négliges ta subsistance.
Pourquoi les frères haïssent-ils tandis que les compagnons se contentent de s'éloigner
« אף כי מרעהו רחקו ממנו » - si même ses frères en viennent à le haïr, à plus forte raison ses compagnons, qui étaient pourtant liés à lui avant même sa déchéance, se diront : qu'ai-je besoin de le fréquenter ? Ce n'est qu'une honte pour moi. Les gens me verront fréquenter de tels individus et se diront : la situation de cet homme doit être bien précaire, regardez comme il fraye avec des pauvres, des miséreux et des marginaux.
Remarquez bien, fait observer Rabbénou Yona, qu'à propos des frères il est écrit « שנאוהו » (ils l'ont haï), alors qu'à propos des compagnons, il est seulement dit « רחקו ממנו » (ils se sont éloignés de lui). Quelle est la différence ? Les compagnons ne le haïssent pas : ils s'éloignent simplement de lui afin de ne pas essuyer la honte de sa misère. Les frères, en revanche, le haïssent véritablement. Pourquoi ? Parce qu'un frère ne peut pas s'éloigner si aisément : bon gré mal gré, c'est son frère, ils portent le même nom de famille et tout le monde sait qu'ils sont frères. Dès lors que sa pauvreté et sa déchéance rejaillissent sur moi comme une humiliation sans que je puisse m'en détacher, j'en viens à le haïr. Les compagnons n'ont nul besoin d'en arriver à la haine : « Ta fréquentation ne me convient plus, je m'en vais » - on se lève et on part. Mais un frère ne peut pas agir ainsi, ni matériellement ni pour ce qui est de sa réputation : mon nom est lié au tien, on nous identifie comme frères. Que me reste-t-il ? Ronger mon frein intérieurement et te vouer de la haine parce que telle est ta condition et qu'à cause de toi, je subis des affronts.
Il va sans dire qu'il n'y a là aucune légitimation de la haine ni de l'éloignement des compagnons. Rabbénou Yona vient seulement décrire une réalité : tel est le constat humain, celui qui est pauvre et démuni suscite la haine et l'abandon. Il ne fait aucun doute que ceux qui agissent de la sorte sont des impies et qu'ils contreviennent au droit le plus élémentaire.
« מרדף אמרים » - La flatterie
Et que signifie « מרדף אמרים » (poursuivant de paroles) selon Rabbénou Yona ? Il prononce devant eux des propos insincères, s'évertuant à user de mensonges et de flatteries pour les amadouer. Voyant qu'ils s'éloignent de lui, il cherche à leur adresser de douces paroles, des propos mielleux, et leur court après à grand renfort de flatteries. C'est là une attitude des plus répréhensibles, car ces discours ne sont que servilité et tromperie. Et quelles paroles leur adresse-t-il ? Des paroles sans consistance, étrangères à la vérité : des éloges feints, des mots d'apaisement, le tout pour les flatter afin qu'ils ne le fuient pas. Comme il est écrit : « בפה חנף ישחית רעהו » (par sa bouche, le flatteur corrompt son prochain) - par la flatterie, on déprave celui que l'on courtise. Ici de même, il poursuit de paroles dénuées de vérité, uniquement parce qu'ils se sont éloignés de lui.
Le Gaon de Vilna : perte de temps et allusion au Monde futur
Le Gaon de Vilna propose une autre explication : le pauvre est haï de ses propres frères et compagnons, et à plus forte raison s'éloignent-ils de lui. Dès lors qu'il n'a plus ni amis, ni proches, ni frères, à quoi consacre-t-il son temps disponible ? Il s'absorbe dans des vanités. « מרדף אמרים אשר לא המה » - il poursuit toutes sortes de choses sans consistance ni utilité, de vaines futilités. En somme : il gaspille son temps.
Et à quoi cela fait-il allusion ? On le sait, la démarche constante du Gaon de Vilna est de considérer que chaque enseignement du livre de Michlé fait allusion à la Torah et à la crainte de Dieu. Le Gaon explique : « כל אחי רש » (tous les frères de l'indigent) - ce sont les fautes que l'homme a commises dans ce monde-ci. L'homme s'imagine : je suis pourtant l'ami de la faute, nous nous sommes si souvent fréquentés ici-bas, j'aurai assurément des compagnons là-haut ! On lui rétorque : nullement ! Cette même faute qui te souriait tant dans ce monde-ci te terrasse dans le Monde futur, c'est elle qui devient ton bourreau - « כל אחי רש שנאוהו » (tous les frères de l'indigent l'ont haï). Il est écrit dans les livres saints que lorsqu'un homme pose le regard sur une vision inconvenante, cette vision même vient le frapper, cette apparence même lui inflige des coups et d'effroyables souffrances dans le monde de vérité. Ce qui te paraissait ici-bas comme un frère, cette faute qui te semblait si proche, là-haut te prend en haine et te tourmente.
« אף כי מרעהו רחקו ממנו » - ce sont le peu de mitsvot qu'il a accomplies. Non seulement ses fautes, mais même les mitsvot qu'il a accomplies s'éloignent de lui. Pourquoi cela ? À la rigueur, pour les fautes, on pouvait espérer une certaine indulgence et l'on découvre qu'elles nous attendent là-haut pour nous accuser ; mais les mitsvot accomplies, pourquoi s'éloigneraient-elles ? On a pourtant accompli des mitsvot ! La raison en est qu'il est écrit qu'une faute éteint une mitsva : la lumière de la mitsva ne peut luire, car les mitsvot ne réapparaissent à l'homme qu'une fois ses fautes entièrement purgées.
Il n'y a pas de rétribution et de châtiment simultanés
Quand l'homme reçoit-il sa récompense dans le monde futur ? Une fois qu'il a achevé la purification du Guéhinnom. C'est-à-dire qu'il n'y a pas de récompense et de punition simultanées. Un homme qui a commis, par exemple, cinquante fautes et accompli cinquante mitsvot, lorsqu'il arrive dans l'autre monde devant le tribunal céleste, on ne lui dit pas : « Tu es quitte, entre au Gan Eden ». Et même s'il a accompli quatre-vingts mitsvot et commis vingt fautes, on ne lui dit pas : « Entre au Gan Eden, la majorité de tes actes sont des mitsvot ». Il n'en est absolument rien. La balance et tout ce que l'on imagine ne fonctionnent pas ainsi. Certains disent que pour le jugement de Roch Hachana, il en va bien ainsi, comme le mentionne le Rambam avec la notion de majorité de fautes et majorité de mitsvot ; mais lorsqu'il s'agit du jugement céleste après le décès, là, pour chaque faute, fût-elle la plus légère, il devra rendre des comptes - car rendre des comptes constitue la purification même. Le Créateur du monde dit : « Je veux te faire entrer au Gan Eden, mais Je ne peux pas t'y introduire alors que tu es souillé ». Parce qu'il est entaché et abîmé, il doit d'abord passer par un processus de purification, et ce processus s'opère au Guéhinnom. Il faut se purifier même des fautes légères. Et après s'en être purifié, il peut alors entrer au Gan Eden et recevoir sa récompense intégrale.
Et c'est ce que signifie le verset : « à plus forte raison ses amis s'éloignent-ils de lui ». Remarquez bien : les mitsvot ne le haïssent pas et ne l'accusent pas, mais elles « s'éloignent » - et selon le Gaon de Vilna, c'est remarquable : elles prennent de la distance, elles restent en attente. Termine ton nettoyage, sors de la blanchisserie et viens, alors nous nous attacherons à toi. « Je ne peux pas m'attacher à toi tant que tu es souillé par les fautes. » Les mitsvot accomplies dans ce monde sont en vérité les meilleurs amis de l'homme, mais pour l'instant, elles se sont éloignées de lui, car il porte encore en lui de nombreuses fautes.
« Il court après des paroles qui ne sont rien » - et celui qui court après des propos futiles, même s'il ne s'agit pas d'une véritable transgression, est condamné au Kaf Hakèla (la fronde céleste) : on le chasse d'un endroit à un autre et ils le poursuivent. « Qui ne sont rien » (lo héma) - ces mêmes persécuteurs que nous avons mentionnés le pourchassent. Qui pourchassent-ils ? Celui qui court après de vains discours ; tel sera son sort : ils le poursuivront lui-même.
Le Malbim : du démuni (dal) au miséreux (rach)
Le Malbim analyse avec précision la nuance entre les versets. Au verset 4, il est dit : « La fortune procure de nombreux amis, mais le pauvre (dal) est séparé de son compagnon », tandis qu'ici, il est dit du miséreux (rach) que ses frères le haïssent et que ses amis s'éloignent de lui. Quelle est la différence entre le dal et le rach ? Le rach se trouve dans une détresse plus grande que le dal. Chez le dal, il est seulement écrit qu'« il est séparé de son compagnon » - celui qui était son ami se sépare de lui, mais il n'est pas dit que ses frères le haïssent. En revanche, « tous les frères du miséreux le haïssent » : celui qui est tombé dans le dénuement le plus total voit ses frères le haïr véritablement et fuir sa présence, et à plus forte raison ses compagnons qui, même s'ils ne le haïssent pas, prennent leurs distances. Et quoi qu'il en soit, « il poursuit des paroles qui ne sont rien », comme l'explique Rachi : il continue de s'illusionner de vains discours, allant se vanter et prétendre avec orgueil que tous sont ses amis et compagnons proches, et qu'ils lui sont dévoués - alors qu'il n'y a là aucune réalité.
Verset 8 : L'acquisition du cœur
קֹנֶה־לֵּב אֹהֵב נַפְשׁוֹ שֹׁמֵר תְּבוּנָה לִמְצֹא־טוֹב׃ - « Qui acquiert un cœur aime son âme ; qui garde le discernement trouvera le bien. »
Rabbénou Yona explique : après que le texte a évoqué la flatterie - ce « poursuiveur de paroles », dont tous les compagnons et amis se sont éloignés et qui court après eux pour les flatter afin qu'ils continuent à lui accorder un regard et à s'intéresser à lui -, il vient à présent mettre en garde sur l'acquisition des bonnes qualités morales (middot). Sache que celui qui aime son âme est « un acquéreur de cœur », il acquiert pour lui-même de nobles vertus. Comme il est écrit : « Qui écoute la réprimande acquiert un cœur », où le « cœur » désigne les bonnes middot.
Et pourquoi les vertus morales sont-elles appelées « cœur » ? Parce que c'est dans le cœur que résident les désirs et les volontés, et c'est de là que l'homme peut faire pencher son cœur vers le bien et répandre le bien autour de lui, ou l'inverse. Le cœur est généralement le siège de l'émotion, tandis que l'intellect et le cerveau sont le siège de la pensée. Quand on aime quelqu'un, on dit : « Je l'aime de tout mon cœur », et non « de tout mon intellect », car tout ce qui relève du sentiment réside dans le cœur. De même, « il le déteste dans son cœur », ou « tu ne haïras point ton frère en ton cœur ». Toutes les questions de vertus morales relèvent du cœur, car les middot sont des sentiments, alors que la pensée relève de l'esprit. Dès lors, celui qui aime son âme - la grandeur de son âme, désireux d'élever son niveau spirituel - acquiert pour lui-même de bonnes middot, il acquiert un cœur.
« Qui garde le discernement trouvera le bien » - lorsqu'il médite sur une parole pleine de sagesse, ou entend d'un compagnon un propos judicieux, une bonne idée, un hidouch, un enseignement profond, il le conserve et s'applique à le retenir. Et pourquoi ? Pour mettre en pratique, grâce à cela, les bonnes vertus et les conclusions adéquates, pour « trouver le bien ». En effet, dès lors que tu m'as transmis une idée novatrice, une règle de conduite appropriée, c'est par là que je trouverai la bonne voie. C'est pourquoi je m'efforce de retenir ces enseignements : la sagesse, l'éclairage nouveau que j'ai appris dans un livre, le hidouch que j'ai entendu de toi - je les garde précieusement, afin de parvenir, par leur biais, à trouver le bien, à acquérir de nobles vertus et des conduites exemplaires. « De tous ceux qui m'ont instruit, j'ai tiré la sagesse. »
En résumé :
Le verset « Tous les frères de l'indigent le haïssent » dépeint la situation affligeante du pauvre : ses frères le haïssent parce qu'ils ne peuvent pas rompre tout lien avec lui, et ses compagnons se contentent de s'éloigner pour ne pas être humiliés à cause de lui, tandis que lui-même « poursuit des paroles » - soit en se vantant d'amis imaginaires, soit en les flattant par des propos mensongers. Rachi l'explique aussi au sujet de celui qui est pauvre en Torah, qui ne maîtrise pas la Halakha, et le Midrach l'applique à Yossef, dont toutes les paroles rapportées sur ses frères se sont retournées contre lui. Rabbénou Yona a tiré de ce verset un reproche adressé au paresseux, et le Gaon de Vilna a suggéré par allusion que les frères de l'indigent sont les fautes qui tourmentent l'homme dans le monde de la vérité, tandis que ses compagnons sont les mitsvot qui se tiennent à distance jusqu'à ce qu'il se purifie. Et face à tout cela, le texte présente la voie droite : « Qui acquiert un cœur aime son âme » - celui qui aime son âme acquiert de bonnes vertus morales, garde en son cœur toute parole de discernement apprise et entendue, et c'est ainsi qu'il trouve le bien.