Introduction
Le chapitre 19 des Proverbes poursuit la réflexion amorcée dans les chapitres précédents : le statut du démuni aux yeux de ses semblables et les traits de caractère du donateur. Nous avons vu plus haut : « et le pauvre est séparé de son compagnon » - lorsqu'un homme s'appauvrit et sombre dans la misère, ses amis s'éloignent de lui. C'est dans ce contexte que le roi Salomon ajoute : viens, et je te décrirai un autre malheur qui frappe l'indigent. Dans ce cours, nous étudierons deux versets : « Le faux témoin ne restera point impuni » (verset 5, répété au verset 9) et « Nombreux sont ceux qui courtisent l'homme généreux » (verset 6), à la lumière des explications de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna, des Metsoudot et du Malbim.
Le faux témoin - Le mal engendré par la pauvreté
עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה, וְיָפִיחַ כְּזָבִים לֹא יִמָּלֵט. (משלי יט, ה) - Le faux témoin ne restera point impuni, et celui qui exhale des mensonges n'échappera pas. (Proverbes 19, 5)
Rabbénou Yona explique : après nous avoir enseigné que « le pauvre est séparé de son compagnon », Salomon ajoute et dévoile d'autres maux qui assaillent l'indigent - en raison de sa détresse financière, il en vient au mensonge. Il doit de l'argent à des créanciers, on lui confie un dépôt et il refuse de le restituer. Comme le dit le roi David : « de peur que, devenu pauvre, je ne vole » - l'indigence risque de pousser au vol. La misère fait perdre à l'homme le sens de la raison, au point de devenir un faux témoin et de proférer des mensonges. Et que signifie « exhale des mensonges » ? Rabbénou Yona précise : un homme qui répand des mensonges par sa bouche, par l'articulation de ses lèvres - voilà ce qu'est exhaler des mensonges.
C'est également la misère qui le pousse à devenir un faux témoin : on lui a promis une rémunération en échange de son témoignage, et il a accepté. C'est là l'un des drames de la pauvreté, qui amène l'homme à enfreindre la volonté de son Créateur. C'est pourquoi le verset affirme : « il n'échappera pas » - tôt ou tard, on finira par te prendre sur l'un de tes mensonges. Tu trébucheras sur une imposture, et dès lors, on te jettera derrière les barreaux pour de longues années. On finira par l'attraper lors d'un vol. Il est impossible qu'un homme vivant en permanence dans le mensonge et la tromperie s'en sorte indemne et s'échappe : à un moment ou à un autre, il sera démasqué.
Pourquoi dit-on du témoin qu'il « ne restera point impuni » et du menteur qu'il « n'échappera pas » ?
Remarquez la nuance du texte : à propos du faux témoin, il est dit qu'il « ne restera point impuni », tandis que pour celui qui exhale des mensonges, il est dit qu'il « n'échappera pas ». Rabbénou Yona explique que le menteur invétéré subit une punition plus sévère. Qu'est-ce qu'un faux témoin ? Un individu soudoyé pour venir témoigner faussement contre autrui devant le tribunal rabbinique. Combien de fois cela peut-il se produire ? Une fois par mois ? Une fois par an ? D'autant plus que s'il use trop souvent de ce procédé, les juges s'en apercevront très vite : « Un instant ! Cet homme prétend avoir été témoin dans cette affaire-ci et dans cette affaire-là, et dans les deux cas, les accusés ont crié à la machination - cet individu nous est suspect. » Un homme ne peut multiplier les faux témoignages à l'infini ; il se discrédite très rapidement. Sans compter qu'on ne le paiera pas si cher que cela pour venir témoigner.
En revanche, exhaler des mensonges est possible tout au long de la journée. Il existe des menteurs chez qui cela relève d'une véritable maladie de l'âme : ils mentent sans raison, sans utilité, inventent des anecdotes, racontent où ils se trouvaient alors qu'ils n'y sont jamais allés, prétendent avoir accompli des exploits qu'ils n'ont jamais réalisés, uniquement pour se vanter. Exhaler des mensonges ne connaît aucune limite.
Cela rappelle ce que dit le 'Hafets 'Haïm au sujet de la médisance : pour tous les désirs matériels, une fois assouvis, le désir s'éteint. Vous avez mangé autant que possible ? C'est fini, vous vous reposez. Chaque pulsion connaît un seuil de satiété. Mais la langue, elle, ne se fatigue jamais. L'homme parle, parle et parle encore, sans jamais dire : « J'ai mal à la langue, je vais me reposer un peu. » Parler n'est jamais éprouvant, c'est pourquoi les mauvaises paroles sont infinies. Il en va de même ici : celui qui exhale des mensonges le fait matin, midi et soir. Sa situation est donc bien plus grave que celle du faux témoin : pour le faux témoin, le texte dit qu'il « ne restera point impuni » - il reste une infime possibilité qu'il s'échappe temporairement, car à quelle fréquence ment-il, une fois tous les six mois ? Mais celui qui exhale des mensonges « n'échappera pas » : il sera immanquablement démasqué, ses fables seront découvertes et tout le monde saura : cet homme est un imposteur, ne croyez pas un menteur chronique, n'accordez aucun crédit à la moindre parole qui sort de sa bouche.
La répétition au verset 9 - Réveiller le paresseux de son sommeil
עֵד שְׁקָרִים לֹא יִנָּקֶה, וְיָפִיחַ כְּזָבִים יֹאבֵד. (משלי יט, ט) - Le faux témoin ne restera point impuni, et celui qui exhale des mensonges périra. (Proverbes 19, 9)
Rabbénou Yona fait remarquer : venez et constatez qu'à la fin de ce passage, Chlomo réitère la même idée. On y perçoit à nouveau la sévérité redoublée à l'égard de celui qui exhale des tromperies (méfia'h kezavim) : lui « périra » entièrement, tandis que le faux témoin (ed chekarim), lui, simplement « ne restera pas impuni ».
Et quelle est l'intention de Chlomo à travers tout cela ? Rabbénou Yona répond : réveiller le paresseux de son sommeil. Il est des hommes pauvres parce qu'un tel décret a été prononcé contre eux - à l'image d'Ibn Ezra, qui composa sur son sort un poème illustrant toute l'ampleur de sa détresse : si je vendais des linceuls, les gens cesseraient de mourir ; si je vendais des bougies, le soleil ne se coucherait plus. Chez certains, la pauvreté découle d'un décret céleste. Mais ce n'est pas toujours le cas. Bien souvent, l'homme est indigent par pure paresse. On lui propose un emploi : « Quoi, travailler pour six mille shekels ? Qu'on me fasse une offre digne de ce nom ! » Et pendant ce temps, il ne travaille pas, demeure oisif, gaspille son temps ; il ne se rend ni au beth hamidrach ni au collel pour consacrer ces heures à la Torah. Qu'as-tu fait ? Tu as perdu ton temps et attiré sur toi la misère. « Et la somnolence revêtira de haillons » - si tu somnoles à longueur de journée, tu n'auras même plus de quoi te vêtir.
Telle est l'intention de Chlomo : réprouver la condition de l'indigent dépendant d'autrui, car « le miséreux est délaissé par son compagnon », et il risque d'en être réduit à recourir aux faux-semblants pour assurer sa subsistance. Ne cherche pas de voies tortueuses ; trouve-toi un travail régulier, gagne dignement ta vie, pourvois aux besoins des tiens dans la droiture, et tu n'en arriveras pas, à Dieu ne plaise, à la détresse de « de peur que je ne m'appauvrisse et ne vole ». Secoue la paresse !
Le Gaon de Vilna : la distinction entre le mensonge et la défection
Le Gaon de Vilna pose d'emblée une distinction que retient également le Malbim, ainsi que la plupart des commentateurs de la langue : quelle différence sépare le chéker (mensonge) du kazav (tromperie / promesse vaine) ? Dans le chéker, au moment même où la personne parle, son esprit n'est nullement disposé à faire ce qu'elle dit. Le menteur promet de vous apporter une chose demain, alors qu'à aucun instant il n'a songé à vous la donner, ni demain ni dans vingt ans. En revanche, l'auteur du kazav est quelqu'un qui avait réellement l'intention de vous l'apporter, mais la nuit portant conseil, il change d'avis : « Pour qui me prend-on ? Pourquoi devrais-je lui apporter cela ? » Le lendemain, il s'en tire par un prétexte : je n'avais rien sous la main, je ne suis pas passé près de chez toi, quelqu'un devait me le confier et ne l'a pas fait. C'est cela que l'on nomme kazav.
Kazav est apparenté à l'expression « na'hal akhzav » - « le torrent dont les eaux ont failli », dont le cours s'est tari. C'est aussi l'origine du mot « akhzava » (déception) : il n'y a de déception que s'il y a eu au préalable une attente. Si dès le départ on n'espérait rien, il n'y a aucune déception. Chez l'auteur du kazav, il existait bel et bien un plan, une résolution de donner, mais il a fini par renoncer. Telle est la nuance : dans le kazav, il y a eu à l'origine une intention sincère d'agir, mais celle-ci a fini par s'interrompre.
« Nous ne peinerons pas en vain, et nous n'enfanterons pas pour l'effroi »
Le Gaon de Vilna poursuit : il en va de même dans l'étude de la Torah, selon les termes de notre prière : « afin que nous ne peinions pas en vain et que nous n'enfantions pas pour l'effroi ». Le chéker correspond à celui qui étudie sans mettre en pratique, et qui, au moment même de son étude, n'a nulle intention d'accomplir ce qu'il apprend. Et pourquoi étudie-t-il ? Pour décrocher un titre : on lui a précisé que pour obtenir cette distinction, il fallait maîtriser tant et tant de chapitres du Choul'han Aroukh, tant et tant de feuillets de Guémara - alors il étudie. C'est là « peiner en vain » : il étudie dans le mensonge, sans la moindre volonté initiale de concrétiser quoi que ce soit. Et parfois pire encore : il étudie dans un esprit de contestation et de querelle.
En revanche, le kazav correspond à « enfanter pour l'effroi » : c'est celui qui a étudié pour accomplir et qui a effectivement mis en pratique, mais n'a pas persévéré. Il a pratiqué un certain temps, puis a tout délaissé pour s'éloigner. Voilà l'inconstance du kazav : commencer sans poursuivre. « Nous ne peinerons pas en vain » s'oppose au mensonge, car apprendre uniquement pour un titre n'est que vanité, une œuvre vide de substance. « Et nous n'enfanterons pas pour l'effroi » : ici, des résultats ont vu le jour, un enfant est né, l'homme a accompli ce qu'il a appris, l'action a porté ses fruits. Mais cet enfant est voué à « l'effroi », sans continuité. Tu as commencé à observer les mitsvot, puis tu as renoncé. Or, celui qui a étudié puis abandonné se trouve dans la situation la plus douloureuse de toutes.
À partir de là, le Gaon de Vilna éclaire notre verset : « Le faux témoin » (ed chekarim) désigne celui dont l'intention première était seulement de polémiquer, d'obtenir un titre et des honneurs, et non d'accomplir les commandements de Dieu. C'est à son sujet qu'il est dit « ne restera pas impuni », ce qui fait écho à « nous ne peinerons pas en vain » : un tel homme devra rendre des comptes. « Et celui qui exhale des tromperies » (ouméfia'h kezavim) désigne celui qui a appris, a accompli, puis a baissé les bras à un moment donné ; cela correspond à « et nous n'enfanterons pas pour l'effroi ». À son sujet, il est dit « n'échappera pas », mesure pour mesure : au début, tu avais la volonté de bien faire, tu étudiais afin d'accomplir la volonté de ton Créateur avec une bonne intention, puis ton esprit s'est détourné vers le renoncement : « Je n'ai plus la force, laissons tomber ». Il en sera de même pour sa sanction : au départ, le malheur ne s'abattra pas sur lui, mais lorsqu'il éclatera, nul moyen d'y échapper. Chez lui, tout a commencé par le bien pour s'achever dans le mal ; de même, le jugement débutera avec patience pour se conclure sans issue.
Le Metsoudat David : le témoignage, la réfutation et la justice céleste
Le Metsoudat David commente le passage selon son sens littéral : « Le faux témoin » désigne celui qui vient porter un faux témoignage devant le tribunal. Lorsque le témoin est réfuté par alibi (hazama), on applique à son encontre le principe : « Vous lui ferez comme il avait comploté de faire à son frère » ; non seulement il ne s'en sort pas indemne, mais il subit exactement le châtiment qu'il destinait à autrui : tu voulais le faire condamner à mort, c'est toi qui seras mis à mort. Mais parfois, il est impossible de confondre le faux témoin : on a affaire à un menteur dont la déposition est parfaitement agencée, et nul ne parvient à lui rétorquer : « Vous étiez avec nous à cette heure précise dans un autre lieu ». Dès lors qu'il n'a pas été réfuté, la sanction du complot ne peut s'abattre sur lui, et l'on pourrait croire qu'il s'en tire lavé de tout soupçon. C'est là que l'Écriture intervient : sois sans crainte, « le faux témoin ne restera pas impuni ».
C'est ici que réside la différence entre nous et les nations du monde. Chez les nations, c'est le tribunal qui est censé faire éclater la vérité. C'est pourquoi, lorsqu'elles constatent une injustice lors d'un procès, ou que le verdict n'est pas rendu comme elles l'entendent - et il se peut qu'elles aient raison -, ou encore qu'un criminel ayant agressé ou assassiné leur fils ne reçoit pas la peine qu'elles jugent méritée, les foules manifestent, s'agitent, ne trouvent ni calme ni repos. Pourquoi ? Parce qu'à leurs yeux, c'est le tribunal qui rend la justice, un point c'est tout. Il en va de même, hélas, pour ceux qui adoptent les coutumes des nations et se tiennent éloignés de la Torah et des mitsvot.
En revanche, le Juif observant les mitsvot ne se déplacera le plus souvent même pas dans la salle d'audience. "Aujourd'hui avait lieu le procès du terroriste" - en quoi cela m'importe-t-il ? Qu'importe ce que dira le tribunal ? Je sais bien que pour ce proche tué lors de l'attentat, cela avait été décrété d'En haut. Et qu'en est-il du terroriste ? Je sais que là-haut, il y a une poêle qui chauffe depuis bien longtemps. Quand son heure viendra - peu importe que ce soit dans deux ans ou dans cinquante ans, par une élimination ciblée ou dans son lit -, là-haut, il recevra ce qu'il mérite. C'est le sens de "ne restera pas impuni" : même si le tribunal ici-bas ne lui fait pas payer sa méchanceté, il n'échappera pas au jugement céleste et recevra le châtiment qui lui est dû. Ne dis pas : "Voici que je l'ai vu s'en sortir indemne, il s'est présenté au tribunal et on a retenu ses propos" - à la fin, il paiera devant le tribunal du Ciel.
À l'inverse, "celui qui exhale des mensonges n'échappera pas" : puisqu'il a l'habitude constante de mentir, il finira par porter de faux témoignages devant le tribunal ; cet homme sera démasqué un jour ou l'autre et réfuté comme témoin conspirateur, et alors il n'échappera pas au châtiment, et l'on appliquera à son égard le verset "Vous lui ferez comme il avait dessein de faire", exactement comme il avait comploté de nuire à autrui.
Beaucoup recherchent la faveur de l'homme généreux
רַבִּים יְחַלּוּ פְנֵי נָדִיב, וְכָל הָרֵעַ לְאִישׁ מַתָּן. (משלי יט, ו) - Nombreux sont ceux qui recherchent la bienveillance de l'homme généreux, et chacun se fait l'ami de l'homme qui donne. (Proverbes 19, 6)
Qu'est-ce qu'un homme généreux (nadiv) ? Rabbénou Yona explique : est appelé généreux celui qui donne volontairement selon ses moyens et la mesure de ses dons, qui fait preuve de bienfaisance et dispense le bien à ses semblables par le labeur de son âme et l'effort de son corps, et qui recherche le bien des créatures. En d'autres termes : un homme qui cherche à faire le bien par tous les moyens - par son argent selon ses capacités, par son corps en prêtant main-forte et en aidant son prochain, et par son âme lorsqu'il réconforte et adresse des paroles consolatrices à son cœur. Telle est la définition du nadiv.
Dès lors, on comprend pourquoi "beaucoup recherchent sa faveur" : un tel homme est une véritable entreprise de 'hessed ambulante, et quiconque le croise sait qu'auprès de lui, il recevra assurément de l'aide. Il n'en va pas de même avec d'autres : vous vous adressez à un politicien - "Adressez-vous à mon adjoint, ou à l'adjoint de l'assistant du chef de cabinet", tout cela pour se débarrasser de vous. Vous allez voir un homme riche pour lui parler d'une œuvre de bienfaisance ou d'une sainte yéchiva - "Voici le numéro de mon secrétaire, ne me mettez pas la pression". D'une telle personne, on n'attend pas grand-chose. Mais celui qui répond à la définition de nadiv, dont toute l'existence n'est que don de soi, beaucoup rechercheront sa présence. "Ye'halou" a le même sens que dans "Vaye'hal Moshé" (Moïse implora) : ils se tourneront vers lui et solliciteront son secours et son soutien.
"Et chacun se fait l'ami (vé-khol haréa') de l'homme qui donne" - selon Rabbénou Yona, "haréa'" dérive ici d'une louange ou acclamation, comme lorsqu'on dit d'un homme qu'il faut l'acclamer pour telle ou telle action. Tout l'éloge revient à l'homme de dons, celui qui distribue de généreux présents avec largesse ; il acquiert ainsi une renommée et mérite d'être loué. Rabbénou Yona ajoute qu'il est possible que le "nadiv" et l'"homme de dons" ne fassent qu'un, tous deux désignant des personnes entièrement tournées vers le don, la fin du verset venant expliciter son début. Selon cette perspective, on peut aussi interpréter "haréa'" comme venant de ré'im (amis) : tous se font les amis de cet homme qui donne et prodigue ses biens à autrui.
Convient-il d'aspirer à la richesse ?
Que nous apprend ici Salomon ? Une question majeure se pose : est-il juste d'aspirer à la richesse ? La réponse n'est pas univoque. D'un côté, nous voyons que la richesse amène l'homme à l'arrogance, et ce monde-ci n'est qu'un vestibule - pourquoi alors courir après les plaisirs et les désirs matériels ? Le roi David dit lui-même : "De peur que je ne sois rassasié et que je ne Te renie", et la Torah déclare : "Tu as engraissé, tu t'es épaissi, tu t'es alourdi, et tu as délaissé Dieu" - la richesse éloigne. D'un autre côté, nous prions pour "une vie de richesse et d'honneur", et dans plusieurs prières, nous mentionnons la richesse comme une requête légitime insérée au cœur de la liturgie.
Rabbénou Yona résout ce dilemme en une seule phrase : "Ce verset vient enseigner l'utilité que l'homme peut retirer de la richesse, dont le but ultime et la valeur suprême sont la bienfaisance et le don". Il existe une utilité à la richesse, et sa finalité la plus noble réside dans le don - c'est pour cette raison qu'elle nous est accordée. "Car il est juste de peiner et d'amasser des biens dans cette intention" : si telle est la motivation qui guide l'aspiration à la richesse, elle est pure, et c'est une façon légitime d'y aspirer - afin d'avoir de quoi donner aux autres, afin de pouvoir soutenir et secourir autrui. Et si un homme découvre en son âme un ardent désir de 'hessed et de générosité de cœur, il est digne de rechercher la richesse et de se donner du mal pour l'acquérir.
Un enseignement sur le début et la fin
Mais il faut être très vigilant. L'un des grands maîtres d'Israël a formulé un mot d'esprit - sans viser qui que ce soit, à Dieu ne plaise, mais qui recèle peut-être une part de vérité : quelle est la différence entre le responsable d'une association de bienfaisance et un Roch Kollel ou un Roch Yéchiva ? Le Roch Kollel, disait-il, commence chélo lichma (sans dessein purement désintéressé) : il recherche un poste, du prestige, des égards, des disciples, ainsi qu'un salaire ; un Roch Kollel perçoit en effet une rémunération plus décente que celle d'un Avrekh. Mais au fil du temps, son action devient véritablement lichma (pour la gloire du Ciel) : il mesure toute la rudesse de la tâche et le flot d'humiliations qu'il doit essuyer de la part des Avrekhim, prompts à le critiquer - pourquoi le versement a-t-il du retard, pourquoi lui a-t-on déduit une retenue pour un retard ? Il voit la peine infinie et l'énergie qu'il doit déployer avant de trouver un donateur afin d'honorer les bourses des Avrekhim - et il achève ainsi son parcours lichma.
En revanche, poursuivait-il, au sein d'une organisation de bienfaisance, le processus s'inverse. On commence lichma : un homme ouvre un modeste dépôt chez lui, sans revenu ni bénéfice, prêtant du matériel aux malades - tout cela uniquement pour la gloire du Ciel. Puis, peu à peu, l'œuvre s'institutionnalise, des prélèvements bancaires sont instaurés, et cela se transforme en véritable entreprise. Il se déplace désormais en 4x4 au lieu de marcher à pied comme autrefois, possède Baroukh Hachem un logement confortable, et estime qu'en tant que dirigeant d'association, un salaire lui revient de droit. Il a débuté lichma et finit chélo lichma. Soulignons-le une fois encore : il ne s'agit nullement d'une généralisation, à Dieu ne plaise, et nombreux sont ceux qui commencent dans un esprit pur et achèvent leur œuvre avec ce même dévouement ; il ne faut chercher à reconnaître personne dans ces propos - mais de telles dérives existent bel et bien.
Le Gaon de Vilna : prince de la Torah et homme de charité
Le Gaon de Vilna donne une explication au sens littéral : nombreux sont ceux qui recherchent les faveurs du prince, et l'homme prodigue en présents - tous lui sont des compagnons et des intimes ; il partage, donne, gratifie, et chacun se déclare son ami. Toutefois, fidèle à sa méthode, le Gra rapporte tout à l'étude de la Torah. « Nombreux sont ceux qui implorent la faveur du noble » (רבים יחלו פני נדיב) - nombreux sont ceux qui recherchent la grâce du prince dans la Torah, selon la formule « Puissé-je être comme un prince devant le Roi et comme un serviteur devant le Roi ». Devant un prince de la Torah, un géant en savoir, beaucoup sollicitent son accueil : d'abord dans l'espoir qu'il accepte d'étudier avec eux, car chacun serait comblé d'avoir pour 'havrouta un maître d'une telle envergure. En contrepartie, « et chacun est l'ami de l'homme généreux » (וכל הרע לאיש מתן) vise l'homme éminent en matière de Tsédaka, dont chacun souhaite être le compagnon pour profiter de ses largesses. Il existe un grand par la Torah et un grand par la Tsédaka : quant au maître de la Torah - nombreux sont ceux qui implorent sa faveur pour qu'il étudie avec eux ; et quant à l'homme généreux - tous recherchent sa proximité.
La seconde interprétation du Gra : dans le monde futur
Le Gaon de Vilna enseigne en outre que ce verset ne traite pas uniquement de ce monde-ci, mais aussi du monde futur - et à la vérité, des deux ensemble. « Nombreux sont ceux qui implorent la faveur du noble » désigne le géant de la Torah, dont beaucoup espèrent la venue, tant ici-bas que dans le monde futur. Dans ce monde, comme nous l'avons précisé, on désire étudier en sa compagnie. Et dans le monde à venir, les impies guettent l'arrivée de l'âme du Tsadik afin qu'il les délivre de la Géhenne. Comme il est dit : « עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ, גַּם בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה » - « Passant par la vallée des pleurs, ils la transforment en source ; la pluie précoce la couvre aussi de bénédictions ». Et qui sont ces êtres qui « traversent la vallée des pleurs » ? Il n'est presque aucun juste qui ne côtoie les confins de la Géhenne ; les justes y pénètrent afin d'en extraire les âmes qui procèdent de la racine de la leur et de leur apporter réparation. Et les fauteurs espèrent : quand donc viendra cet être généreux, quand paraîtra ce grand de la Torah pour emmener nos âmes hors de la vallée des pleurs !
À ce propos, rappelons l'enseignement du Maharsha sur la sentence de nos Sages affirmant que les impies, même au seuil de la Géhenne, ne font pas téchouva. Comment est-ce envisageable : il voit qu'on le conduit vers la Géhenne et il ne se repent pas ? En vérité, explique le Maharsha, cet homme est si intimement persuadé d'être un grand juste que, si on l'amène en ce lieu, c'est obligatoirement pour qu'il le traverse afin d'en arracher les âmes égarées et de les guider avec lui jusqu'au Gan Éden. Ce n'est qu'après l'avoir fait entrer et lui avoir signifié : « Monsieur, voici votre fourneau », qu'il prend conscience qu'il demeurera ici sans jamais entrevoir la face divine. Mais tant qu'il se tient sur le seuil, il s'imagine encore investi de la mission de recueillir les âmes des méchants.
Et il n'y a pas que les pécheurs qui attendent le Tsadik : les justes de la Yéchiva d'En haut l'attendent tout autant. Il est écrit qu'une vive allégresse emplit l'assemblée céleste lors de l'arrivée de l'âme d'un juste. Pourquoi ? Parce qu'un nouveau renfort s'ajoute à la Yéchiva. Un Roch Yéchiva qui voit franchir sa porte un disciple éclatant ne s'en réjouit-il pas ? Il recherche ces esprits d'élite, va à leur rencontre et s'avère même prêt à financer leur venue. Il en va de même là-haut : lorsqu'on annonce l'arrivée imminente d'une âme brillante, le départ de ce monde d'un maître de la génération, quelle joie au sein de la cour céleste ! Les impies espèrent qu'il les affranchira, et les justes se réjouissent de l'énergie supplémentaire accordée à la Yéchiva céleste par l'accueil d'une nouvelle âme sainte. De surcroît, ils attendent impatiemment qu'il vienne formuler ses 'hidouchim de Torah et leur dévoile les profondeurs qui lui ont été inspirées. On peut aussi considérer que les justes d'ici-bas espèrent l'âme du Tsadik défunt, car il arrive fréquemment qu'un juste disparu revienne enseigner la Torah à des érudits de ce monde - à l'instar de ceux qui ont étudié avec le prophète Élie ou avec d'autres justes venus des sphères supérieures. Ainsi se vérifie que nombreux sont ceux qui implorent sa faveur : les pécheurs, les justes d'En haut, ainsi que les justes d'ici-bas.
« Et pour l'homme généreux » - celui qui s'est montré scrupuleux dans la mitsva de Tsédaka, ouvrant sans cesse ses mains aux indigents, voit dans le monde futur chacun devenir son compagnon et son intime. Il leur a porté secours et assistance, et c'est pourquoi il comptera là-haut une multitude d'amis et d'êtres dévoués. Telle est la seconde lecture du Gra, selon laquelle le verset s'applique au monde futur.
Le Malbim : la nuance entre le noble bienfaiteur (Nadiv) et le prodigue (Ich Matan)
Le Malbim est ici le seul commentateur à établir une distinction rigoureuse entre le « Nadiv » et « l'Ich Matan ». Le Nadiv, souligne le Malbim, est celui qui donne ce qui convient, au moment opportun et à la personne qui en est digne - tel le pauvre plongé dans l'urgence. Le Nadiv accorde son aide à ceux qui sont dans le besoin réel ; il ne dilapide point ses deniers sans raison. Vous êtes dans la détresse, vous mariez votre fille, vous affrontez une dure épreuve : c'est alors qu'il intervient. Tel est le Nadiv. En revanche, « l'Ich Matan » correspond au tempérament prodigue, à l'esprit « grand seigneur » : le dîner est pour moi, la tournée pour toute la tablée est à ma charge ! Il n'est pas question ici de porter un jugement moral, mais de cerner une définition : quiconque disperse ses fonds et donne sans compter, indifféremment au pauvre et au riche, en gaspillant ses biens, est un « Ich Matan ». Mais celui qui donne au nécessiteux, au moment opportun et à hauteur du besoin requis, voilà le « Nadiv ».
De là, poursuit le Malbim, observez bien : le Nadiv n'a pas d'« amis ». Les riches ne sauraient être ses amis, puisqu'il ne leur octroie rien. Et les pauvres ou les indigents ne relèvent pas non plus de la catégorie de ses intimes - dirait-il à leur propos : « C'est mon ami personnel » ? Certes non, ils se contentent d'implorer sa générosité. Le pauvre arrive comme un indigent sollicitant à la porte, afin de fléchir sa bienveillance et demander grâce, et on ne peut le qualifier d'« ami ». C'est la raison pour laquelle le verset ne déclare pas « nombreux sont les amis du noble », mais « nombreux sont ceux qui implorent la faveur du noble » (רבים יחלו פני נדיב). Remarquez la précision du terme : « nombreux », et non pas « tous », car les gens aisés savent pertinemment qu'aucune manne ne leur viendra de sa part et qu'il ne leur cédera rien ; par conséquent, ils ne songent nullement à implorer ses faveurs.
En revanche, concernant l'homme aux dons (« ish matan »), le verset affirme « et chacun est l'ami » (« vekhol haré'a ») - c'est-à-dire tout le monde. L'homme aux présents donne sans restriction et sans sélection, à tous, et c'est pourquoi tous sont ses compagnons : les pauvres comme les riches s'attachent à lui. Et souvenez-vous de ce que nous avons expliqué dans les versets précédents : un « ré'a » désigne une personne qui se lie à son prochain par amour-propre, par calcul intéressé - qu'est-ce que cette amitié va m'apporter ? C'est pourquoi chacun désire être l'ami de l'homme généreux, car c'est une fréquentation qui leur procurera un profit : « je serai son ami, et ainsi il m'accordera ses faveurs et me donnera de son immense fortune et de son argent ». Il en ressort que tout « ami » en ce monde est l'ami de l'homme aux dons.
En conclusion :
Nous avons dégagé deux fondements majeurs. Le premier - la gravité du mensonge : le faux témoin « ne restera pas impuni », et celui qui exhale des mensonges « n'échappera pas » et même « périra », car le mensonge ne connaît aucune limite, à l'instar du lachon hara dont la langue ne se fatigue jamais. Rabbénou Yona rattache cela à la pauvreté qui conduit l'homme au mensonge, et avertit le paresseux de secouer sa torpeur pour subvenir honnêtement aux besoins de sa maison ; le Gaon de Vilna y lit l'écho de « nous ne peinerons pas pour le néant et n'enfanterons pas pour le trouble » - celui qui étudie sans intention de mettre en pratique, et celui qui a commencé l'étude puis a abandonné ; et le Metsoudot enseigne que même si le tribunal terrestre ne sévit pas, le jugement du Ciel ne laissera rien impuni. Le second - la grandeur du don : l'homme noble donne à qui de droit au moment opportun, tandis que l'homme aux présents prodigue à tous ; nombreux sont ceux qui cherchent la grâce du généreux bienfaiteur, et chacun devient l'ami de l'homme aux dons. Enfin, la finalité suprême de la richesse réside dans la charité et la bonté - c'est dans cette optique qu'il est légitime de peiner et de prospérer, pourvu que l'on veille à ce qu'un engagement commencé pour la gloire du Ciel ne dérive pas vers une fin purement profane.