Le troisième chapitre de Michlé continue d'enseigner les voies de la sagesse, et nous parvenons ici à sa dernière partie : depuis le verset « Mon fils, qu'elles ne s'écartent point de tes yeux » jusqu'à la fin du chapitre. Chlomo Hamélekh commence par une directive sur la manière de s'attacher à la sagesse, tant par l'étude approfondie que par l'action, puis il décrit la protection et la Providence divine qui accompagnent celui qui chemine dans ses voies. Ensuite - et c'est là le grand 'hidouch du Malbim dans ce chapitre -, il aborde une série de versets qui semblent être des préceptes régissant les relations interpersonnelles (bein adam la'havéro), alors qu'en réalité ils ont été énoncés sous forme de parabole, dont le sens profond (nimchal) concerne la relation entre le corps et l'âme.
בְּנִי אַל־יָלֻזוּ מֵעֵינֶיךָ נְצֹר תֻּשִׁיָּה וּמְזִמָּה׃ - Mon fils, qu'elles ne s'écartent point de tes yeux ; garde la sagesse pratique et la réflexion.
« Qu'elles ne s'écartent point de tes yeux » : que les voies de la sagesse ne s'éloignent pas de ton regard. Et ces « yeux » ne désignent pas ici les yeux de chair, mais le regard intérieur, les yeux du cœur. L'homme doit garder deux choses : la « mezima » (réflexion), ce sont les pensées profondes dans la sagesse, de la racine qui évoque la méditation et la conception, ce que l'homme scrute et approfondit ; et la « touchiya », ce sont les actes que l'homme accomplit selon la sagesse. Le mot « touchiya » provient du terme « yech » (l'existence, la substance), et nous avons déjà expliqué que la sagesse, la sainte Torah, est la seule véritable réalité ; c'est pourquoi les actes accomplis selon ses enseignements relèvent de la « touchiya ».
Il lui dit : prends garde et veille à ce que l'action ainsi que l'étude et la pensée soient conformes aux voies de la sagesse. Même si tu préserves la « touchiya », c'est-à-dire l'accomplissement pratique, ne t'en contente pas : garde aussi la « mezima », la profondeur de la réflexion dans la sagesse. Pourquoi ? Parce qu'il ne suffit pas à l'homme de déclarer : « J'accomplis les mitsvot, je fais tout ce qui est prescrit dans la Torah. » Tu dois nécessairement approfondir la sagesse, car l'étude mène à l'action, et nos Sages ont enseigné : « L'ignorant (am haarets) ne peut être pieux, et le fruste (bour) ne saurait craindre le péché. » Tu ne peux pas rester ignorant et fruste en te disant : « L'essentiel est que j'aie la pratique. » C'est pourquoi le verset dit : garde la touchiya, mais aussi la mezima ; aie une réflexion, investis-toi dans la Torah et approfondis-la, et c'est ainsi que la pratique perdurera véritablement. Car la juste étude est celle qui a pour but d'observer, de faire et d'accomplir : c'est là l'étude de la Torah lichma (désintéressée).
וְיִהְיוּ חַיִּים לְנַפְשֶׁךָ וְחֵן לְגַרְגְּרֹתֶיךָ׃ - Elles seront la vie de ton âme, et une grâce pour ta gorge.
Par ce moyen, tu accéderas à la vie de l'âme, car l'âme n'est dite vivante que lorsqu'elle met en œuvre toutes ses facultés pour parvenir à l'intelligence selon les voies de la sagesse. C'est en ce sens que « les impies, même de leur vivant, sont appelés morts ». De quelle mort s'agit-il ? On le voit parler, s'agiter, il est plein de vie en apparence - mais ce que l'on observe n'est que la part animale en lui, non l'âme. La bête est bien là, mais l'âme intérieure est morte depuis longtemps. En revanche, pour celui qui agit selon la sagesse, « elles seront la vie de ton âme » : ton âme reçoit une véritable vitalité.
Et « une grâce pour ta gorge » : le Malbim explique la distinction entre le cou (tsavar) et la gorge (garguérot). Le cou se situe à l'arrière, au niveau de la nuque (« un collier d'or à son cou »), tandis que la gorge se trouve sur le devant, à l'endroit des cordes vocales. Cela fait allusion à la parole : lorsque tu parleras avec ta gorge pour enseigner les voies de la sagesse à autrui, tu trouveras grâce ; en transmettant aux autres et en diffusant les voies de la sagesse, tu susciteras leur bienveillance et leur estime.
אָז תֵּלֵךְ לָבֶטַח דַּרְכֶּךָ וְרַגְלְךָ לֹא תִגּוֹף׃ - Alors tu marcheras en sécurité sur ton chemin, et ton pied ne trébuchera point.
Grâce à cela, la Providence divine t'accompagnera et te préservera de tout mal. Le texte énumère ici trois situations dans lesquelles la Providence sauve l'homme. La première : lorsqu'il chemine sur la route, lieu de danger, en particulier à leur époque où nos Sages ont affirmé que tous les chemins sont présumés dangereux ; la sagesse te protégera sur la route, pour échapper aux brigands, aux embuscades et aux assassins. La deuxième : lorsqu'il est assis dans sa maison ; certes, le péril n'y est pas aussi grand que sur les routes, mais l'homme y a aussi besoin de protection, et cela comprend deux aspects : lorsqu'il dort, car le dormeur est bien plus vulnérable que l'homme éveillé - un homme dort et une fuite de gaz peut survenir sans qu'il ne s'en aperçoive ; et l'on raconte l'histoire de celui qui rêvait qu'il était mort, et qui au réveil constata que c'était la réalité. Le second aspect se situe au moment du réveil, lorsque l'époque elle-même est une période de danger : temps de guerre, temps de détresse, ou calamité frappant toute la contrée.
Et cet ordre correspond à celui du verset : « Tu en parleras, quand tu seras assis dans ta maison, quand tu marcheras sur la route, et quand tu te coucheras » : « quand tu seras assis dans ta maison » à l'état de veille, « quand tu marcheras sur la route » qui représente la situation la plus périlleuse, « et quand tu te coucheras » à l'heure du sommeil. C'est ainsi que Salomon ordonne les versets ici : « Alors tu marcheras en sécurité sur ton chemin » - quand tu seras en chemin, ce qui constitue le moment de plus grand danger, « et ton pied ne trébuchera point » - afin que ton pied ne heurte rien au moment du danger. Et même lorsqu'un homme est assis chez lui et ne dort pas, Hachem veille sur lui.
Et dans chacune de ces situations, il énonce deux éléments. Le premier - la confiance intérieure. Lorsqu'un homme a confiance en le Saint, béni soit-Il, il est serein ; mais lorsqu'il manque de confiance dans son cœur, même s'il n'y a pas de grands périls à l'extérieur, son cœur palpite sans cesse, il vit dans la peur, entend une détonation et se précipite aussitôt pour appeler tout le monde : « Que s'est-il passé, les enfants vont bien ? » C'est là un homme dépourvu de confiance en Hachem. Le second élément - le Saint, béni soit-Il, l'accompagne véritablement et le sauve de tout malheur. « Alors tu marcheras en sécurité sur ton chemin » - c'est la sérénité intérieure, le fait d'être calme et paisible sans vivre dans l'angoisse ; « et ton pied ne trébuchera point » - c'est la protection extérieure, un rempart protecteur, « car Il ordonnera à Ses anges de te garder dans toutes tes voies », afin que la détresse et le malheur ne t'atteignent pas.
אִם־תִּשְׁכַּב לֹא־תִפְחָד וְשָׁכַבְתָּ וְעָרְבָה שְׁנָתֶךָ׃ - Si tu te couches, tu n'auras point de frayeur ; tu seras couché, et ton sommeil sera doux.
Ici, il passe au moment du coucher, qui se divise également en deux aspects. « Si tu te couches, tu n'auras point de frayeur » - c'est la confiance : tu te couches en paix, l'esprit libéré de sombres pensées ou d'inquiétudes quant à l'avenir. « Tu seras couché, et ton sommeil sera doux » - c'est la protection extérieure, afin que de mauvais songes ne t'effraient pas, et que les autres maux ou dangers inhérents au sommeil ne puissent te nuire.
אַל־תִּירָא מִפַּחַד פִּתְאֹם וּמִשֹּׁאַת רְשָׁעִים כִּי תָבֹא׃ - Ne crains ni une terreur soudaine, ni la ruine des impies quand elle surviendra.
Et maintenant, pour le temps de l'éveil, qui comporte lui aussi deux dimensions. « Ne crains ni une terreur soudaine » - au réveil, ton cœur est habité par la confiance ; tu demeures serein et paisible, sans redouter une frayeur qui surgirait à l'improviste. « Ni la ruine des impies quand elle surviendra » - c'est la protection concrète accordée par le Ciel : même si un fléau provoqué par les impies éclate, ou une ruine destinée à les anéantir, tu en seras préservé ; tu ne craindras point l'angoisse ni la catastrophe prête à frapper les méchants, et aucun malheur ne t'atteindra.
כִּי־יְהֹוָה יִהְיֶה בְכִסְלֶךָ וְשָׁמַר רַגְלְךָ מִלָּכֶד׃ - Car l'Éternel sera ton assurance, et Il préservera ton pied de tout piège.
Le Malbim explique la différence entre « késsèl » (assurance) et « tikva » (espérance) : l'espérance vient de l'attente, l'homme espérant qu'un bien lui advienne ; tandis que le « késsèl » est l'assurance face au mal, la certitude qu'aucun dommage ne le frappera. C'est pourquoi, pour exprimer ces deux aspects, on dit : Hachem est mon assurance et mon espérance - mon assurance pour qu'aucun mal ne m'arrive, et mon espérance pour que seul le bien me soit accordé. C'est le sens de « Car l'Éternel sera ton assurance » : Hachem te délivrera du mal, et bien que tu n'accomplisses aucune action matérielle, c'est Lui qui protège et qui sauve. Dès lors, le cœur de l'homme est affermi et il ne craint rien. En effet, en temps de détresse, même celui qui a foi en Hachem et ne pense pas qu'un malheur le touchera - le danger subsiste néanmoins, et quelqu'un qui ne mérite pas le châtiment pourrait se retrouver pris au piège avec les autres. C'est pourquoi le verset lui dit : Hachem sera ton assurance, ton espoir repose sur la providence divine, « et Il préservera ton pied de tout piège » - afin que tu ne sois pas capturé et qu'aucune affliction ne t'atteigne. C'est à la fois une paix intérieure et une protection extérieure émanant d'Hachem, béni soit-Il.
אַל־תִּמְנַע־טוֹב מִבְּעָלָיו בִּהְיוֹת לְאֵל יָדְךָ לַעֲשׂוֹת׃ - Ne refuse pas un bienfait à ceux qui y ont droit, quand il est en ton pouvoir de l'accorder.
Selon le sens obvie du texte : lorsqu'un homme a droit à un bienfait, étant pour ainsi dire le « propriétaire » légitime de ce bien qui lui revient - ne l'en prive pas, car cela lui est dû. « Quand il est en ton pouvoir de l'accorder » - dès l'instant où tu as la capacité d'agir en sa faveur, fais-le sans hésiter. Cependant, les versets suivants, bien qu'ils constituent des enseignements parfaitement valables dans les relations humaines et renferment de sages règles de conduite, sont énoncés ici par Salomon sous forme d'allégorie, dont le sens profond a trait au corps et à l'âme.
« Ne refuse pas un bienfait à son ayant droit » - l'âme spirituelle, quel est son bienfait ? De cheminer dans les voies d'Hachem. Ne la prive donc pas de son bien. « Quand il est en ton pouvoir de l'accorder » - tant que tu es en mesure de faire du bien à ton âme, fais-le ; ne poursuis pas les désirs de ce monde et ne prive pas ton âme de sa vitalité spirituelle.
אַל־תֹּאמַר לְרֵעֲךָ לֵךְ וָשׁוּב וּמָחָר אֶתֵּן וְיֵשׁ אִתָּךְ׃ - Ne dis pas à ton prochain : « Va et reviens, demain je donnerai », alors que tu as avec toi de quoi donner.
Cela aussi nous est familier dans les relations humaines : on ne doit pas dire à son prochain « va et reviens » alors que l'on dispose déjà de quoi lui donner. Prenons l'exemple d'un collecteur de tsedaka qui vient solliciter un don et à qui l'on répond : « Repassez demain » ; cette personne devra se donner la peine de revenir, alors qu'en un instant, on aurait pu sortir de sa poche la somme prévue et la lui remettre. Pourquoi lui imposer cette peine et la renvoyer avec un « va et reviens » ? Il en va de même en toute circonstance : ce que tu peux donner aujourd'hui, donne-le aujourd'hui, et ne le repousse pas à demain.
C'est là le sens obvie ; et voici l'enseignement profond : le bien que tu peux accomplir pour ton âme aujourd'hui, ne le remets pas à demain. Comme l'ont dit nos Sages : « Ne dis pas : quand j'aurai le temps, j'étudierai, car tu pourrais bien ne jamais l'avoir. » Ne dis pas à ton âme « va et reviens » - pas aujourd'hui, mon âme, demain j'étudierai, demain j'accomplirai les mitsvot, demain je ferai la volonté d'Hachem -, alors que « tu as avec toi » : tu as du temps aujourd'hui, pourquoi donc reporter à demain ? De même qu'il est évident qu'il ne faut pas refuser un bienfait à son prochain mais au contraire lui en faire bénéficier, et de même qu'il est clair que si l'on peut agir sur-le-champ on ne doit pas différer, de même en va-t-il sur le plan spirituel : agis et vivifie ton âme autant que possible pendant que tu es encore jeune. Ne dis pas : « Quand je serai à la retraite » ; qui te garantit que tu en auras alors la force ? Et qui te garantit même que tu atteindras la retraite ? Combien de personnes n'y sont jamais parvenues ? Puisse Hachem prolonger nos jours dans le bien et nos années dans les délices, mais qui sait ce que demain enfantera ? C'est pourquoi nos Sages ont dit : « Repens-toi un jour avant ta mort. » Quand cela ? Aujourd'hui. Sait-on ce qui adviendra demain ? Fais téchouva aujourd'hui même.
אַל־תַּחֲרֹשׁ עַל־רֵעֲךָ רָעָה וְהוּא־יוֹשֵׁב לָבֶטַח אִתָּךְ׃ - Ne trame pas de mal contre ton prochain, alors qu'il réside en confiance auprès de toi.
Il est indigne de tramer du mal contre son prochain pendant que celui-ci vit en toute sécurité à ses côtés. Prenons l'exemple d'un associé qui vit tranquille, serein et confiant, tandis que l'autre échafaude déjà des plans pour le quitter, l'évincer, rompre le partenariat et le priver de ce qui lui revient de droit. Il en va de même dans le couple : une femme vit avec son mari, persuadée que tout va pour le mieux, pendant que lui élabore en secret la façon de divorcer, transférant des fonds bancaires pour qu'ils ne soient plus enregistrés à son nom - voilà un homme qui médite le mal contre elle alors qu'elle réside en toute confiance auprès de lui.
Et au sens figuré : il ne convient pas que les forces du corps trament du mal contre les facultés de l'âme, pendant que l'âme réside en confiance en lui. Qui le Saint, béni soit-Il, a-t-Il donc envoyé pour vivifier le corps ? L'âme. Il n'est donc pas décent que le corps échafaude toutes sortes de projets de plaisirs futiles, de quête matérielle et de désirs grossiers, alors que l'âme habite paisiblement avec lui et qu'il ne songe nullement à lui accorder sa part. Or, comme nous l'avons souligné dans les cours précédents, l'âme ne tire aucune satisfaction de la matérialité ; c'est de spiritualité qu'elle se nourrit, et c'est à cela qu'elle aspire.
Pourquoi y a-t-il tant d'Israéliens à Goa ? Et dans tous ces lieux d'Extrême-Orient, en Inde et aux alentours, où les gens partent « à la recherche d'eux-mêmes », pourquoi la majorité est-elle israélienne ? Parce qu'un Juif porte en lui une âme, une âme venue d'En haut, et celle-ci s'agite et bouillonne sans cesse au fond de lui ; elle est affamée. Et parce qu'elle a faim, l'homme ressent le besoin impérieux de la rassasier et de la désaltérer ; mais faute de trouver la source pure et sainte, il se met en quête de citernes crevassées qui ne retiennent point l'eau, et finit par s'abreuver à une source bourbeuse et corrompue - pourvu que son âme reçoive quelque chose. Pourtant, ce n'est pas là la spiritualité dont elle a besoin, mais une pseudo-spiritualité, une vague contrefaçon, et il s'imagine étancher ainsi sa soif alors qu'en vérité rien n'est apaisé. D'où provient cette soif ardente ? Du fait qu'Israël possède une âme issue des sphères célestes ; et parce que son âme vient d'En haut, elle aspire à la spiritualité, et quelle que soit la forme de spiritualité qu'on lui présente, elle s'y trouve irrésistiblement attirée.
Le Rav Kahaneman disait un jour : le Midrach rapporte qu'il existe dix sortes de famines, et la plus grande d'entre toutes sera celle de la fin des temps - « non pas une faim de pain ni une soif d'eau, mais d'entendre les paroles d'Hachem ». De prime abord, cette faim ne ressemble en rien à toutes les autres famines mentionnées là-bas : la famine au temps d'Avraham, la famine à l'époque de Pharaon, etc., qui étaient toutes des famines de détresse et d'épreuve, alors que celle-ci apparaît comme positive. Le Rav Kahaneman précisait : elle n'est pas entièrement positive. En effet, que produit la faim ? Si un homme a faim et qu'on lui propose un morceau de pain, s'il répond « pourquoi me donnes-tu du pain d'avant-hier ? Apporte-moi un petit pain frais », c'est qu'il n'a pas vraiment faim. Un affamé mange même du pain à moitié moisi, et un homme assoiffé boit même une eau croupie. Viendra une génération où la faim et la soif de spiritualité seront si intenses que les gens absorberont tout ce qu'on leur présentera - et c'est là que résidera le péril : ils ne regarderont plus si cela est authentique ou corrompu. Quelqu'un désirera étudier la Cabbale, il ira dans un prétendu « institut de Cabbale » à Tel Aviv, il se tournera vers des endroits où l'on enseigne des futilités et des absurdités. Pourquoi ? Parce qu'il a soif. Et auprès de qui étudies-tu ? Peu importe : l'homme assoiffé boit de tout, l'affamé mange n'importe quoi. C'est précisément contre cela qu'il faut se prémunir : même en période de grande faim et soif de spiritualité, examine ce que tu bois et ce que tu manges, de peur d'absorber des nourritures qui te nuiront.
Et c'est ce que vient nous enseigner le verset : sache que la quête spirituelle de l'homme émane de son âme. « Ne trame pas de mal contre ton prochain » - n'affame pas ton âme en ne lui procurant que des désirs matériels dans lesquels elle ne trouvera aucun apaisement. Elle réside en confiance auprès de toi, c'est elle qui te vivifie et te confère ta force spirituelle ; pourquoi donc tramerais-tu du mal contre elle en la privant de ce qui lui revient de droit, de la part qui lui donne la vie, à savoir la spiritualité ?
אַל־תָּרִיב עִם־אָדָם חִנָּם אִם־לֹא גְמָלְךָ רָעָה׃ - Ne querelle pas un homme sans motif, s'il ne t'a pas rendu le mal.
Il ne convient pas de chercher querelle à quelqu'un gratuitement, c'est-à-dire sans raison, à moins qu'il ne vous ait rendu le mal. Et quelle est la définition exacte de « s'il ne t'a pas rendu le mal » ? Le Malbim explique que la notion de rétribution (guémoul) est toujours liée à l'inimitié ou à l'amour : on rend le bien pour le bien par amour, ou l'on rend le mal pour le mal par haine - c'est une mesure de représailles par laquelle on règle des comptes. Dès lors, si une personne m'a causé un tort, il se peut qu'il ne s'agisse nullement d'une rétribution : elle a pu agir par inadvertance, me blesser involontairement et sans la moindre animosité ; ce n'est donc pas « me rendre le mal », mais simplement « me causer un préjudice », et là encore, il ne convient pas d'entrer en conflit avec elle. En revanche, si elle m'a rendu le mal par malveillance délibérée, la querelle n'est plus sans motif, car il y a une cause avérée.
Et tout comme on le comprend dans les relations humaines, de même il ne convient pas que les forces du corps entrent en guerre et en conflit avec les forces de l'âme. Même s'il semble à l'homme qu'en fortifiant l'âme, il se prive des plaisirs de ce monde et de ses désirs, ne pouvant plus assouvir toutes les convoitises de son cœur - c'est vrai, selon son ressenti immédiat, cela apparaît comme un mal, et l'on ne peut contester ce qu'il éprouve. Mais s'agit-il vraiment de « rendre le mal », ou bien d'un mal qui est pour son bien ? C'est pour son bien. Car l'âme qui te dit de t'abstenir des passions ne cherche que ton bien, puisque courir après les désirs rend malade le corps et l'âme. L'âme ne te rend pas le mal par hostilité, bien au contraire, elle veut ton bien. C'est comme un père qui dit à son fils : « Ne joue pas avec des allumettes », et l'enfant se dit : « Avec ce père, tout est interdit ! » - est-ce pour son bien ou pour son mal ? Pour son bien. De même, quand l'âme nous retient des plaisirs et des convoitises, c'est pour ton bien, elle ne te fait aucun tort. Dès lors, il ne convient pas d'entrer en conflit avec ton âme sans raison.
אַל־תְּקַנֵּא בְּאִישׁ חָמָס וְאַל־תִּבְחַר בְּכׇל־דְּרָכָיו׃ - Ne jalouse pas l'homme violent, et ne choisis aucune de ses voies.
L'« homme de violence » (ich 'hamas) est celui qui violente et lèse sa propre âme, en s'écartant du droit chemin. Et pourquoi est-il appelé ainsi ? Parce qu'il spolie son âme et la dépouille de ce qui lui revient de droit, sans lui accorder la part spirituelle dont elle a besoin. C'est à ce sujet qu'il est dit : ne jalouse pas l'homme violent - ne le convoite pas, n'envie pas sa réussite et ne crois pas que son succès soit réel. Et le texte ajoute : « et ne choisis aucune de ses voies » - car on pourrait être tenté de le suivre non par jalousie, mais parce qu'on perçoit ses voies comme justes et profitables. À cela il répond : ne les choisis pas, car ses voies sont pernicieuses. Et le texte énumère à présent quatre manières dont l'homme violent peut se manifester, mettant en garde contre chacune d'elles.
כִּי תוֹעֲבַת יְהֹוָה נָלוֹז וְאֶת־יְשָׁרִים סוֹדוֹ׃ - Car l'homme tortueux est en abomination à l'Éternel, mais Son intimité est avec les hommes droits.
Le premier est celui qui dévie de la rectitude, qui ne suit pas la Bina (le discernement). « Naloz » (tortueux) vient de la racine qui évoque les sentiers qui s'écartent : un homme dont la conduite est tortueuse et quitte la voie droite. L'homme qui s'écarte de la droiture, qui chemine selon son propre jugement sur une voie faussée, est en abomination à Hachem, et un tel homme finira par sombrer dans l'hérésie et l'apostasie. Et qu'est-ce qui est aimé d'Hachem ? « Mais Son intimité est avec les hommes droits » - le Yachar (l'homme droit) est l'opposé de l'homme tortueux. Et à qui Hachem révèle-t-Il Son secret ? « Le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent » : le Saint, béni soit-Il, révèle Ses mystères aux hommes droits qui marchent avec intégrité dans la voie de la Bina. Ils aiment Hachem, et c'est à eux qu'Il révèle les secrets de l'Œuvre de la Création (Maassé Beréchit) et de la Merkava, ce qui est en haut et ce qui est en bas. Fuis donc l'homme tortueux, celui dont les voies sont perverses et dénuées de droiture.
מְאֵרַת יְהֹוָה בְּבֵית רָשָׁע וּנְוֵה צַדִּיקִים יְבָרֵךְ׃ - La malédiction de l'Éternel est dans la maison du méchant, mais Il bénit la demeure des justes.
La deuxième catégorie est le méchant (Racha). Et même si tu vois que le méchant possède une demeure solide, qu'il habite un penthouse et réussit dans ses affaires matérielles, ne t'en impressionne pas. La malédiction d'Hachem réside dans la maison du méchant : il y a là un anathème et une malédiction, car Hachem veut sa ruine. En revanche, « la demeure des justes » : le Malbim fait remarquer que le terme « névé » désigne un enclos pastoral, comme le parc du troupeau ; ce n'est ni un palais ni un penthouse, c'est une modeste cabane, peut-être même une simple tente, quelque chose de bien plus dépouillé. Et pourtant, parce qu'elle appartient à des justes, « Il la bénit » : la bénédiction y réside. Naturellement, lorsque nous voyons un château, nous disons : « C'est ici qu'est la bénédiction », et quand un autre n'a qu'une baraque, « là se trouve la misère ». Le verset vient nous avertir : point du tout. Si la maison appartient à un méchant, la malédiction y repose ; et même si l'autre n'a qu'un simple abri, du moment que c'est la demeure de Tsaddikim, Hachem bénit cet endroit.
אִם־לַלֵּצִים הוּא־יָלִיץ וְלַעֲנָוִים יִתֶּן־חֵן׃ - S'Il se moque des moqueurs, Il accorde Sa grâce aux humbles.
La troisième catégorie est le railleur (Leits), celui qui tourne en dérision les paroles de la Torah et de la sagesse, et fait de toute chose un sujet de plaisanterie et de moquerie. Et pourquoi ? Parce qu'il n'en saisit pas le sens profond. Nous avons expliqué en effet que la 'Hokhma (la sagesse divine) ne s'atteint pas par la seule spéculation intellectuelle et doit être reçue de la bouche d'un prophète, de la part d'Hachem ; et comme il ne dispose pas des prémisses nécessaires et ne l'a pas reçue d'Hachem ou d'un prophète, il s'exclame : « Qui a dit que c'est vrai ? » et ricane avec mépris. Il s'imagine en lui-même : si je ne comprends pas une chose, c'est qu'elle est fausse ; pour qu'une vérité soit recevable, elle doit s'accorder avec mon esprit. La balance de sa propre raison constitue son étalon absolu, et il refuse d'admettre le principe de « reçois-le parce qu'un prophète l'a affirmé » ou « reçois-le parce que cela émane d'Hachem ».
« S'Il se moque des moqueurs » - explique le Malbim, Hachem fera en sorte que ce moqueur devienne lui-même la risée et la fable de tout le monde. Quiconque a vu cet amuseur célèbre - dont nous tairons le nom - devenir la risée publique et le sujet de toutes les railleries jusqu'à être poussé au suicide en prison, a sous les yeux l'illustration la plus exacte de ce verset. C'est ce qui arrive quand un individu passe sa vie à tourner autrui en dérision, à déprécier les gens, à les couvrir de honte, parlant des uns et des autres avec orgueil et mépris, se gaussant des différentes communautés, etc. En fin de compte, « Il se moquera » : le Saint, béni soit-Il, fera de toi un objet de dérision, et tu deviendras un sujet de moquerie, de mépris et de risée pour tous. C'est une véritable prophétie qui est formulée ici.
« Mais Il accorde Sa grâce aux humbles » - l'homme humble ne vient pas contester les règles de la sagesse, car pour recevoir la 'Hokhma, il faut nécessairement posséder l'humilité. L'homme orgueilleux proclame : « Qui dit que c'est exact ? Je vais l'examiner par ma propre raison », et si cela ne cadre pas avec sa logique, il refuse les décrets de la sagesse, s'estimant d'emblée instruit et clairvoyant. L'homme modeste, au contraire, s'incline : si Hachem l'a dit, j'accepte ; si le sage l'a affirmé, j'accepte. Telle est la vertu de l'homme humble : il sait accueillir ce qu'on lui transmet. C'est pourquoi « Il accorde Sa grâce aux humbles » : le Saint, béni soit-Il, lui accorde la grâce et la faveur aux yeux de tous.
En réalité, le railleur - beaucoup le détestent, car il se moque tantôt de l'un, tantôt de l'autre, et il s'attire ainsi des foules entières d'ennemis. Pourquoi semble-t-il alors si prisé ? Parce que les gens apprécient ses railleries « tant que cela ne me touche pas » : moque-toi de mes voisins, d'un tel et d'un tel, mais ne me touche pas. Cependant, dès que cela vous atteint, vous vous mettez vous aussi à le haïr. C'est pourquoi le railleur ne trouve aucune grâce aux yeux d'autrui.
Remarquez bien, pour quiconque souhaite le vérifier - le phénomène est systématique et précis : qui sont les personnes les plus aimées dans la société, aimées d'un amour sincère ? Les humbles. Observez et voyez quel est leur trait dominant et leur qualité maîtresse : la vertu d'humilité. Toute personne particulièrement appréciée de tous, chez les pratiquants comme chez les non-pratiquants, que l'on aime, dont on recherche la proximité et en qui chacun voit un ami - vous constaterez qu'elle fait preuve d'humilité, et qu'auprès d'elle, tout le monde se sent bien. À l'inverse, celui qui tourne tout en dérision n'agit que par orgueil : « Je suis au-dessus de tous ». Car si je ne me sentais pas supérieur à vous, comment pourrais-je me permettre de me moquer de vous et de vous couvrir d'opprobre ?
כָּבוֹד חֲכָמִים יִנְחָלוּ וּכְסִילִים מֵרִים קָלוֹן׃ - Les sages hériteront de l'honneur, mais les insensés élèvent l'ignominie.
Venons-en à présent au quatrième type d'homme violent, celui qui dépouille sa propre âme de tout bien : l'insensé. Nous avons déjà expliqué la différence entre le railleur et l'insensé : le railleur se moque de la sagesse parce qu'il n'en perçoit pas la saveur et qu'elle n'a aucun sens à ses yeux ; pour lui, tout ce qu'il ne comprend pas n'est que vanité. L'insensé, en revanche, peut très bien comprendre et savoir. Pourquoi alors n'applique-t-il pas ? Parce qu'il se laisse guider par les désirs de son cœur. Il peut même vous réciter par cœur ce qui est permis et ce qui est interdit, et pourtant faire tout le contraire, simplement par envie : les pulsions de son cœur l'entraînent.
On raconte l'histoire d'un homme éloigné des mitsvot qui fit téchouva. Lorsqu'on lui demanda ce qui l'avait motivé, il répondit : « Un jour, je marchais à Tel Aviv et j'ai aperçu un jeune homme d'une yéchiva, âgé de seize ou dix-sept ans. Il y avait là une scène impudique ; ce jeune homme a baissé les yeux et a poursuivi son chemin sans regarder. J'en ai été profondément impressionné : qui est capable d'un tel acte, qui plus est à l'âge de dix-sept ou dix-huit ans ? Je me suis dit : quelle est donc cette Torah qui parvient à éduquer une personne à une telle maîtrise de ses pulsions ? » C'est ainsi qu'il s'est rapproché et a fait téchouva. L'explication spirituelle en est la suivante : lorsqu'un homme accomplit une mitsva, il diffuse de la sainteté autour de lui, et le témoin présent en a été imprégné. Il a été saisi d'admiration : comment parvient-il à se maîtriser et à se contenir ? Quelle force, quelle bravoure de l'âme ! Il voulut comprendre où l'on pouvait acquérir une telle grandeur. Ainsi, lorsqu'un homme réussit à faire prévaloir son âme, c'est pour elle un honneur immense ; la lumière de l'âme rayonne dès lors que l'homme exerce une pleine autorité sur ses désirs et ses pulsions.
En revanche, lorsque l'homme est un insensé - qui connaît la sagesse mais poursuit les penchants de son cœur -, il en découle : « les insensés élèvent l'ignominie ». Cela apporte l'ignominie à son âme, une honte, une déchéance et une humiliation intimes, car l'âme s'assujettit à la matière et aux désirs de l'âme animale ; son issue inévitable n'est donc que honte et opprobre. On comprend dès lors qu'il ne faut point jalouser l'homme violent. Et de quel homme violent s'agit-il ? De tous ces profils : l'homme pervers, l'impie, le railleur et l'insensé, ces quatre figures énumérées dans les versets précédents. « Ne choisis aucune de ses voies » : ne désire point et ne cherche point à emprunter leurs chemins. Il faut au contraire se détourner des voies de ces quatre figures corrompues et ne jamais les envier.
Cette section du chapitre enseigne deux voies. Tout d'abord, l'attachement indéfectible à la sagesse dans sa plénitude : « garde la prudence et la réflexion », qui associent l'action concrète à la profondeur de l'étude ; ce sont elles qui apportent la vie à l'âme et la grâce à la gorge. Par leur force, la Providence divine accompagne l'homme sur la route, au foyer, au coucher comme au lever, lui accordant à la fois sérénité intérieure et protection extérieure : « Car l'Éternel sera ton assurance, et Il préservera ton pied de tout piège ». Vient ensuite une série de préceptes qui s'appliquent tant aux devoirs envers le prochain qu'en parabole aux rapports entre le corps et l'âme : ne refuse pas le bien à ton âme, ne la renvoie pas au lendemain en lui disant « va et reviens », ne trame pas de mal contre elle en cédant aux pulsions et ne lui cherche point de querelle vaine, car toutes ses restrictions ne visent que ton bien. Enfin, la mise en garde contre les quatre figures de « l'homme violent » - le pervers, l'impie, le railleur et l'insensé - dont la réussite n'est qu'illusion et dont l'avenir n'est que malédiction et ignominie ; tandis que l'homme droit, le juste et l'humble héritent de l'intimité divine, de la bénédiction, de la grâce et de l'honneur.