Voici un passage du chapitre 19 du livre de Mishlei, qui renferme deux versets constituant chacun tout un monde en soi : le verset traitant de l'homme qui trébuche par sa propre sottise puis formule des récriminations contre le Ciel, et le verset portant sur l'amitié dépendante de l'argent. Suivons l'ordre des versets, en citant les explications de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim, et voyons comment ces deux versets touchent directement notre vie quotidienne.
La sottise de l'homme pervertit sa voie - et la plainte envers le Ciel
אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ׃ (פסוק ג) - La sottise de l'homme pervertit sa voie, et contre l'Éternel son cœur s'irrite.
L'homme se retrouve dans la détresse, et voilà qu'il s'irrite contre le Saint, béni soit-Il, et conteste la rigueur divine. À l'exemple des frères de Yossef : après les épreuves que Yossef leur a fait subir, ils se sont écriés : « Qu'est-ce que D.ieu nous a fait ? ». D.ieu a fait cela ? C'est plutôt : qu'avons-nous fait à nous-mêmes ! C'est nous qui nous sommes attiré cela, en nous conduisant de manière indigne. Mais contre qui ont-ils manifesté leur colère ? Contre le Maître du monde.
Rabbénou Yona : la précipitation est la racine de l'échec
Rabbénou Yona explique que ce verset s'inscrit dans la continuité directe de ce qui précède :
גַּם בְּלֹא דַעַת נֶפֶשׁ לֹא טוֹב וְאָץ בְּרַגְלַיִם חוֹטֵא׃ (פסוק ב) - Le manque de réflexion n'est bon pour personne, et celui qui précipite ses pas commet une faute.
Lorsque l'homme n'examine pas ses voies, qu'il agit avec précipitation, sans réflexion ni discernement, et sans prêter attention à ses actes, il en vient inévitablement à fauter. La précipitation amène l'homme à trébucher, car il ne pèse pas ses actes. « Celui qui précipite ses pas commet une faute » : par cette hâte démesurée, l'homme en arrive à pécher. C'est aussi le sens de « Le manque de réflexion n'est bon pour personne » : que l'homme n'agisse pas sans discernement, mais qu'il agisse avec application, avec toute son âme, son cœur et sa raison, en prenant le temps de réfléchir.
C'est à ce propos que le verset déclare : « La sottise de l'homme pervertit sa voie ». Cet individu a précipité ses pas, a agi avec hâte, et a par conséquent commis des actes insensés. Il n'a pas vérifié si ses actions étaient convenables ou non, et a commis une faute grossière. C'est cette sottise qui a provoqué sa chute et son préjudice. Pourquoi t'es-tu tant dépêché ? Arrête-toi, réfléchis, prends conseil, peut-être que ce que tu fais est erroné. Tu as commis une folie et une ineptie, et par la suite ta voie s'est trouvée pervertie : tu as échoué, tu es tombé, tu t'es brisé, tu as subi une perte financière, tu as chuté spirituellement - tout cela à cause de ta propre sottise. Et ensuite, « contre l'Éternel son cœur s'irrite », et en son for intérieur il s'imagine n'avoir commis aucune faute. « Quoi, c'est moi qui ai tort ? ». Pourtant, la vérité est qu'il a précipité ses pas, qu'il s'est hâté d'agir sans réfléchir, commettant ce qui ne doit pas être fait, et c'est ce qui a perverti sa voie.
Son intention est louable mais ses actes ne le sont pas
Et il y a des situations, explique Rabbénou Yona, où l'intention est louable mais où les actes ne le sont point. « Mais je partais d'une bonne intention ! » C'est vrai, ton intention est louable, mais tes actes ne le sont pas. Cela signifie que l'enfer est pavé de bonnes intentions. Un homme apprend qu'un tel a fait faillite dans ses affaires, et aussitôt il s'écrie : messieurs, nous devons l'aider, j'organise une collecte ! Pourtant, personne n'était au courant de ses revers financiers, et la chose n'était parvenue à tes oreilles que pour que tu l'aides en toute discrétion. Et qu'as-tu fait ? Tu as ébruité sa ruine, tu lui as causé une terrible humiliation, et deux heures plus tard, son commerce et ses entrepôts étaient dévalisés : il a des créanciers, et chacun ayant appris ses difficultés a couru récupérer son dû au plus vite avant qu'il ne reste rien. « Mais je voulais bien faire, je voulais seulement qu'on l'aide ! » L'enfer est pavé de bonnes intentions. Dès lors, arguer de sa bonne intention ne suffit pas : pourquoi as-tu précipité tes pas ? Avant de poser un tel acte, réfléchis : a-t-il besoin de cette aide ? Souhaite-t-il être aidé de cette manière ? Désire-t-il que sa situation soit divulguée ? Peut-être cette affaire devait-elle encore rester secrète ? Ton intention est louable, tes actes ne le sont pas, et c'est ainsi que sa voie se trouve pervertie.
Le Gaon de Vilna : ne saute pas au-delà de ton niveau
Le Gaon de Vilna explique ce verset d'une manière admirable. À celui qui vient pour se purifier, on accorde l'aide céleste (« haba letaher messay'in oto »). Pourtant, il arrive parfois qu'un homme commence à étudier la Torah et à accomplir les mitsvot, puis abandonne parce que la tâche lui devient trop lourde, n'ayant plus le sentiment d'être soutenu, et il en conçoit du dépit contre Hachem : « Pourquoi ne m'a-t-on pas aidé ? »
Interrogez presque n'importe quel baal techouva, et il vous dira : « Au début de mon parcours, je voyais des lumières partout. Puis, soudain, patatras, une claque, un coup dur ; là, les choses ne tournent pas rond, puis une immense épreuve surgit, puis je ne parviens plus à prononcer un seul mot de prière avec ferveur, et s'ensuivent les chutes. Où sont passées toutes ces lumières du début ? Tous les projecteurs se sont éteints. » Et il éprouve du ressentiment envers le Maître du monde : « Pourquoi ne m'a-t-on pas aidé ? »
Mais en vérité, explique le Gaon de Vilna, tout cela provient de sa propre sottise (« ivélet »). En effet, chacun doit avancer selon son niveau sans brûler les étapes ; il marchera alors en toute sécurité sur sa route et bénéficiera de l'aide divine. C'est un principe fondamental : bien souvent, les chutes surviennent parce qu'on a sauté trop haut, et bien des crises éclatent parce qu'on a voulu se hisser d'un coup à un niveau qui n'est pas le sien. C'est pourquoi le verset affirme : « C'est ta propre sottise, pourquoi donc en veux-tu à Hachem ? » Il fallait progresser graduellement, pas à pas.
Certes, des fautes, il faut s'écarter immédiatement. Mais pour ce qui est des mitsvot, ne vous imaginez pas qu'en deux semaines vous êtes devenu le Tsaddik de la génération, à vous imposer des jeûnes, des mortifications dans la neige et quatre immersions au mikvé par jour, plus que le Cohen Gadol ! Puis vous vous lamentez : « Rien ne va, tout le monde me met des bâtons dans les roues, mes parents s'y opposent, ma femme menace de divorcer, la famille s'effondre. » Qui vous a demandé de faire un tel saut ? Vous avez quitté votre travail en décrétant : « Ça y est, je passe mes journées sur la tombe de Rabbi Chimon bar Yo'haï à réciter des Téhilim et des Idrot. » Qui a exigé cela de vous ? Si vous aviez consulté un Talmid 'Hakham, il vous aurait dit : « Mon cher ami, gardez votre emploi, fixez des temps pour l'étude de la Torah, assistez à un cours d'une heure chaque jour, puis ajoutez-en un peu plus tard, et encore un peu. » Vous avez voulu viser trop haut, et tout s'est effondré d'un coup. Et comment en serait-il autrement, puisque vous avez emprunté une voie qui n'était pas la vôtre ? « La sottise de l'homme pervertit sa voie » - voilà la folie que vous avez commise, et ensuite, « son cœur s'irrite contre Hachem ».
Le Malbim : l'insensé est l'homme du « peut-être »
Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, a façonné et créé l'homme de manière à ce qu'il puisse choisir le bien et choisir la vie, comme il est dit : « Tu choisiras la vie ». Nous avons la capacité d'accomplir la volonté divine grâce au guide constant que le Maître du monde nous a octroyé dans la sainte Torah : une directive pour chaque pas de notre existence, nous indiquant quoi faire, comment agir et quelle conduite adopter. Et si vous ne le percevez pas directement dans la Torah, adressez-vous aux Sages qui maîtrisent son étude, et ils vous éclaireront pas à pas sur la marche à suivre.
Tant que l'homme a foi dans la Torah, dans les lois divines et dans les paroles des Sages, il chemine dans la droiture et ne récrimine pas contre le Saint, béni soit-Il. Il ne viendra pas se plaindre : « Maître du monde, pourquoi m'as-tu créé avec un penchant pour le mal ? Pourquoi m'as-tu doté du désir de transgresser ? Pourquoi ? » Car il avance main dans la main avec la Torah.
Remarquez cependant la fidélité du Malbim à sa définition systématique du terme « ivélet ». Le « kessil » (l'insensé par passion) peut être un grand esprit, mais il se laisse entraîner par ses désirs qu'il ne parvient pas à maîtriser. En revanche, l'« evil » (le sceptique) est celui qui met tout en doute : « Qui l'a dit ? Quelle en est la preuve ? Comment puis-je le savoir ? En quoi est-ce indispensable ? Pourquoi serais-je obligé ? » Chez lui, tout n'est que « peut-être », et le mot « evil » se rattache à l'idée d'« oulaï » (peut-être).
D'où naît alors tout le malheur ? De « la sottise de l'homme » (« ivélet adam ») : cette faute vous est imputée en tant qu'homme doué de raison. Car si vous vous étiez tourné vers les Sages et les érudits, ils vous auraient démontré qu'il n'y a nul lieu de douter des paroles de la Torah ni des enseignements de la Sagesse. Dès lors que vous avez foi en la Torah, vous n'avez plus d'objections contre le Maître du monde ; vous savez qu'Hachem est vérité et que Sa Torah est vérité. Tout a commencé par des interrogations et des doutes envers la Torah : pourquoi Hachem agit-Il ainsi, pourquoi a-t-Il fait cela ? Toutes ces récriminations naissent du doute instillé dans les paroles de la Torah. En revanche, celui qui possède une foi intègre dans la Torah n'a aucun doute ; il marche dans la simplicité et en toute confiance. C'est donc cette « sottise de l'homme », tout ce jeu de « peut-être », qui a perverti sa voie, et en conséquence, « son cœur s'irrite contre Hachem ». Croyez en la Torah ! Ne soyez pas de ceux qui vivent dans le « peut-être », mais de ceux qui s'ancrent dans la certitude, assurés de la véracité de la Torah de vérité, et vous verrez toutes vos objections s'évanouir.
La fortune procure de nombreux amis
הוֹן יֹסִיף רֵעִים רַבִּים וְדָל מֵרֵעֵהוּ יִפָּרֵד׃ (פסוק ד) - La fortune procure de nombreux amis, mais l'indigent est abandonné par son compagnon. (verset 4)
Ce verset est explicite et se passe de tout commentaire. Possédez-vous une fortune ? Vous aurez une multitude d'amis ; c'est un fait indéniable et la réalité même du monde. En revanche, si vous êtes pauvre, vous n'avez plus d'amis : personne ne vous connaît, on vous aperçoit et l'on change de trottoir. « Mais l'indigent est abandonné par son compagnon » : même celui qui était son ami s'empresse de prendre ses distances.
Mais le Malbim dévoile ici une profondeur remarquable. Si vous voyez qu'un homme riche a de nombreux compagnons, ne le jalousiez pas et ne dites pas : regardez combien cet homme est aimé, combien d'amis il a ! Dites-moi, demande le Malbim, sont-ils les amis de l'homme ou de sa fortune ? Lorsqu'on se lie à un homme riche, est-ce parce qu'il s'appelle « Monsieur Tshouva », ou parce que dans sa fortune réside la réponse à bon nombre de mes problèmes ? C'est une évidence pour chacun : on sait de quel côté la tartine est beurrée ; on voit qu'il est fortuné et l'on se dit : qui sait, peut-être me nommera-t-il directeur dans l'un de ses conseils d'administration ? On n'est pas attaché à la personne elle-même, car au fond elle n'intéresse personne, et sans cet argent, nul ne lui accorderait un second regard. On s'est lié à lui parce qu'il a des moyens ; on est donc l'ami de l'argent, et non de l'homme. Le Malbim explique ainsi : ce ne sont pas les compagnons du riche, mais ceux de la fortune, car c'est la fortune qui multiplie les compagnons. À mesure que l'argent s'accroît, le nombre d'amis augmente.
Rabbénou Yona ajoute : même s'il n'avait aucun compagnon auparavant, dès qu'il s'enrichit, il découvre soudain combien il a d'amis ! « Tu te souviens ? J'étais en classe avec ton frère au lycée ! » Quel frère, quel lycée ? Simplement, il a appris que vous aviez gagné à la loterie, que vous étiez assis sur des millions, et soudain il se souvient qu'il est votre ami : « On jouait à la marelle ensemble dans la rue, tu ne te rappelles pas ? » De quand date cette histoire ? De quarante ou cinquante ans ! Mais subitement, il devient votre ami, à cause de l'argent, attiré par la fortune.
Qui est le « Dal » ?
On connaît l'explication du Malbim selon laquelle le dal est un homme qui était riche et s'est appauvri. Dans la langue hébraïque, pour désigner la pauvreté, il existe plusieurs termes : dal, rach, ani, makh, évione, chacun avec des nuances précises. Le dal est celui dont les biens ont dépéri. D'ailleurs, la condition la plus éprouvante est celle de l'évione, qui convoite ardemment toute chose, comme si même une piécette ne pouvait le combler tant son manque est absolu. Quoi qu'il en soit, le dal est celui qui possédait des biens et s'en est trouvé dépouillé, les ayant perdus dans une mauvaise affaire. Et de même qu'il s'est séparé de sa richesse, il s'est séparé de tous ses compagnons : ceux qui, jusqu'alors, étaient ses amis et ses intimes se sont éloignés de lui.
« La plupart des amitiés et de l'amour ne sont qu'amour de soi »
Et pourquoi en est-il ainsi ? Voici les termes mêmes du Malbim : car la plupart des amitiés et de l'amour ne sont qu'amour-propre, et dépendent de la fortune dont on espère tirer profit. C'est une formule percutante. Pourquoi étaient-ils vos amis ? Parce que vous aviez de l'argent. Pourquoi s'étaient-ils liés à vous ? Parce qu'ils espéraient tirer avantage de vos biens. Dès lors que vous n'avez plus de fortune, vous n'avez plus aucun intérêt pour eux.
Et combien cela est vrai ! Vers qui va-t-on ? Vers celui dont la présence est agréable. Pourquoi est-il mon ami ? Parce qu'il m'est agréable d'être avec lui. Non pas parce que cette personne a besoin d'aide et que je tiens à être présent pour qu'elle ait un soutien au moment voulu. Connaissez-vous quelqu'un qui agisse ainsi ? « Pourquoi l'as-tu épousée ? » Est-ce parce que cette femme avait besoin d'un mari pour prendre soin d'elle et subvenir à ses besoins ? Est-ce pour cela que l'on se marie ? On l'épouse parce qu'on se sent bien avec elle, parce qu'on estime qu'elle pourra combler nos attentes, qu'elle fera une bonne épouse et une compagne agréable. En des termes simples, explique le Malbim, tout attachement humain comporte une part d'intérêt : je suis avec toi non pas pour ton bien, mais parce qu'il m'est agréable d'être avec toi.
Et ne croyez pas qu'il en aille différemment pour la femme. Elle non plus ne s'est pas mariée par pur altruisme, mais parce qu'elle attend de son époux qu'il prenne soin d'elle, subvienne à ses besoins, la traite avec respect et soit un bon père pour ses enfants. Tout est envisagé « pour soi ». C'est d'ailleurs pour cette raison que des crises éclatent peu après le mariage : l'un pensait que l'autre était là pour lui, et l'autre pensait la même chose en sens inverse, jusqu'au jour où l'on découvre des intérêts divergents. Chacun aspire à des choses différentes. Si au moins on avait compris dès le départ que l'on est là pour bâtir et réussir ensemble, les chances de succès seraient bien plus grandes. Mais comme, dès l'origine, chacun conçoit le lien comme un moyen de satisfaire ses propres besoins, on s'aperçoit soudain que l'accord ne rapporte pas les bénéfices escomptés et que l'autre formule même des exigences : « Je n'avais pas prévu de devoir moi aussi faire des efforts pour elle et engager des dépenses ! »
Mais si l'on comprend que le but est de construire un foyer, et qu'un foyer s'édifie lorsque chacun sait céder de son côté - à l'image d'un nœud dans une corde, qui ne se forme que si les deux côtés donnent du mou, car si personne ne relâche la tension, le nœud ne se fera jamais - avec une telle disposition d'esprit, les chances de bâtir une relation durable sont bien plus réelles. Toutefois, puisque la plupart des amitiés et de l'amour ne sont qu'amour de soi, dès qu'un homme perd sa fortune, « le pauvre est séparé de son compagnon » : les amis ne trouvent plus le moindre intérêt à fréquenter celui qui est devenu démuni.
Le Gaon de Vilna : la fortune de la Torah
Le Gaon de Vilna explique ce verset également selon le sens allusif. Lorsqu'un homme est riche en Torah, cette fortune lui attire de nombreux compagnons, car il étudie avec beaucoup de personnes et fait mériter le public. En revanche, pour celui qui est pauvre en Torah, son compagnon même se sépare de lui. Et il ne s'agit pas ici de simples connaissances, mais de compagnons d'étude au Beth Hamidrach et au Kollel : s'il est pauvre en Torah, personne ne s'adresse à lui. Que lui demanderait-on ? Une référence ? Une décision de Halakha ? « Pourrais-tu m'expliquer ce passage, je n'ai pas compris cette ligne » ? Il est pauvre en Torah, et c'est pourquoi ses compagnons s'éloignent de lui. On peut aussi interpréter « même son compagnon se sépare de lui » à propos de sa 'havrouta, son partenaire d'étude, qui lui annonce : pour le prochain zman, trouve-toi un autre partenaire, je me suis déjà arrangé avec quelqu'un d'autre. Pourquoi ? Parce qu'il est pauvre en Torah, ne fait pas d'efforts, ne peine pas et manque d'assiduité.
À l'inverse, celui qui étudie avec ferveur, on le voit à la yéchiva, durant le seder, au kollel, partout : il y a constamment une véritable ruche autour de lui. On vient l'interroger : quel est le sens simple ici ? Explique-moi ce point ! Comment comprendre le Rachba, ne se contredit-il pas ? On vient continuellement vers lui, car il est riche en Torah. De nos jours, chaque maître d'Israël est entouré d'un secrétaire particulier, alors qu'autrefois de telles fonctions n'existaient pas. Il fut un temps où, pour entrer chez le Steipler, il suffisait d'arriver à onze heures du matin, de pousser la porte : il n'y avait personne d'autre dans la maison, et le Gaon était assis, la Guémara sous les yeux, absorbé dans son étude ; on s'approchait, on posait sa question et l'on repartait. Trouve-t-on pareille simplicité aujourd'hui ? Chez Rabbi 'Haïm Kanievsky, il y avait des heures de réception, et même durant ces créneaux, il n'était pas toujours possible d'entrer ; il fallait réserver son tour bien à l'avance, et la plupart de ceux qui se déplaçaient ne parvenaient pas à être reçus. « La fortune attire de nombreux compagnons », et ces compagnons ne laissent aucun répit à ceux qui sont riches en Torah, au point qu'il devient indispensable de poser des limites pour éviter qu'ils ne soient détournés de leur étude.
Les compagnons dans le monde futur
Le Gaon de Vilna apporte une autre explication : lorsqu'un homme est riche en Torah, il s'ajoute continuellement de nombreux compagnons dans le monde futur. Et combien cela est admirable ! Quand on étudie la Torah, que crée-t-on ? Un ange saint, un défenseur. Chaque étude de la Torah suscite un intercesseur de plus, un ange de plus ; on crée une multitude d'anges par son attachement à la Torah. Et lorsqu'on arrivera Là-haut, on verra combien d'amis l'on possède : des cohortes entières d'anges créés par son étude de la Torah. Ce sont là les nombreux compagnons. La richesse de la Torah apporte de nombreux compagnons à chaque parole qui sort de la bouche.
Mais pour celui qui est indigent en Torah, même son compagnon se séparera de lui. Et qui est ce « compagnon » ? Son âme. En s'appauvrissant dans la Torah, il en vient à toutes sortes de fautes, et encourt même le retranchement (kareth), de sorte que son compagnon, son âme, est retranché de lui. Il perd jusqu'à la part spirituelle qui lui appartenait. En revanche, s'il possède la véritable fortune, s'il est riche en Torah, cela lui ajoutera de nombreux compagnons, et d'autres anges encore viendront s'abriter sous son ombre.
En conclusion : Les deux versets que nous venons de voir enseignent deux principes fondamentaux. Le premier : « La sottise de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre l'Éternel que son cœur s'emporte » - avant d'adresser des reproches au Ciel, vérifie si ce n'est pas toi-même qui as couru trop vite, si tu n'as pas agi avec précipitation, sauté les étapes au-dessus de ton niveau ou douté des paroles de la Torah. Les bonnes intentions ne dispensent pas d'une réflexion préalable, et l'élévation spirituelle s'accomplit par étapes, selon le niveau propre à chacun. Le second : « La fortune procure de nombreux compagnons, mais le pauvre est séparé de son ami » - n'envie pas les nombreux compagnons qui entourent le riche, car ils sont les amis de sa fortune et non les siens, et l'essentiel de l'amitié et de l'amour en ce monde n'est que de l'amour de soi. Seul celui qui bâtit une relation faite de concessions et de don édifie un lien durable, et seule la véritable fortune, la richesse de la Torah, permet d'acquérir de vrais compagnons dans ce monde et des anges défenseurs dans le monde futur.