Les deux versets qui se présentent à nous, concluant le chapitre 18, abordent une seule et même grande question : en quoi l'homme place-t-il sa confiance et sur quoi s'appuie-t-il ? Tout d'abord, le roi Salomon met en regard le pauvre et le riche, enseignant que non seulement la pauvreté est dégradante, mais que la richesse comporte elle aussi une tare ; puis il se tourne vers l'acquisition des amis : qu'est-ce qu'un véritable ami, et qui est le compagnon plus attaché à l'homme qu'un frère ?
תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ, וְעָשִׁיר יַעֲנֶה עַזּוֹת׃ (כג) - Le pauvre parle en suppliant, mais le riche répond avec dureté. (23)
Rachi explique que le verset vient décrire deux conduites : l'habitude de l'indigent est de parler en suppliant, et celle du riche de s'exprimer avec rudesse. Et Rachi ajoute un enseignement de Derekh Erets : bien que le riche traite le pauvre avec dureté, que le pauvre ne lui réponde pas de la même façon, mais qu'il lui parle avec supplication. Il en va de même entre un maître et son disciple, et l'explication du Gaon de Vilna ci-après éclairera davantage ce point.
Rabbénou Yona explique que le mot « rach » découle de l'indigence, c'est-à-dire la pauvreté extrême, laquelle constitue une honte pour l'homme. Pourquoi ? Parce que la pauvreté le contraint à supplier, à s'abaisser devant les créatures et à les flatter. La crainte des hommes et la flatterie avilissent l'âme, et dépendre d'autrui est un déshonneur. La meilleure des situations est celle où l'homme n'a pas besoin d'autrui : où il n'a pas à faire le flatteur servile pour qu'on lui jette un os, ni à se tenir comme un indigent tendant la main à la porte.
Mais le verset poursuit : « mais le riche répond avec dureté », pour t'apprendre que la richesse comporte elle aussi un opprobre et une bassesse, sous un autre aspect. La fortune conduit celui qui la possède à l'orgueil et à l'effronterie : il n'a honte de rien, parle avec insolence, ouvre largement la bouche, car le lion ne rugit qu'au-dessus d'une corbeille de viande. De surcroît, il s'entête dans ses propos et méprise les arguments de ceux qui le contredisent, comme l'a dit Salomon : « L'homme riche est sage à ses propres yeux ». C'est en vérité un étrange paradoxe : « celui qui détient l'argent détient l'autorité » ; que comprend-il donc, et que sait-il ? Rien d'autre que d'avoir des millions. Pourtant, il convient toujours de s'interroger : cette richesse dépend-elle de l'intelligence ou du destin ? Après tout, « la richesse n'appartient pas aux sages », et la plupart des sages ne possèdent pas de fortune. Le riche, lui, est persuadé que détenir de l'argent signifie posséder aussi l'intelligence, alors qu'hélas - ou peut-être heureusement - ces choses ne vont pas forcément de pair. Et Rabbénou Yona ajoute : même s'il reconnaissait la vérité, il ne se résoudrait pas à l'admettre, mais s'obstinerait au contraire pour maintenir ses positions, simplement parce qu'il est riche.
Il s'avère donc qu'une extrême pauvreté est très dure, mais qu'une immense richesse est tout aussi problématique. C'est précisément la prière du texte : « Ne me donne ni pauvreté ni richesse, accorde-moi le pain qui m'est nécessaire ». Je ne demande ni un extrême ni l'autre, mais la mesure normale, mon pain quotidien : « de peur que, rassasié, je ne renie » - si je vis dans une trop grande opulence, je m'enorgueillirai ; « ou que, réduit à l'indigence, je ne dérobe » - si ma situation est trop pénible, je sombrerai dans la faute. Que « le pauvre parle en suppliant » n'est pas bon, car il flatte tout le monde et tend la main ; et que « le riche réponde avec dureté » n'est pas bon non plus. C'est pourquoi il est bon pour l'homme de se tenir dans la voie médiane.
Le Gaon de Vilna explique : « Le pauvre parle en suppliant » - la prière est appelée supplication (ta’hanounim), et lorsque l’homme prie, il doit se considérer comme un indigent, ainsi qu’il est dit : « Prière d’un pauvre lorsqu’il défaille ». Quand la prière d’un homme est-elle exaucée ? Lorsqu’il se place lui-même dans la condition d’un pauvre.
Le Gra poursuit et explicite ce que Rachi avait suggéré : le « riche » est celui qui est riche en Torah, et le maître qui enseigne la Torah se doit d’être ferme, conformément à la parole de nos Sages selon laquelle tout talmid ‘hakham qui n’est pas dur comme le fer n’est pas un talmid ‘hakham. À première vue, la dureté n’est pas une bonne vertu, ne conviendrait-il pas plutôt d’être souple ? Mais le sens est qu’il ne doit pas être un rabbin élastique, qui change de position au gré des humeurs et des pressions. Lorsque des pressions s’exercent de toutes parts et que la fonction officielle s’accorde mal avec la Halakha, voilà que l’homme devient soudain flexible ! Certains ont déjà énoncé publiquement une règle halakhique explicite, puis, face à la tempête suscitée, ont rétorqué : « Là-bas, j’ai exprimé l’avis de la Halakha, mais je tiens à préciser que ce n’est pas mon opinion personnelle ». Autrement dit : ainsi a parlé le Maître du monde, mais permettez-moi d’être en désaccord avec Lui ; telle est la position de la Halakha, mais pas la mienne ! Ce n’est pas là la voie à suivre : si telle est la Halakha, si telle est la Torah, nous n’en dévierons pas de l’épaisseur d’un cheveu.
On raconte au sujet de Rav Ovadia Yossef qu’à l’époque où il se trouvait encore en Égypte, il avait tranché à propos d’un cho’het qu’il était interdit de consommer de son abattage ; or c’était un homme que tout le monde redoutait. Cet individu prit de l’acide pour le jeter au visage du Rav, mais il toucha quelqu’un d’autre à la sortie de la synagogue. Plus tard, tous deux montèrent en Israël, et Rav Ovadia avertit le Grand Rabbinat : ce cho’het est un transgresseur, il est interdit de consommer de son abattage, car il fait manger des carcasses (nevelot) et des bêtes impures (trefot). Cet homme vint chez lui et lui dit : « Ici aussi tu me poursuis ? Je vais t’assassiner ! », et il s’avança avec un couteau. Le Rav ouvrit sa chemise et lui répondit : « Fais de moi ce que tu veux, mais tu ne seras pas cho’het ; nourrir le public d’animaux non cachères, tant que je serai en vie, je ne te le permettrai pas ». Voilà quelqu’un qui ne fait aucun compromis, qui ne se préoccupe pas du « qu’en-dira-t-on » : c’est la Torah, j’irai jusqu’au bout avec elle et je suis prêt à donner ma vie pour elle. C’est cela, « le riche répond avec dureté » : riche en Torah, dis ce qui doit être dit, sans détours, en toute clarté, et n’aie peur de personne.
Autre explication, dans le sens de Rachi : c’est le disciple qui doit parler en suppliant, comme l’ont enseigné nos Sages : tout disciple assis devant son maître dont les lèvres ne distillent pas la myrrhe mériterait d'être brûlé par le feu du jugement. Le disciple assis devant son maître doit se tenir avec crainte et tremblement, et c’est lui qui est appelé « indigent », car même s’il est sage, par rapport à son maître il reste un indigent. Quant au maître, « et le riche répond avec dureté », conformément à la maxime : « Jette la bile (l’autorité) parmi les élèves ». En effet, si le maître fait preuve de mollesse, les élèves lui monteront sur la tête, feront la fête pendant le cours, lanceront des avions en papier, dérangeront, ne se présenteront pas aux examens et ne feront pas leurs devoirs. C’est pourquoi le maître doit se montrer ferme, afin de maintenir l’étude et la discipline sur de solides fondations.
Autre interprétation encore : « Le pauvre parle en suppliant », bien que « le riche réponde avec dureté ». C’est-à-dire que même si le disciple constate que son maître ne lui montre pas un visage bienveillant, il doit tout de même lui parler avec déférence et supplication afin de recevoir de lui et d’acquérir la Torah, y compris lorsque son maître s’emporte contre lui. C’est ainsi que nos Sages ont déduit dans le traité Berakhot sur le verset « La pression du nez fait jaillir le sang » : tout disciple contre lequel son maître se met en colère une première fois et qui garde le silence mérite de discerner entre le sang impur et le sang pur ; « et la pression des narines produit la querelle » : tout disciple contre lequel son maître se met en colère une première et une seconde fois et qui garde le silence mérite de discerner entre les lois financières et les affaires criminelles - Rachi expliquant que les lois monétaires sont particulièrement profondes. Tu constates donc que même si le maître le réprimande, il ne doit pas s’effondrer. Tel homme dira : « Le Rav m’a parlé ainsi, j’ai été vexé et je suis parti », et celui-là n’a pas réussi. En revanche, celui qui a persévéré et a su rabattre un peu de sa fierté mérite de devenir décisionnaire (moré hora’a) ; il s’aperçoit soudain qu’il commence à comprendre, à saisir quelles questions poser et lesquelles éviter, et il accède alors à une profonde intelligence de la Torah.
Le Ralbag explique que l’indigent aspire à la vie et à sa subsistance ; c’est pourquoi il s’exprime en suppliant. Dès lors, non seulement il ne suscite pas de conflits, mais il apaise même la querelle. Et c’est un fait réel : lorsqu’une dispute éclate et que les gens crient, si l’on répond avec courtoisie, avec respect et avec sérénité intérieure, on parvient à calmer les esprits. Sinon, c’est le chaos : vous réagissez, l’autre riposte, et le tumulte ne fait que s’amplifier.
J’ai lu une histoire racontée par Yaïr Walder au sujet d’une femme qui se trouvait au supermarché avec sa fillette. Près du rayon des surgelés, la petite s’est mise à crier : « Maman, je veux une glace ! » L’auteur l’entendit alors murmurer : « Ra’heli, dans vingt minutes nous serons à la maison, nous nous assiérons, nous mangerons, nous nous détendrons ». Elles continuèrent, passèrent devant les friandises, et voilà que l’enfant se jeta par terre en hurlant qu’elle ne bougerait plus. Il l’entendit à nouveau : « Ra’heli, dans un quart d’heure nous serons à la maison, nous mangerons, nous boirons, nous serons tranquilles, pas la peine de paniquer ni de s’énerver ». À la sortie du magasin, une autre femme s’approcha d’elle et lui dit : « Je vous admire sincèrement, quelle patience et quelle maîtrise vous montrez avec votre petite Ra’heli ! » Elle lui répondit : « Ra’heli n’est pas ma fille - Ra’heli, c’est moi ! » Lorsque l’on est sous pression et que le stress monte, que l’enfant fait du vacarme et pousse à bout, on est sur le point d’exploser - c’est alors qu’on doit se parler à soi-même : calme-toi, nous serons bientôt à la maison, nous boirons un café, nous nous reposerons, cette épreuve sera bientôt terminée. L’homme doit d’abord s’adresser à lui-même des paroles d’apaisement, et alors son attitude envers autrui sera également sereine.
Tel est le pauvre : « Le pauvre parle en suppliant » - il ne se laisse pas entraîner dans la querelle, il désamorce le conflit et détourne de lui la colère. En revanche, le riche, dont la fortune constitue sa ville fortifiée, est plein d’assurance et parle avec arrogance et insolence ; cette conduite lui attire des ennemis, incite aux médisances contre lui et fait que nul ne souhaite s’associer à lui. Tandis que celui qui s’exprime avec humilité et supplication verra ses amis se multiplier.
Le Malbim propose une explication novatrice : "yaané" n'est pas une expression d'affliction mais de soumission, comme dans "et l'argent soumet tout" (vehakessef yaané ète hakol) - l'argent soumet tout. Selon cette lecture : "le pauvre parle en suppliant", et alors "le riche répond par l'insolence", c'est à dire que le riche soumet l'insolence qui est en lui. Le riche voulait parler avec insolence et arrogance, et bien souvent tu vois un homme s'emporter, tu lui dis quelques mots apaisants et tu le calmes, et soudain tout l'air s'échappe. Parce que "le pauvre parle en suppliant", le riche soumet son insolence.
On raconte au sujet du Gri"z de Brisk que les pauvres venaient toujours vers lui pour demander la tsedaka, car il avait de nombreuses craintes : il craignait toujours que s'il repoussait une main tendue sans donner, il transgresserait "tu n'endurciras pas ton cœur" et "tu ne détourneras pas tes yeux" - et à quiconque venait, il donnait. Les pauvres qui le savaient faisaient deux tours chez lui à la synagogue, et la seconde fois il ne les repoussait pas. Un jour, il marchait avec le rav de Kharkov, et un juif s'approcha et demanda de l'argent ; le rav l'ignora et continua. L'homme le poursuivit à nouveau et demanda, et le rav l'ignora encore sans rien lui donner. Le rav de Kharkov, qui connaissait ses craintes, lui demanda : le rav ne craint-il donc pas "tu n'endurciras pas" ? Il lui répondit : cet homme n'est pas pauvre. Il demanda : et d'où le rav le sait-il, par l'esprit saint ? Il lui répondit : le roi Chelomo dit "le pauvre parle en suppliant et le riche répond par l'insolence" - celui qui parle avec insolence, c'est le signe qu'il n'est pas pauvre.
Et je dois apporter une nuance : ces propos étaient exacts pour la génération du rav de Brisk. Mais à notre époque, où l'insolence est descendue dans le monde et "l'effronterie grandit" (houtspa yissga), on peut voir un homme qui n'a rien du tout - pauvre en intelligence, pauvre en Torah, pauvre en argent, pauvre en tout - et qui parle avec le comble de l'effronterie comme s'il était le plus grand millionnaire du monde. Cela aussi a changé à la dernière génération : même les pauvres sont devenus effrontés. Et le saint Ari a dit que les effrontés de la génération étaient dans leur incarnation précédente des animaux impurs, aussi ne t'étonne pas lorsque tu vois un homme se comporter comme un rottweiler. Il est également écrit "et les chiens sont voraces" (azei nefech) - l'insolence relève de la nature de l'animal. Quoi qu'il en soit, à leur époque, du moins chez les pauvres, il n'y avait pas d'effronterie.
אִישׁ רֵעִים לְהִתְרֹעֵעַ, וְיֵשׁ אֹהֵב דָּבֵק מֵאָח׃ (כד) - L'homme qui a des amis se doit d'être un ami pour eux, et il est un ami plus attaché qu'un frère. (24)
Au sens simple : si un homme s'acquiert des amis, viendra encore un jour où il aura besoin d'eux et devra se lier à eux. "Et il est un ami plus attaché qu'un frère" - il existe un ami qui t'est plus précieux et qui s'attache à toi davantage qu'un frère. C'est pourquoi Chelomo veut enseigner qu'un homme doit se chercher des amis, car il se peut que cet ami lui soit attaché, lui soit utile et l'aide plus que son frère.
Le Ibn Ezra explique : un homme aimera des amis afin qu'ils se lient à lui et s'attachent à lui. Autrement dit, l'homme aime ses amis pour son propre bien. En termes simples : le pêcheur aime les poissons - non par affection particulière envers eux, mais parce qu'il les mange. Et quand un homme "aime" une femme, ce n'est pas toujours par un désir ardent de lui donner, mais parce qu'il se sent bien avec elle. Cet amour n'est donc qu'un intérêt. Il ne les aime pas, il s'aime lui-même, et son amour de soi se réalise par la multiplication des amis - l'ami est pour lui un objet de divertissement, par lequel il se sent mieux.
Et ce n'est pas la voie selon la Torah. Aux mariés on dit "réjouis, tu réjouiras les amis aimés" - et non "les aimants". Rabbi Haïm de Volozhine l'a expliqué dans le "Roua'h Haïm" sur les Pirké Avot, à propos de l'une des quarante huit choses par lesquelles la Torah s'acquiert, "il est appelé ami, il est appelé aimé" : pourquoi est-il dit "il est appelé aimé" et non "il est appelé aimant" ? Parce que, plus que l'homme doit faire entrer dans son cœur l'amour de Dieu, et plus qu'il doit aspirer à aimer Dieu, il doit aspirer à être aimé du Saint béni soit-Il. Puisses-tu pouvoir chanter "heureux es-tu, le Saint béni soit-Il t'aime" - telle est l'aspiration. "Et Toi, dans Ta grande miséricorde, Tu nous désireras et nous agréeras", et le Messilat Yecharim dit que c'est le sommet de l'aspiration des justes : que leur volonté monte devant Dieu et qu'Il les désire. C'est ce que l'on dit aux mariés : que chacun d'eux voie comment se rendre lui-même aimé de l'autre. Non pas combien je l'aime ou combien elle m'aime - ce qui ne dit encore rien, à savoir ce que chacun veut de l'autre et ce qu'il cherche à en tirer. Mais plutôt : que ferai-je pour être aimé d'elle, et que fera-t-elle pour être aimée de moi. C'est cela, "les amis aimés", et non les aimants.
Rabbénou Yona explique que le terme « lehitroé’a » ne dérive pas de la notion d'amitié (« ré’out »), mais de celle de se glorifier et de tirer vanité, comme dans le verset : « Alay Péleshet hitro’a’i » - glorifie-toi. « Ich ré’im lehitpa’er » : celui qui s'entoure de nombreux compagnons en tire gloire et prestige, et son honneur grandit. Il ne craint pas les hommes et ne sombre ni dans la détresse ni dans la misère, car il trouve constamment quelqu'un pour lui prêter main-forte et le soutenir.
Et « il est tel ami plus attaché qu'un frère » : au-delà de l'honneur que procurent les amis et les proches, il y a là une utilité concrète. Il se peut qu'un homme, qui n'est pas votre frère de sang mais avec qui vous lie une profonde amitié, vous apporte son aide et se montre plus dévoué encore qu'un frère. On mesure ainsi l'importance d'acquérir des compagnons : cela procure à l'homme gloire et honneur, et plus ses amis sont nombreux, mieux il se porte.
Le Gaon de Vilna l'interprète dans le sens diamétralement opposé : « lehitroé’a » exprime la brisure, comme dans « la terre est entièrement brisée » (« ro’a hitro’a’a ha’arets »), ou dans « tu les briseras avec un sceptre de fer » (« tero’em béchévet barzel ») - tu les briseras et les affaibliras. Nos Sages ont d'ailleurs enseigné : que l'homme ne multiplie pas les compagnons au sein de sa maison. Selon le Gra, le verset vient enseigner précisément le contraire : ne pense pas que la profusion d'amis te sera bénéfique ; bien souvent, elle n'apporte que du tort.
Il a déjà été souligné combien le mot « réa » est singulier, car il revêt un sens positif comme un sens négatif. « Voici mon bien-aimé et voici mon ami » (« Zeh dodi vézeh ré’i »), « les compagnons bien-aimés » (« ré’im ha’ahouvim ») : ici, le sens est positif, désignant l'ami et le camarade. Mais « réa » renvoie aussi à la brisure (« ro’a »). Ce sont en apparence deux notions contradictoires, mais comment s'harmonisent-elles ? Pour posséder un véritable compagnon, il faut nécessairement briser (« léro’é’a ») les liens superficiels tissés avec les autres. Si un homme souhaite bâtir une relation profonde avec son épouse, il ne peut pas continuer à fréquenter ses camarades avec la même assiduité tout en espérant que son lien conjugal reste solide. Lorsqu'on recherche un attachement puissant avec quelqu'un, cela se fait inévitablement au détriment d'autre chose. « C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme » : on ne peut être totalement attaché aux deux à la fois. Cela ne signifie pas entrer en conflit avec eux ou rompre tout contact, mais bien qu'on ne saurait maintenir le même degré d'intimité avec autrui lorsqu'on veut forger une proximité exceptionnelle avec une personne en particulier. Il est impossible d'être le grand ami de tous et profondément attaché à chacun.
Le Gaon de Vilna poursuit : il existe un ami qui ne se trouve pas à proximité physique, mais qui, là où il se trouve, vous voue un amour sincère - et bien qu'il soit éloigné, il demeure plus attaché qu'un frère. C'est ce qui est écrit : « L'âme de Yehonatan s'attacha à celle de David » ; or, Yehonatan n'était pas physiquement près de David, ils étaient séparés par la distance, et pourtant son âme lui était intimement liée. Il est des amis géographiquement distants dont l'âme est plus attachée à la vôtre que celle d'un frère. Pourquoi ? Parce que l'amour fraternel, explique le Gra, provient du fait d'être issus d'une même origine, d'un même sein maternel, et d'avoir grandi sous le même toit - mais à présent, ils suivent des voies séparées. En revanche, le véritable ami reste uni de cœur en tout temps, et ce lien spirituel demeure inaltérable.
À un niveau plus profond encore, enseigne le Gra, nous avons appris que l'homme possède trois compagnons : le premier est son argent, le deuxième ses proches parents, et le troisième les mitsvot et les bonnes actions qu'il a accomplies. L'argent est le premier compagnon, car l'homme ne marche même pas avec son épouse aussi étroitement collé que son portefeuille l'est à sa poche ! Et c'est là le sens de « un homme de compagnons » (« ich ré’im ») : quel est le pluriel minimal ? Deux. C'est-à-dire que sur ces trois compagnons, il ne court qu'après deux d'entre eux, et l'on comprend bien qu'il ne s'agit pas de la Torah et des mitsvot, mais de l'argent et des proches. Un tel homme « yitroé’a » - il sera brisé. Pourquoi ? Parce qu'en fin de compte, que lui serviront ces biens dans la tombe, que lui apporteront-ils après cent vingt ans ? « Et ta justice marchera devant toi » : voilà ce qui accompagnera véritablement l'homme, car on n'escorte l'homme ni d'argent, ni d'or, ni de pierres précieuses ni de perles, mais seulement de Torah, de mitsvot et de bonnes actions. De même, s'il tombe malade et gît sur son lit de souffrance, ce ne sont pas eux qui le sauveront ; tout l'amour qu'ils lui portent et tout leur désir de le voir vivre ne lui seront d'aucun secours. Si l'homme possède des mérites, ce sont eux qui peuvent le sauver : « et la tsédaka sauve de la mort ». Mais celui qui ne compte que sur deux compagnons, l'argent et la famille, ceux-ci ne sauraient le sauver.
« Mais il est tel ami plus attaché qu'un frère » : quel est cet ami qui ne semble pas proche de soi dans l'immédiat, voire paraît lointain, et qui pourtant reste plus attaché qu'un frère et apporte toujours le salut ? La Torah, les mitsvot et les bonnes actions. C'est là le troisième compagnon, et il est le véritable ami. Car les proches n'aiment pas nécessairement de façon désintéressée : peut-être attendent-ils quelque chose, peut-être comptent-ils sur un héritage, ou se tiennent-ils proches pour diverses convenances. Qui est véritablement proche de l'homme ? Celui qui ne cherche que son bien absolu : la Torah, les mitsvot et les bonnes actions, qui seules lui restent pour l'éternité. Ainsi, lorsque la Torah appelle à l'étudier et à se rendre au Beth Hamidrash, elle se révèle comme l'ami véritable, bien plus que l'invitation à faire un saut à un mariage ou à rendre visite à une connaissance perdue de vue depuis longtemps. Qui est le véritable ami ? Celui qui veille sur notre éternité. Il ne s'agit nullement de tout rejeter en bloc, car la vie est faite de situations qu'il faut savoir gérer avec équilibre, et l'on doit parfois accorder une juste part à chaque chose. Mais il importe avant tout de discerner la voie juste, afin de ne pas se laisser entraîner par ses relations mondaines ou par ses richesses au point de perdre son monde dans cette vie et dans le monde futur. « Quand tu marcheras, elle te guidera » : c'est elle qui reste attachée à l'homme ici-bas et dans le monde à venir.
Le Malbim cite ce que disaient les penseurs, c'est-à-dire les philosophes et les sages : celui qui acquiert de nombreux amis n'en a pas même un seul. Car l'amour véritable est exclusif, et plus il se disperse, plus il s'annule et s'effrite.
On a déjà rappelé cette parabole du père dont le fils fréquentait sans cesse des camarades, se vantant d'avoir tant d'amis dévoués. Le père lui demanda : « Combien d'amis as-tu ? » Il répondit : « Une trentaine. » Il lui demanda : « De vrais amis ? » Il répondit : « De vrais amis, de tout cœur et de toute âme ! » Le père lui dit : « Ce que tu dis m'étonne au plus haut point ; moi, je n'ai qu'un demi-ami. Moi un demi, et toi des dizaines ? Mettons la chose à l'épreuve. » Le père abattit un mouton, en prit la tête, la mit dans un sac et dit à son fils : « Prends cela, fuis, et dis à tes amis que tu as assassiné un homme, que sa tête est là dans le sac, et demande-leur de te cacher. Tu verras bien. » Toute la nuit durant, le fils courut d'un ami à l'autre, de camarade en camarade : l'un ne pouvait pas car ses parents le lui interdisaient ; un autre n'en avait pas la possibilité pour le moment ; un troisième étudiait le droit et ne voulait pas d'ennuis de peur de se voir retirer sa licence. Le fils rentra chez lui dépité. Son père lui dit : « Va maintenant chez mon demi-ami, dis-lui que tu es le fils d'un tel, et vois s'il t'aide. » Il s'y rendit, et aussitôt : « Ah, le fils d'un tel ! Bien sûr, quelle question, entre donc ! » L'homme prit soin de lui, le réconforta, le désaltéra, lui prépara un lit, le mit à l'abri et lui dit : « Tu n'as aucun souci à te faire, tant que tu es chez moi, tu peux être tranquille. » Le fils rentra chez lui et délaissa cette bande de copains, ayant compris que celui qui en a trop n'en a aucun.
Le simple bon sens le confirme : un homme peut-il être marié à plusieurs femmes et les aimer toutes ? Il n'y a pas d'illusion à se faire, c'est impossible. S'il est marié à une seule femme, il y a de fortes chances qu'il l'aime et lui soit profondément attaché ; mais avoir cinq épouses et être profondément lié à chacune d'elles, cela n'existe pas. Un lien authentique s'adresse à un seul être, et l'on ne peut être véritablement attaché à plusieurs à la fois, car plus l'amour se divise, plus il s'annule et s'effrite.
Le Malbim souligne ici un autre principe linguistique que nous avons déjà rencontré à plusieurs reprises : la forme grammaticale du Hitpa'el exprime souvent une action illusoire ou simulée, et non réelle. « Il en est qui fait le riche sans rien avoir » (*mit'acher* : comme s'il s'enrichissait) ; « et il en est qui fait le pauvre avec de grands biens » (*mitrochech* : comme s'il s'appauvrissait). Il en va de même ici : « *Ich ré'im lehitroé'a* » (l'homme aux nombreux compagnons se fait des illusions) est au Hitpa'el, comme s'il avait de véritables compagnons, de prétendus amis, mais qui ne le sont pas en vérité.
Il existe des amis « à pile » : c'est un ami, tout va pour le mieux, et soudain, le jour où l'on a besoin de lui, la pile se révèle à plat ; la fois suivante, il n'y a plus personne, cela ne fonctionne que lorsqu'il a besoin de vous. Un électricien donnait une autre image : c'est un ami « à diode ». La diode ne conduit le courant que dans un seul sens, jamais dans les deux. Cet ami fonctionne de la même manière : il ne fait que recevoir. Avez-vous besoin de quelque chose de sa part ? Tout à coup, il ne peut pas, il n'a pas le temps, il est débordé, il vient tout juste d'accorder un prêt à quelqu'un, la banque vient justement de l'appeler... et on ne le trouve jamais. C'est exactement le sens de « *lehitroé'a* » : on s'imagine avoir des amis, mais ce n'est qu'un faux ami, un simulacre. En revanche, « et il est un ami » (*veyech ohev*) - non pas une multitude de camarades, mais un seul ami véritable - et celui-là « est plus attaché qu'un frère », son attachement dépasse même l'amour fraternel. Pourquoi ? Parce qu'il aime vraiment, et qu'il est unique. Mais si l'on s'entoure d'une multitude de compagnons, on ne possède en réalité rien du tout.
Ces deux versets éclairent un même enseignement sous deux angles différents. « Le pauvre s'exprime par supplications, mais le riche répond avec dureté » : la pauvreté comporte un travers, car elle conduit à la flatterie et à la dépendance envers autrui, et la richesse a aussi son écueil, car elle engendre l'orgueil, l'insolence et le refus de reconnaître la vérité ; c'est pourquoi l'Écriture recherche la voie médiane : « Nourris-moi du pain qui m'est assigné ». Et au sens profond : dans la prière, l'homme doit se tenir comme un indigent, tandis que dans l'étude de la Torah, il doit être comme un riche, dur comme le fer et intransigeant ; le disciple doit s'exprimer par supplications même lorsque son maître le réprimande, et le maître doit parfois faire preuve de sévérité pour asseoir fermement l'enseignement ; et c'est par l'apaisement que l'on éteint les querelles et que l'on désarme l'insolence d'autrui. Quant à « L'homme aux nombreux compagnons s'illusionne, mais il est un ami plus attaché qu'un frère » : la profusion de compagnons n'est le plus souvent qu'une amitié de façade, car plus l'amour se divise, plus il s'annule et se dissout, tandis que l'ami véritable reste attaché même à distance ; et le véritable ami qui n'abandonne jamais l'homme, ni dans la maladie ni dans la tombe, ce ne sont ni les richesses ni les proches, mais la Torah, les mitsvot et les bonnes actions, car « dans ta marche, elle te guidera ».