Le Malbim tisse un lien étroit entre les trois versets qui se présentent à nous, et en dégage une démarche complète. Le roi Salomon, le plus sage de tous les hommes, qui a jugé Israël pendant de longues années, vient nous enseigner une règle fondamentale : lorsque vous arrivez à une situation de litige judiciaire, lorsque vous êtes sur le point de comparaître devant des juges - le conseil est de ne pas exiger la stricte application du droit, mais de rechercher un compromis. La perte risque fort de dépasser le gain. Et s'il y a un différend, s'il n'y a pas d'accord possible, et que vous vous demandez comment résoudre le problème, le texte répond : dans un tel cas, tirez au sort. C'est par le tirage au sort que l'on tranchera une question douteuse, une situation où aucune issue ne s'impose.
צַדִּיק הָרִאשׁוֹן בְּרִיבוֹ וּבָא רֵעֵהוּ וַחֲקָרוֹ׃ (יז) - Le premier qui plaide sa cause paraît avoir raison, mais survient sa partie adverse, et elle l'examine.
Si vous persistez malgré tout à vouloir plaider, persuadé : « C'est une affaire gagnée d'avance, j'ai consulté les meilleurs avocats, j'ai interrogé les plus grands dayanim, ils m'ont tous dit que j'avais raison à cent pour cent » - ne vous précipitez tout de même pas au Beth Din. Car s'il est vrai que « le premier qui plaide sa cause paraît avoir raison », et que vous partez avec le sentiment intime d'être irréprochable et dans votre plein droit, vous ignorez encore quels arguments opposera la partie adverse. « Mais survient sa partie adverse, et elle l'examine ». Quand vous venez consulter votre avocat ou, lévadile, un dayan, qu'entend-il ? Votre seule version. Mais lorsqu'il écoutera l'autre partie, il vous dira : un instant, ne vous pressez pas, c'est une affaire juridique complexe, il y a ici un doute bien réel, et si l'autre soutient tel ou tel argument, il pourra ébranler les fondations mêmes sur lesquelles repose votre plaidoirie. Vous êtes venu avec un excès de confiance, sans envisager qu'en face de vous se tiendra un contradicteur qui fera valoir ses propres arguments. C'est pourquoi, retenez-vous, ne courez pas précipitamment au Beth Din ou au tribunal.
מִדְיָנִים יַשְׁבִּית הַגּוֹרָל וּבֵין עֲצוּמִים יַפְרִיד׃ (יח) - Le sort met fin aux querelles et tranche entre les puissants.
Le terme « midyanim » revient fréquemment dans les Proverbes, issu de la racine de madone - querelle et discorde. Il y a un conflit ? Le tirage au sort y mettra un terme. Il y a une dispute pour savoir qui prendra telle part et qui prendra telle autre, chacun convoitant la même portion ? Faisons un tirage au sort : ce que le sort vous attribuera, si c'est la partie droite, vous prendrez la droite, et l'autre prendra la gauche. Par le sort, la querelle s'éteint.
« Et tranche entre les puissants » - chacun estime disposer d'arguments massifs et percutants, persuadé que le bon droit est incontestablement de son côté. Salomon nous dit : malgré toute cette certitude, le sort les départagera et établira une séparation entre eux, afin d'étouffer tout litige et d'empêcher la dispute de s'envenimer.
אָח נִפְשָׁע מִקִּרְיַת־עֹז וּמִדְיָנִים כִּבְרִיחַ אַרְמוֹן׃ (יט) - Un frère lésé est plus difficile à gagner qu'une place forte, et leurs querelles sont comme les verrous d'un palais.
Sachez-le bien : si vous vous obstinez à réclamer coûte que coûte l'application stricte du droit, à porter l'affaire impérativement en justice, sans vouloir concéder le moindre pouce de terrain - cette intransigeance causera parfois votre perte. Car « un frère lésé est privé d'une place forte ». Parfois, un homme a droit à une part d'héritage : j'ai une part dans cette propriété, je suis le frère et ma part me revient de droit. « Kiryat oz » évoque la puissance, comme il est dit : « La fortune du riche est sa place forte » - le riche place sa confiance dans sa forteresse, dans sa demeure et ses biens. De même, cet homme est sûr à cent pour cent d'obtenir gain de cause au tribunal. Salomon vous avertit : parfois, l'obstination amène autrui à se rebeller contre lui et à le spolier de l'héritage qui lui revenait. Si vous aviez accepté un compromis, si vous aviez consenti à un tirage au sort, vous auriez obtenu votre part. Mais vous vous êtes entêté en exigeant la totalité - et voilà qu'au procès, le verdict tombe : vous n'avez droit à rien.
« ומדינים כבריח ארמון » - les litiges se referment sur lui comme le verrou par lequel on ferme un palais, et le verrou d'un palais est le plus solide qui soit : nul ne sort et nul n'entre. Non seulement il n'a plus d'accès, mais on lui a totalement barré le passage. Et non seulement on ne lui accorde rien de plus, mais parfois, on lui retire même ce qui lui appartenait.
Comme dans la célèbre histoire d'Ibn Ezra au sujet du voyageur et des pains : l'un avait trois pains et l'autre deux, et ce dernier s'estimait lésé, pensant qu'il méritait davantage. Il alla consulter Ibn Ezra - et il s'avéra que même ce qu'il avait reçu ne lui revenait pas, et on lui en retira encore la moitié. C'est-à-dire que parfois, on pense y gagner et faire une bonne affaire, mais on s'aperçoit à la fin qu'on n'a fait que perdre.
Un habitant de Rehovot racontait qu'on traçait une route qui devait traverser certains terrains et des habitations. Les autorités proposèrent des dédommagements financiers aux propriétaires pour qu'ils évacuent les lieux. Des négociations s'engagèrent, chacun cherchant à obtenir le maximum, et finalement, tous trouvèrent un accord, évacuèrent et tout rentra dans l'ordre. Mais il y en avait un qui refusait catégoriquement : on lui offrait un million, et il en exigeait quatre. Cela n'avait aucun sens, la propriété n'en valait même pas la moitié - mais il affirmait : ils en ont absolument besoin, la route passe ici, ils n'ont pas le choix. Négociations, tentatives de persuasion, rien n'y fit. Que s'est-il passé au bout du compte ? On a légèrement dévié le tracé de la route. Aujourd'hui, son appartement ne se vendrait même pas à moitié prix, car ses fenêtres donnent directement sur une artère principale - bruit, suie et pollution. Pourquoi ? Parce qu'il s'est obstiné. Cet entêtement relève de la pure sottise. S'il avait accepté de faire un compromis dès le départ, il aurait résolu tous ses problèmes.
Le cas le plus fréquent concerne les successions : les parties s'entêtent, chacun réclame un peu plus, ce sont des années de procès, et l'on finit par constater que les avocats ont tout englouti - tout cela uniquement pour que l'autre n'obtienne rien. Quelle folie. Si l'on avait accepté un compromis, si l'on s'était montré conciliant, si l'on avait été moins intransigeant - on aurait obtenu de bien meilleurs résultats. « מדינים ישבית הגורל » - on aurait tiré au sort et trouvé un compromis, résolvant ainsi tous les litiges. Mais par refus d'accepter, « אח נפשע מקרית עוז » : on se fait évincer de cette cité fortifiée, et finalement, les querelles font que cet endroit se referme comme le verrou d'un palais, scellé, sans aucun accès possible, et l'on y perd même ce que l'on possédait déjà. C'est pourquoi la meilleure solution reste le tirage au sort, comme il est écrit : « בַּחֵיק יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל מִשְׁפָּטוֹ » - sachez que le résultat constaté provient d'Hachem. Ce que vous avez obtenu est exactement ce qui vous revenait, et vous n'avez absolument rien perdu de ce qui vous était destiné par le Ciel.
« מדינים ישבית הגורל » - les « medanim » sont les plaideurs en conflit, ceux qui sont en proie à la dispute et à la discorde, et le tirage au sort permet de faire cesser les contestations. « ובין עצומים יפריד » - Rachi explique « atssoumim » par analogie avec « Présentez vos arguments défensifs (atsoumotekhem) » (en hébreu moderne existe l'expression « déposer une pétition » [atsouma], mais cela n'a rien à voir avec le sens biblique). Le terme « atsoumotekhem » renvoie à l'objet de leur dispute acharnée, du fait de s'affronter vigoureusement en justice. Et pourquoi l'appelle-t-on ainsi ? Parce que leur querelle est imposante, comme dans « grand, puissant et nombreux (atsoum verav) » - « atsoum » au sens de grandeur, un conflit majeur. Autre explication : cela dérive de « otsma », la puissance ou la force. Et une troisième explication selon Rachi : cela provient de « atsimate ayin », fermer les yeux - les « atssoumim » sont des individus obstinés, sourds et aveugles à tout compromis, et le sort vient alors mettre fin au débat.
Le Gaon de Vilna explique : deux personnes se disputent, l'une affirmant « tout m'appartient » et l'autre « tout m'appartient », l'une disant « je l'ai saisi en premier » et l'autre « je l'ai saisi en premier ». Que faire ? On procède à un tirage au sort, et la discorde prend fin. « ובין עצומים » - il existe des lois dans la Torah où s'applique la règle de « Kol dé-alime gvar » (le plus fort l'emporte), d'où le terme « atssoumim » : un litige censé être tranché par la force, par la puissance du bras. En recourant au sort, on évite d'en arriver à l'affrontement où l'un agresse l'autre en vertu de ce principe. (Sans entrer ici dans le sens exact de « kol dé-alime gvar », qui fait l'objet de deux explications : certains l'entendent par la force des arguments juridiques, et d'autres au sens littéral de la force physique.)
Il est très intéressant de constater que chez ceux dont l'ego est moins développé, le tirage au sort est un outil remarquable pour résoudre les conflits. Chez qui ? Chez les enfants. Lorsque des enfants sont en désaccord, ils tirent au sort très facilement. Pour un adulte, c'est beaucoup plus difficile, car cela heurte son amour-propre : comment accepter de perdre ? Certes, chez les enfants aussi, certains se mettent à pleurer après avoir perdu au sort, tentant d'obtenir par les larmes ce qui n'a pas marché par le sort. Mais en règle générale, ce sont les adultes qui répugnent le plus à ce compromis, car il exige de renoncer, au risque de se retrouver perdant.
Sur les mots « אח נפשע מקרית עוז ומדינים כבריח ארמון », Rachi explique : il arrive qu'un frère se sépare de ses frères - il les abandonne, agit avec perfidie envers eux, se conduit injustement à leur égard - et par sa rébellion, il perd une cité fortifiée, une ville puissante, grande et imposante qui aurait pu lui revenir. Qui en est l'exemple ? Lot. Que lui est-il resté à la fin ? Rien du tout. Pourquoi ? Parce qu'il s'est séparé et rebellé contre Avraham. Il aurait pu mériter cette cité fortifiée, faire partie de la maison d'Avraham et s'inscrire dans la continuité du peuple d'Israël ; mais cela ne lui convenait pas, et il est parti vers la plaine du Jourdain, vers Sodome, qui était une terre d'abondance d'eau. Il cherchait à boire, et finalement ce sont ses propres filles qui lui ont fait boire du vin, il a bu, et l'on sait ce qu'il advint.
Il en va de même pour Essav : « Et Essav s'en alla dans un pays, loin de son frère Yaakov ». Nos Sages expliquent qu'il partit pour le mont Séïr en disant : que trouve-t-on ici ? Une dette qui m'oblige à descendre en exil ? Laisse-moi tranquille, je ne veux ni dettes ni quoi que ce soit. Qu'a-t-il perdu ? Pour l'éternité des éternités : « Des libérateurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Essav ». S'il n'était pas parti, s'il avait dit : moi aussi je veux m'associer, moi aussi je veux une part dans l'héritage d'Hachem, il aurait mérité d'en faire partie. Lorsqu'un frère se détache de son frère dans la rupture et se révolte contre lui, sache qu'il y perd énormément et qu'il est privé de grands mérites auxquels il aurait pu prétendre.
« Et leurs querelles sont comme le verrou d'un palais » - cette dispute, entre Loth et Avraham, et entre Essav et Yaakov, les sépare à tout jamais, tel un verrou qui ferme les portes d'un palais. Il convient de comprendre ce qu'est le verrou d'un palais : les portes d'un palais sont de lourds battants gigantesques, qu'il faut parfois plusieurs hommes pour simplement déplacer. On ne peut pas les fermer avec une serrure Yale ni avec un cadenas ordinaire. Que faisait-on ? Sur la porte elle-même se trouvaient des crochets saillants en forme d'équerre, ainsi que sur la muraille adjacente, sur lesquels on posait de l'intérieur une poutre massive et gigantesque, empêchant totalement l'ouverture des portes. C'est cela, le verrou du palais, d'une solidité extrême. Et comme il était très lourd à soulever, on le faisait coulisser sur le côté pour ouvrir les portes, puis on le repoussait en place afin qu'il bloque les battants. Il en est de même de la querelle : elle agit comme un verrou infranchissable - ni Essav ni Loth n'ont d'entrée possible au sein du peuple d'Israël, car « l'Ammonite et le Moabite n'entreront point dans l'assemblée d'Hachem », et au sujet d'Essav il est dit : « Des libérateurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Essav ». On comprend dès lors à quel point la querelle est destructrice et n'aurait jamais dû exister, tant ce frère a perdu pour avoir rompu avec son frère.
Rabbénou Yona explique : après que le verset a fait l'éloge du tirage au sort, qui met un terme aux querelles et empêche l'homme de convoiter les biens de son prochain, remarquons qu'il insiste ici sur le mot « frère », car le partage des biens concerne couramment des frères qui se partagent l'héritage de leurs pères. De même, Ibn Ezra prononce une phrase d'une grande actualité : « Il a mentionné un frère, car la plupart des contestations surviennent au sujet de l'héritage des frères ». C'est terrible : l'immense majorité des affaires judiciaires portent sur des querelles d'héritage.
Et fait frappant : les querelles éclatent parfois précisément pour de modestes successions. Le défunt a laissé un appartement, et une fois partagé et les taxes réglées, il ne reste que des miettes, et l'on s'est déchiré pour quelques sous. Qu'a laissé le père ? Pas des biens immobiliers dans les beaux quartiers, mais un appartement modeste, et voilà des conflits, des tribunaux et des énergies gaspillées. On voit parfois des gens tomber malades à cause de cela - à cause de la discorde. L'un ne parle plus à l'autre, un contentieux s'installe, et la douleur est immense. Il est écrit que c'est là la pire souffrance des parents dans l'au-delà : voir leurs enfants se déchirer ici-bas. C'est pourquoi chacun doit veiller à anticiper pour ne jamais en arriver là, en s'assurant que tout soit clairement réglé de son vivant, sans avantager l'un au détriment total de l'autre, et sans laisser derrière soi de rancœurs ou d'amertume, ce qui est extrêmement grave.
C'est là le sens de « Un frère offensé est plus inaccessible qu'une forteresse » : qu'est-ce qui désamorcera la querelle entre un frère et son frère au sujet de la forteresse, au sujet de l'héritage ? Le tirage au sort. Le sort met fin aux contestations du frère qui s'est senti lésé face à la forteresse familiale, afin qu'ils n'en arrivent pas à la rupture à cause de l'héritage, ni à la haine et à l'animosité.
Rabbénou Yona propose une autre interprétation de ce verset : un frère qui trahit son frère et se rebelle contre lui est plus redoutable qu'une forteresse. Si l'on vous demandait : avec qui est-il plus difficile d'être en conflit, avec toute la ville ou avec votre propre frère ? Le roi Salomon répond : il est plus dur pour un homme de voir son frère se dresser contre lui que d'affronter une ville fortifiée tout entière. Qu'une ville entière soit en lutte contre lui lui est plus supportable qu'une querelle avec son frère. Pourquoi ? Parce que le danger causé par la haine d'un frère est immédiat et redoutable, car il connaît l'intimité de son frère et sait exactement où le frapper.
On le constate concrètement : avec qui les disputes sont-elles les plus violentes ? Nos Sages disent : au sein même de son foyer. Votre épouse connaît toutes vos faiblesses, elle sait exactement ce qui vous irrite et sur quelles cordes appuyer. Il en va de même pour l'homme envers sa femme : il connaît parfaitement ses points sensibles et ce qui la blesse le plus. C'est pourquoi ces conflits sont les plus douloureux. Un étranger qui chercherait à vous nuire ne sait pas grand-chose, mais votre frère sait tout de vous : il sait quelles affaires vous avez menées en sous-main, ce que vous n'avez pas déclaré. Et s'il a les cartes en main et décide de s'en prendre à vous, vous voilà totalement pris au piège. C'est pourquoi un « frère offensé » est plus dur à affronter que si une ville fortifiée entière, une « forteresse », se liguait contre vous, car le tort causé par la haine d'un frère est au plus près.
« Et leurs querelles sont comme le verrou d'un palais » - les querelles entre frères sont âpres, violentes et d'une intensité extrême, et leurs ravages sont aussi infranchissables que le verrou d'un palais que nul ne peut briser. Il est ainsi particulièrement difficile de rétablir la paix dans une dispute fraternelle, tant les émotions y sont vives : « Après ce qu'il m'a fait et la façon dont il s'est comporté avec moi ! » Sachez-le, le plus difficile est de réconcilier deux personnes qui étaient très proches. Pourquoi ? Parce qu'une grande proximité engendre ensuite une haine démesurée, et l'on se sent profondément blessé : d'un autre, je n'attendais rien, mais de toi, j'espérais tout, tu étais mon proche, mon frère, mon conjoint ; j'avais de telles attentes envers toi, et c'est ainsi que tu as agi envers moi. La blessure est cuisante, et faire la paix entre eux équivaut à forcer le verrou d'un palais. Car la trahison et la rupture d'un homme envers son frère touchent au plus profond de l'âme, bien plus que la trahison d'un étranger : il se sent trahi jusqu'aux fibres les plus intimes de son être. C'est pourquoi le verset nous met en garde d'emblée : n'en arrivez jamais à de telles extrémités, car elles sont presque impossibles à réparer.
Le Gaon de Vilna explique ce verset d'une autre manière : « Un frère est séparé de la cité forte » - à la suite du tirage au sort, un homme doit parfois se séparer de son compagnon, un frère de son frère, et un homme de sa ville forte. Jusqu'alors, votre place était ici ; on a tiré au sort et il a été décidé que votre part serait ailleurs, et vous voilà « séparé de la cité forte », au sens où vous avez été éloigné de cet endroit qui vous appartenait auparavant. C'est la suite du verset précédent : puisque « le sort met fin aux querelles », il arrive que par ce biais, on doive aussi quitter son lieu, et le frère se retrouve perdant et quitte son emplacement, alors même que celui-ci représentait pour lui une cité forte.
"ומדינים כבריח ארמון" - comme le verrou du palais du roi, qui est l'endroit le plus solide, et celui qui se cache derrière lui est protégé et à l'abri. Ainsi en est-il de toi : bien qu'il te semble qu'on t'ait éloigné, il vaut mieux pour toi que tu sois là, et il vaut mieux pour toi que le sort en ait décidé ainsi, car par cela au moins il n'y aura ni querelle ni dispute. C'est comme un verrou de palais qui referme devant toi la dispute. Si tu n'avais pas agi ainsi, vous seriez encore en train de vous quereller jusqu'à aujourd'hui, avec des discussions et des procès, et combien de sang auriez-vous craché. Et si tu dis : mais j'ai perdu, "אח נפשע מקרית עוז" - le Gaon te répond : tu te caches maintenant des querelles comme celui qui se cache derrière le verrou d'un palais. N'est-ce pas préférable pour toi d'avoir été sauvé de la grande dispute ? Le verset vient nous enseigner que l'homme ne doit pas se quereller avec son prochain.
Et ici, dit le Gaon, il faut de la force et une puissance de foi en Hachem : savoir que ce que le sort a décidé est ce qui me revient, que c'est la volonté du Saint béni soit-Il, et qu'il ne faut pas en faire une dispute ni créer là-dessus une discussion. De même que le sort sépare, sache que cela vient de Hachem. Le sort a fait que tu sois là et que tu sois éloigné, "בחיק יוטל את הגורל ומה' כל משפטו". Si tel est le cas, pourquoi te querelles-tu ?
Le Gaon de Vilna dit : nos Sages ont introduit tout cela dans une seule phrase : "De là Ben Azaï a dit : par ton nom on t'appellera, à ta place on te fera asseoir, de ce qui t'appartient on te donnera, aucun homme ne touche à ce qui est réservé à son prochain, ne serait-ce que d'un fil, et aucune royauté ne touche à celle de sa voisine, ne serait-ce que d'un fil." Si l'homme plaçait cette phrase devant ses yeux, combien de vie paisible et sereine il aurait. L'homme marche toujours avec des ressentiments : à cause de lui j'ai perdu, celui-ci m'a fait tomber, celui-là m'a causé du tort, cet autre ne m'a rien donné. Il marche toujours le ventre plein de rancune envers toutes sortes de gens : le voisin m'a dénoncé, un tel m'a fait ceci. Monsieur, où est le Créateur du monde dans cette histoire ? Quelqu'un n'a-t-il pas donné au voisin l'idée d'appeler l'inspection ? Quelqu'un n'a-t-il pas amené sur toi ce dommage ? Pourquoi ignores-tu le Créateur du monde ? Car si cela ne devait pas t'arriver, personne n'aurait pu te nuire ni te faire de tort.
"Par ton nom on t'appellera" - ne t'inquiète pas, lorsque ton nom et ta place arriveront, on t'appellera. "À ta place on te fera asseoir" - à la place qui te revient on te fera asseoir, et ne crois pas que quelqu'un t'a pris ta place. "De ce qui t'appartient on te donnera" - ce qui est à toi, tu le recevras. "Aucun homme ne touche à ce qui est réservé à son prochain" - ne crois pas qu'il te l'a pris ; il ne t'a rien pris, et ce qui te revient, tu le recevras. Et de deux choses l'une : ou bien ce qu'on t'a volé était décrété qu'il te soit volé, à cause de comptes et de réincarnations antérieurs que nous ne connaissons pas, ou bien si cela n'était pas décrété, Hachem te le donnera. "Je hais les voleurs", dit le Créateur du monde, "parce qu'ils me contraignent à restituer" - le Saint béni soit-Il a pris sur Lui la responsabilité de te restituer, et si tel est le cas, de quoi t'inquiètes-tu et pourquoi pleures-tu ? "Aucune royauté ne touche à celle de sa voisine, ne serait-ce que d'un fil" - "c'est moi qui aurais dû recevoir la fonction" ; non monsieur, quand tu auras dû recevoir la fonction, tu la recevras, pas un instant avant ni un instant après. Lorsqu'on décrétera au Ciel que le temps de l'un est venu de terminer, il terminera sa fonction, et lorsqu'on décrétera que c'est toi qui dois recevoir, tu recevras.
La Guemara rapporte au sujet de Rabba et Rav Yossef qu'on a demandé aux Chaldéens, qui étaient une sorte d'astrologues, qui nommer à la tête de la yechiva. On voulait nommer Rav Yossef, mais il avait entendu des Chaldéens qu'il régnerait deux ans puis quitterait ce monde. C'est pourquoi, lorsqu'on délibéra sur qui nommer, il ne voulut pas accepter la nomination. La Guemara dit qu'il n'accepta aucune nomination, et même le saigneur (celui qui pratique la saignée), il n'était pas prêt à ce qu'il vienne chez lui, car il y a en cela une marque de préséance, mais il allait lui-même vers le saigneur lorsqu'il en avait besoin. Et l'un régna vingt-deux ans, et le second, qui n'avait pas voulu accepter la nomination, la reçut finalement après le décès du premier, déjà vraiment à un âge avancé, régna deux ans et décéda.
Réfléchissons : que se serait-il passé s'il n'avait pas entendu cela des Chaldéens ? Il aurait pensé en lui-même, la nomination me revient, pourquoi a-t-on nommé un autre ? Et comment lui expliquer que c'est préférable pour lui ? Car si tu dois vivre encore vingt-deux ans, c'est certainement préférable pour toi. Sauf que dans ce cas il le savait, et c'est pourquoi il a aussi compris que c'était ainsi préférable pour lui. Mais combien de fois arrive-t-il que l'homme ne sache pas, et qu'il lui semble que c'est lui qui aurait dû recevoir, et pourquoi a-t-on donné à celui-là ? À cause du piston, on lui a arrangé les choses. Que veut dire piston ? N'y a-t-il pas de dirigeant au monde ? N'y a-t-il pas de Créateur au monde ? Quoi, le Créateur du monde n'a pas permis qu'on te donne parce que quelqu'un a fait une combine, contre qui, contre le Créateur du monde ? Tout ce qu'a fait celui-là, s'il n'est pas honnête, il en rendra compte ; mais ce qui est arrivé au bout du compte est ce qui te revient.
Combien l'homme doit savoir accepter ce qui arrive. J'ai vu un jour que quelqu'un avait composé un poème et disait : Maître du monde, donne-moi la force de changer ce qu'il est en mon pouvoir de changer, et donne-moi la force et la puissance d'accepter ce qu'il n'est pas en mon pouvoir de changer. Car pour cela aussi il faut de la force et de la puissance : savoir que cela n'est pas en mon pouvoir, que c'est la volonté de Hachem et que je dois ainsi l'accepter, et c'est là la voie de l'humilité. Contrairement à l'homme qui essaie de toutes ses forces de changer un décret céleste : ainsi Hachem a décrété, telle est Sa volonté, tu as fait un effort normal, cela suffit, ne t'efforce pas trop, car parfois l'effort ne fait que te nuire. Car si celui-ci s'était efforcé de recevoir la direction de la yechiva, il l'aurait reçue et après deux ans serait décédé, et qu'y aurait-il gagné ? Ne force pas l'heure, car quiconque force l'heure, l'heure le force.
Et maintenant reprenons les cinq propos et voyons comment ils se trouvent ici dans les versets, selon le Gaon de Vilna. "Par ton nom on t'appellera" - face à "אח נפשע" ; et pourquoi l'appelle-t-on frère ? Parce qu'il porte encore le nom de la famille, de la même famille, et on lui dit : ne t'inquiète pas, lorsque ton nom arrivera on t'appellera. "Et à ta place on te fera asseoir" - face à "קרית עוזו" ; tu prétends que quelqu'un m'a pris ma place, c'est ma cité de force et elle m'appartient, et on te dit : non, à ta place on te fera asseoir. "Et de ce qui t'appartient on te donnera" - tu as eu une querelle avec quelqu'un au sujet d'un certain objet ; s'il est à toi on te donnera ce qui est à toi, et s'il n'est pas à toi, le sort a décidé qu'il n'est pas à toi. "Et aucun homme ne touche à ce qui est réservé à son prochain, ne serait-ce que d'un fil" - face à "בין עצומים יפריד" : ce qui est réservé à ton prochain et vers quoi tu viens lutter pour le prendre, le sort séparera les puissants. "Et aucune royauté ne touche à celle de sa voisine, ne serait-ce que d'un fil" - face à "בריח ארמון", le palais de la royauté : lorsque ton temps sera venu d'être toi celui qui siège au palais, tu mériteras d'être derrière le verrou du palais, et sinon, tu ne le recevras pas, car aucune royauté ne touche à celle de sa voisine.
Le Ralbag propose ici une explication novatrice. « Un frère offensé est plus fort qu'une place forte » - sache que, parfois, ton frère a commis une faute envers toi ; n'en fais pas une querelle démesurée ni un litige profond, car celui qui se tiendra véritablement à tes côtés au moment de la détresse, c'est ton frère. Même si le frère a fauté, il t'est malgré tout plus précieux qu'une place forte - pour te secourir et t'aider au moment du besoin, car il ne te tiendra pas rigueur alors du tort subi, puisqu'il est ta chair et ton sang. Il y a là un lien du sang, et ce lien fait qu'il se sentira infiniment plus engagé envers toi.
Et le Rav Dessler enseigne quelque chose de similaire : le lien du sang est plus fort que tout. Prenons un homme qui a élevé chez lui un enfant dès sa naissance et lui a tout donné, tout comme son propre fils, et qui a par ailleurs un fils biologique qu'il n'a pas élevé, ayant grandi dès le berceau dans des institutions. Voilà que tous deux se trouvent dans une maison en flammes, et qu'il ne peut en sauver qu'un seul. Le Rav Dessler explique : on verra qu'en ce moment de détresse, l'homme se dirigera instinctivement vers son fils biologique pour le sauver. On pourrait pourtant se demander : quel est mon lien avec lui ? Je ne l'ai pas vu depuis des années, nous étions peut-être même en conflit, tandis que j'ai élevé le second et me suis investi pour lui. Mais le lien du sang entre le père et son fils biologique est plus puissant, et dès lors que l'homme n'a pas le temps de réfléchir, son réflexe naturel sera de sauver son fils biologique.
Et c'est précisément ce que dit ici le Ralbag : sache qu'en cas de besoin, « sa propre chair et son propre sang » recèlent une force et une puissance immenses. De même, « et les querelles sont comme les verrous d'un palais » - celui qui suscite des querelles contre son frère ; or, le verrou d'un palais court d'un mur à l'autre, traverse les portes et les maintient fixées aux murs, reliant les murailles et assurant la solidité de l'édifice. De la même manière, le frère veille sur toi et reste attaché et lié à toi comme le verrou d'un palais : si un malheur survient, c'est lui qui viendra à ton aide. C'est pourquoi, même si tu as eu un différend avec lui, n'envenime pas excessivement le conflit, car en fin de compte, de qui auras-tu besoin ? Précisément de ton frère.
Ces trois versets constituent un seul et même conseil du plus sage de tous les hommes : ne te précipite pas au jugement. « Le premier est juste dans sa cause » - la certitude d'avoir raison provient du fait que tu n'as écouté que toi-même, mais « son prochain viendra et l'examinera » renversera la situation. C'est pourquoi « le sort fait cesser les querelles et sépare les puissants » - le compromis et le tirage au sort apaisent le litige, et ce que le sort désigne provient d'Hachem : « On jette le sort dans le giron, mais toute décision dépend de l'Éternel ». Et celui qui s'obstine - « Un frère offensé est plus fort qu'une place forte, et les querelles sont comme les verrous d'un palais » : il perd même ce qu'il possédait et referme devant lui une porte difficile à rouvrir, tel Loth qui se sépara d'Avraham et Ésaü qui s'éloigna de Yaakov. La querelle avec un frère est la plus cruelle de toutes, car il connaît les points faibles et la blessure infligée par un proche touche au plus profond de l'âme. Mais d'un autre côté, c'est précisément le frère qui se tiendra à tes côtés en temps de détresse, car il est ta chair et ton sang. Et le fondement de tout cela est la émouna : on t'appellera par ton nom, on t'installera à ta place, on te donnera ce qui t'appartient, et nul n'empiète sur ce qui est réservé à son prochain, ne fût-ce que de l'épaisseur d'un cheveu - et quiconque vit ainsi mène une vie paisible et sereine.