Introduction
Le dix-huitième chapitre des Proverbes traite de la puissance de la parole, des relations interpersonnelles et des voies par lesquelles l'homme acquiert la sagesse, des amis et une considération sociale. Dans ce cours, nous nous pencherons sur trois versets consécutifs : les modes d'acquisition de la connaissance (da'at) chez le sage (hakham) et chez l'homme avisé (navon), la force du présent et les portes qu'il ouvre tant dans ce monde que dans le monde futur, ainsi que la mise en garde contre la première impression : celui qui expose sa cause en premier n'a pas nécessairement raison.
Cœur avisé et oreille des sages - Deux voies vers la connaissance
לֵב נָבוֹן יִקְנֶה דָּעַת וְאֹזֶן חֲכָמִים תְּבַקֶּשׁ דָּעַת׃ (טו) - Le cœur de l'homme avisé acquiert la connaissance, et l'oreille des sages cherche la connaissance.
À première vue, Salomon semble se répéter : le cœur de l'homme avisé acquiert la connaissance, l'oreille des sages cherche la connaissance - quelle différence y a-t-il ? Mais à y regarder de près, nous découvrons trois distinctions très précises. Dans la première partie, il est question du « navon » (l'homme avisé) et dans la seconde des « hakhamim » (les sages) ; dans la première du « cœur » et dans la seconde de « l'oreille » ; dans la première du verbe « acquérir » (yikné) et dans la seconde de « chercher » (tevakech). Trois contrastes : cœur-avisé-acquérir face à oreille-sages-chercher. Et le Malbim, selon sa méthode habituelle, éclaire ces nuances à partir de la rigueur de la langue sainte.
Le Malbim explique : nous avons déjà enseigné à maintes reprises que la différence entre le sage (hakham) et l'homme avisé (navon) réside dans le fait que le sage reçoit les règles de la sagesse d'autrui. Il n'en a pas encore une compréhension lumineuse et personnelle ; ce n'est qu'en les étudiant et en les approfondissant qu'il pourra atteindre le degré de « da'at » et comprendre une chose à partir d'une autre. Au départ, les enseignements de la sagesse doivent être reçus d'un maître ; on les accepte comme des axiomes, sans les comprendre encore pleinement de l'intérieur.
Commençons précisément par la fin du verset : « l'oreille des sages cherche la connaissance ». Le sage, étant tenu d'écouter autrui pour apprendre, est dans une posture de recherche. Il va et demande : transmets-moi la sagesse, je veux devenir sage. Il doit solliciter cette connaissance auprès d'autrui. En revanche, pour l'homme avisé, le texte dit : « il acquiert la connaissance ». Chez lui, la connaissance devient une acquisition véritable, c'est-à-dire qu'elle fait désormais partie intégrante de son être. Car le navon est celui qui déduit une notion à partir d'une autre : après avoir d'abord cherché et reçu la sagesse, il franchit une étape supérieure d'approfondissement et développe une compréhension autonome - ce qui constitue une acquisition pleine et entière. Il n'a plus besoin de la quêter auprès des autres ; elle est devenue son bien propre.
De là découle également la différence entre l'oreille et le cœur. Le sage cherche la connaissance par l'oreille - « l'oreille des sages cherche la connaissance ». Il se rend auprès des hommes avisés pour entendre leurs explications : quelles sont les raisons, quels sont les arguments, quelle est la logique profonde. Jusqu'alors, tout ce qu'il possédait relevait de la simple « hokhma », c'est-à-dire l'acceptation des faits tels quels, et il désire désormais en pénétrer les fondements rationnels. Il va donc écouter les maîtres de la connaissance et les esprits avisés afin de saisir les principes de la sagesse. Mais le navon, lui, acquiert la connaissance par le cœur - par une introspection et une réflexion intime. Il n'a plus besoin de l'oreille : l'oreille caractérise celui qui vient écouter un tiers, tandis que le cœur caractérise celui qui médite intérieurement, analyse les données, y réfléchit longuement et parvient par lui-même aux justes conclusions. Tel est le navon, capable de déduire une notion d'une autre ; c'est pourquoi il acquiert la connaissance de façon définitive et authentique par la force du cœur, tandis que le sage dépend encore de l'oreille et de la quête auprès d'autrui.
Le présent de l'homme lui fait faire place - Renommée sur terre et multitude d'amis
מַתָּן אָדָם יַרְחִיב לוֹ וְלִפְנֵי גְדֹלִים יַנְחֶנּוּ׃ (טז) - Le présent d'un homme lui fait faire place et le conduit devant les grands.
Rabbénou Yona explique : « lui fait faire place » (yar'hiv lo) - cela élargit son renom dans tout le pays, à l'image du verset : « Car maintenant l'Éternel nous a mis au large ». Cela signifie qu'un homme généreux acquiert une grande renommée dans tout le pays. Partout où se posera la plante de ses pieds, on le reconnaîtra et on l'appellera « le bienfaiteur réputé ». En tout lieu où il arrive, on le connaît et on fait son éloge - voilà le sens de « lui fait faire place ».
Rabbénou Yona propose une autre explication : « lui fait faire place » signifie qu'il multiplie ses amis. En effet, avoir de nombreux amis apporte la paix à l'homme, le préserve des torts qu'on pourrait lui causer et l'affranchit de la tristesse et de l'angoisse - car il trouvera toujours quelqu'un pour se soucier de lui, quelqu'un pour lui porter secours, et si quelqu'un médite de lui nuire, la multitude de ses amis le protège. Il en résulte que celui qui donne généreusement s'entoure de nombreux amis et de personnes recherchant sa proximité ; « lui fait faire place » signifie donc qu'il élargit le cercle de ses proches bienveillants et se trouve ainsi préservé de tout dommage.
Rabbeinu Yonah ajoute que le soulagement, le « large » mentionné ici, signifie qu'on le délivrera de l'étresse, car l'espace au large est l'opposé de la détresse : « De la détresse j'ai invoqué l'Éternel, Il m'a répondu en me mettant au large ». J'étais dans l'angoisse, dans un lieu d'oppression et de tourment, un passage étroit, et de là le Saint, béni soit-Il, m'a conduit vers le large - Il m'a délivré du malheur et de la détresse. C'est le sens de « le présent d'un homme » : lorsque l'on multiplie les dons envers autrui, cela nous fait sortir de la détresse. On n'a plus de soucis, on n'est point dans la tristesse, il y a toujours du monde autour de soi, toujours quelqu'un pour vous protéger et pour prendre la peine de vous avertir d'un danger imminent. Grâce au don, on se trouvera toujours au large, et non dans l'étroitesse ni dans l'adversité.
« Et le conduit devant les grands » - des portes qui s'ouvrent
« Et le conduit devant les grands » : dans la mesure où le présent lui confère beaucoup d'honneur, puisqu'il donne à tout le monde et que, selon la première explication, chacun fait son éloge et lui ouvre des portes partout, les personnages éminents rechercheront eux aussi sa compagnie. Comme c'est un homme estimé dans la société et que tout le monde sollicite, même les grands désireront être à ses côtés. On le constate de nos jours : auprès d'un homme riche et généreux, combien de flagorneurs s'attroupent, combien de gens s'en approchent dans l'espoir de recueillir quelques miettes de ses largesses ! Il raconte des plaisanteries insipides et tout le monde rit - non pas parce que l'argent est drôle, mais parce que l'homme est important, et devant un homme important, chacun cherche à flatter. C'est là le sens de « lui fait faire place » : cela pousse tout le monde à rechercher sa proximité. Bien plus encore : « et le conduit devant les grands » - il a ses entrées chez les puissants de ce monde. Regardez les grands fortunés : à la bar-mitsva d'un fils ou à un mariage, toutes les personnalités accourent - le Premier ministre, le ministre de la Défense, le ministre des Finances. Chacun met un point d'honneur à y paraître, parce qu'il s'agit d'un homme fortuné, un grand magnat de l'économie, un membre de la haute société. Voilà le sens de « lui fait faire place ».
Sachez que « le présent d'un homme » opère également dans d'autres sphères. Tous les grands de la finance financent les grands partis politiques, et ce n'est nullement par pure philanthropie ni par bienfaisance désintéressée. Un vrai philanthrope donnerait à des œuvres de bienfaisance ; pourquoi finance-t-il telle ou telle formation politique ? C'est l'application de « Jette ton pain sur la face des eaux » : le présent d'un homme lui fait faire place. Graissez les rouages aux bons endroits, et toutes les voies s'aplanissent, les portes s'ouvrent. Demain, vous avez besoin d'un permis de construire pour une usine, et l'on vous répond : « Monsieur, pas d'autorisation, pas de plan d'urbanisme, rien du tout. » Vous ne perdez pas votre temps à parlementer : vous passez un coup de fil directement à la bonne personne, et l'affaire est réglée sur-le-champ - un appel à tel ministre, un autre à tel responsable, et tout est conclu. Grâce à quoi ? Grâce aux donations. Cet homme a donné ici, a contribué à tel congrès, a financé là-bas. C'est une manière d'acheter l'influence avec de l'argent, sous une forme légitime. On publie toujours les dons officiels, car la loi fixe un plafond autorisé, mais on graisse aussi très généreusement les rouages par des voies détournées et discrètes. Et soudain, on apprend qu'un projet colossal voit le jour, alors que l'on s'étonne : qui a bien pu approuver une telle chose alors que les citoyens attendent des autorisations pendant des années ? On vous apprend qu'en trois mois, le dossier est passé devant huit commissions et que toutes ont donné leur accord. Comment ? Le présent d'un homme lui fait faire place ! S'il nous fallait un exemple, il suffirait de songer au scandale immobilier d'« Holyland » - un lieu qui n'avait rien de bien saint. Cela se vérifie dans tous les milieux et en tout lieu. Le roi Salomon s'est exprimé il y a des milliers d'années, et ses paroles demeurent d'une parfaite actualité : un homme fait un présent - et cela ouvre toutes les portes, et tout ce dont il a besoin s'arrange au mieux.
Sans même parler du domaine médical, que nous avons déjà évoqué. Quelqu'un a besoin d'une intervention chirurgicale, et on lui annonce : « Il n'y a pas de place disponible avant quatre mois. » Versez une certaine somme - et sous quatre jours, tenez-vous prêt, le bloc opératoire est libre ! Que s'est-il passé ? Vous avez payé. Dès que l'on paie, la médecine privée clandestine prospère et tout s'arrange pour le mieux. On racontait le cas de personnes qui croisaient le chef d'un service d'oncologie - que D.ieu nous en préserve - pour s'enquérir de l'état de leur père. Le médecin leur lançait un mot à la hâte avant de s'éclipser, toujours un mot à la volée, sans qu'on puisse lui parler sérieusement. On leur a conseillé : « Prenez rendez-vous en consultation privée avec lui. » Ils appellent la secrétaire : quelques centaines de dollars simplement pour obtenir le rendez-vous. Ils s'y rendent - et voilà que le médecin s'assoit tranquillement avec eux, leur détaille la marche à suivre, les molécules novatrices, les traitements de pointe aux États-Unis, des choses dont il n'avait jamais pipé mot auparavant. Auparavant, on leur racontait de vagues généralités, et maintenant on leur présente des perspectives concrètes avec d'excellents taux de réussite. L'argent ouvre les portes. C'est une réalité douloureuse, mais c'est la réalité : les hommes regardent souvent à travers le prisme de la piécette, et la seule chose qu'ils aperçoivent, c'est l'argent. La vie d'un patient ? Peu lui importe que votre proche disparaisse : vous n'avez pas payé, vous n'aurez pas d'informations. Il est effrayant de constater un tel degré de corruption, mais cela ne dispense pas de payer lorsque c'est le moyen de sauver la vie d'un être cher - dès lors, on se plie aux convenances. « Le présent d'un homme lui fait faire place et le conduit devant les grands » : les éminents professeurs se montrent soudain disposés à vous prodiguer conseils et explications. Comment ? En graissant les rouages.
L'explication du Gaon de Vilna - Tsedaka, parnassa et Guedolei Israël
Le Gaon de Vilna donne une autre explication, dans la lignée de Rachi : lorsqu'un homme donne la tsedaka aux pauvres, le Saint, béni soit-Il, lui accorde sa subsistance avec abondance, comme l'enseignent nos Sages : « Donne la dîme afin de t'enrichir ». Et « le conduit devant les grands » - parce que cet homme fait des dons aux institutions de Torah, aux lieux où l'on accomplit les mitsvot et la volonté d'Hachem, et aux œuvres de bienfaisance. Or, l'expression « le conduit devant eux » peut s'entendre en deux sens.
Le premier sens concerne ce monde-ci. Tous ces mécènes ont leurs entrées auprès des sommités de la Torah, les Guedolei Israël, car ils soutiennent les yechivot ; ils y jouissent donc de la plus haute considération et sont reçus sans attendre. Les maîtres de la génération honorent ces donateurs parce qu'ils sont prêts à donner et ouvrent généreusement leur bourse. Un jour, un homme vint trouver Rav Shteinman et lui dit : « Honorable Rav, un mécène est disposé à faire un don d'un million de dollars pour les yechivot » - ce qui représente une somme considérable. Ce bienfaiteur avait acheté une montre de grand prix et avait déclaré que si Rav Shteinman gravait lui-même sur la montre les mots « Bénédiction et réussite », il verserait ce million de dollars. Le Rav demanda : « Qu'est-ce que graver ? » On lui expliqua qu'il s'agissait d'un stylet vibrant que l'on manie pour inciser le métal. Il demanda : « Et il donnera un million de dollars ? » On lui répondit : « Oui. » Il déclara : « Je suis prêt à apprendre. » On fit venir auprès de Rav Shteinman une personne pour lui enseigner la façon de tenir l'appareil, et il grava « Bénédiction et réussite », et le mécène versa un million de dollars aux yechivot. À première vue, cela pourrait sembler frôler un manque de respect envers la Torah : pourquoi solliciter une grande autorité rabbinique, le maître de la génération, pour accomplir une telle besogne afin de satisfaire le caprice de quelqu'un ? En temps ordinaire, on lui aurait dit d'aller chercher ailleurs - car il s'agit d'hommes qui ne cèderaient pas une seule minute de leur vie pour tout l'or du monde. Mais il s'agissait ici de l'honneur de la Torah : pour que d'autres avrekhim puissent nourrir leur famille, pour que l'on puisse maintenir une yechiva et soutenir l'étude. Que vaut mon honneur face au leur, et que vaut ma grandeur face à la leur ? Il était prêt à renoncer à son prestige et à s'abaisser pour la gloire de la Torah. C'est un exemple qui illustre combien l'on s'efforce de satisfaire même les moindres exigences des grands mécènes - et c'est le sens de « et le conduit devant les grands » : cela ouvre les portes, même chez les plus grandes figures spirituelles.
Lui fera place - au Gan Éden
Le Gaon de Vilna propose une seconde explication : par le fait que l'homme donne la tsedaka, le verset « lui fait faire place » s'appliquera au Gan Éden. On ne vous logera pas dans une modeste guérite, mais dans une demeure splendide sur plusieurs étages, parce que vous avez donné. Votre siège ne sera pas chancelant mais inébranlable ; Il élargira votre place au Gan Éden. Et où sera-t-il situé ? « Et le conduit devant les grands » - devant les maîtres de la Sagesse, car « à l'ombre de la sagesse, on est à l'ombre de l'argent ». À l'endroit même où se tiennent les sommités de la Torah, c'est là que vous siégerez, parce que vous avez soutenu, offert et consacré vos biens à l'étude de la Torah.
On peut remarquer avec précision : pourquoi est-il écrit « devant les grands » et non « avec les grands » ? Et qui possède le plus grand mérite : celui qui donne ou celui qui étudie ? La réponse découle de l'expression talmudique « Chimon, frère d'Azaria ». Chimon était le frère d'Azaria ; Chimon étudiait et Azaria subvenait à ses besoins en donnant - et l'on vous dit : sais-tu qui est Chimon ? C'est le frère d'Azaria. C'est Azaria qui est mis ici à l'honneur. De là, nos Sages ont déduit que le mérite du pourvoyeur surpasse celui de l'érudit : Azaria est l'élément principal et Chimon lui est adjoint. De même que nous le constatons pour Zévouloun, qui est mentionné avant Issakhar - « Réjouis-toi, Zévouloun, dans tes expéditions, et toi, Issakhar, dans tes tentes » : Zévouloun est nommé en premier. On perçoit ici la grandeur inestimable de celui qui soutient la Torah, les tomkhei deOraïta. C'est pourquoi il est dit : « et devant les grands il le conduit » : il ne sera pas simplement à leurs côtés, mais devant eux, on le fera pour ainsi dire passer en premier.
Et pour conclure sur ce verset : donner à un indigent est une évidence - on a donné à un pauvre, et désormais il a de quoi manger, c'est remarquable. Mais l'homme aux cadeaux, à qui as-tu donné ? À des gens qui ont déjà tout, et en apparence, il semble que ce don n'ait servi à rien. C'est à ce propos que Salomon déclare : sache bien que « le présent d'un homme lui fait faire place », « Jette ton pain ». Cet homme a donné - et constatez ensuite combien de dossiers se débloquent à la suite de cette générosité, et comment « il le conduit devant les grands » : lorsqu'il rencontrera des difficultés, ces mêmes personnages éminents prendront ses problèmes en charge, comme nous l'avons mentionné. Ne crois donc pas que seul le don à un nécessiteux soit utile ; donner à celui qui possède déjà - alors même que tu te demandes quel intérêt cela peut présenter - t'ouvrira de nombreuses portes à l'avenir.
« Le premier qui plaide semble juste » - Le danger de la première impression
צַדִּיק הָרִאשׁוֹן בְּרִיבוֹ וּבָא רֵעֵהוּ וַחֲקָרוֹ׃ (יז) - Le premier à plaider semble avoir raison, mais survient sa partie adverse, qui l'examine à fond.
Rabbenou Yona explique : celui qui se hâte de comparaître devant le Beth Din pour exposer ses arguments semble, à première vue, avoir gagné la cause et être dans son bon droit, car la règle veut que celui qui s'exprime en premier voie ses propos plus favorablement accueillis. Nous avons déjà rappelé à plusieurs reprises que l'homme a pour nature de s'attacher à sa première impression : ce qu'il a conçu au départ, c'est à cela qu'il reste cramponné. Bien plus encore, il est extrêmement difficile de revenir sur cette conception initiale, en particulier lorsqu'elle est enracinée depuis des années ; même après avoir reçu des explications limpides, la question initiale ressurgit. On l'observe fréquemment chez ceux qui demandent : « Où était le Maître du monde pendant la Shoah ? » On prend le temps de leur développer tout un raisonnement, et la personne est convaincue. Deux semaines plus tard, elle revient et redemande : « Mais dis-moi, où était le Maître du monde ? » N'en avions-nous pourtant pas déjà discuté ? Écris ce qui a été dit, enregistre, réécoute ! Rien n'y fait - cette question habite son esprit depuis des années, et elle en a déjà oublié la réponse reçue. La première impression a fait son nid.
C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont déduit du verset « Écoutez entre vos frères et jugez avec justice » que les deux parties doivent impérativement être présentes : il est interdit d'aller trouver le juge pour lui faire agréer ses arguments hors de la présence de son adversaire. Pourquoi ? Parce que le juge entend d'abord ta version et s'y identifie, et lorsqu'arrive la seconde partie, tout ce qu'elle avance lui paraît n'être que de vains prétextes. Le premier a posé une affirmation solide, et le second semble simplement se défendre. Dès lors, ce qu'a dit le premier, la manière dont il l'a présenté et l'empathie ainsi créée, tout cela est déjà figé ; et quand le second vient exposer ses arguments, il devient très difficile de les recevoir. C'est pourquoi cela constitue une interdiction formelle : il est défendu à un justiciable de faire entendre ses arguments au juge hors de la présence de sa partie adverse.
Ainsi, « le premier qui plaide semble juste » : le premier venu qui avance ses arguments fait figure d'homme intègre aux yeux du juge. « Mais survient sa partie adverse, qui l'examine ». Rabbenou Yona propose ici une explication qui soulève une certaine difficulté, mais qu'il convient néanmoins de rapporter. Il demande : à quoi cela lui a-t-il servi de devancer l'autre et de faire valoir ses arguments devant le juge en l'absence de son adversaire ? Et pourquoi est-il venu en premier ? Parce qu'il refuse la confrontation - car s'il parle en présence de l'autre, celui-ci le contredira immédiatement ; il se présente donc quand son contradicteur n'est pas là. Mais Rabbenou Yona lui objecte : quel avantage en as-tu tiré ? Lorsque viendra son adversaire, le juge l'interrogera minutieusement et entendra ses répliques, si bien que le premier n'aura absolument rien gagné à avoir exposé ses arguments à l'avance. Or cela fait difficulté, car les paroles de nos Sages prouvent bien que le fait de devancer l'autre produit bel et bien un effet sur le juge, créant un certain parti pris dans sa réflexion - comment Rabbenou Yona peut-il alors soutenir : « quel avantage en as-tu tiré » ?
Bien plus encore, ajoute Rabbenou Yona : non seulement cela ne lui a servi de rien, mais il y a même perdu, car il s'est lui-même rendu suspect. On se demandera : pourquoi cet homme est-il venu plaider en premier, pourquoi est-il venu quand personne d'autre n'était là ? C'est parce qu'il craint qu'en venant en même temps que son adversaire, celui-ci ne démente immédiatement ses allégations. C'est semblable à ces intervenants qui posent leurs conditions avant une émission : « Un instant, avec qui voulez-vous m'interviewer ? Qui sera en face de moi ? Un tel ? Non merci, je n'interviens pas. » Pourquoi ? Parce qu'il sait que ce contradicteur ne ferait qu'une bouchée de lui. « Si vous voulez, je viens seul. » Pourquoi ? Parce que seul, je peux raconter tout ce qui me plaît sans que personne ne me pose les questions embarrassantes ; le journaliste ne maîtrise pas le dossier et n'a fait que parcourir un article, alors que celui qui détient les questions qui dérangent, c'est la partie adverse. Il s'avère donc qu'en venant faire valoir tes arguments en premier devant le juge, qu'as-tu démontré ? Tu as démontré que tes paroles ne sont pas conformes à la vérité. Car si tes dires étaient vrais, demande donc à ce qu'il vienne, et dis-lui ce que tu as à dire en face ! Pourquoi cherches-tu son absence ? Parce que tu redoutes que ton adversaire ne prouve ton mensonge. Ainsi, par sa démarche même de se présenter en premier, cet homme a prouvé lui-même qu'il ne disait pas la vérité. Quoi qu'il en soit, il ressort de Rabbenou Yona que cette tentative est vaine, et comme nous l'avons souligné, cela reste difficile à concilier. D'ailleurs, il ajoute lui-même : nos Sages ont expressément interdit au justiciable de faire agréer ses propos au juge hors de la présence de son adversaire. Or, si nos Sages l'ont interdit, c'est précisément parce qu'il y a un avantage psychologique à le faire ; dès lors, comment soutenir que cela ne sert à rien ? L'explication de Rabbenou Yona sur ce point reste difficile à trancher.
« Mais survient son prochain, qui l'examine » - Le devoir du juge d'enquêter
Une seconde explication enseigne que l'expression « mais survient son prochain, qui l'examine » ne se rapporte pas à la partie adverse, mais au juge lui-même. Selon la première explication : tu auras beau présenter tes arguments, cela ne te servira guère, car bientôt l'autre viendra anéantir tes prétentions. Mais selon cette seconde lecture, « survient son prochain, qui l'examine » désigne le juge, auquel le verset ordonne : sache que lorsqu'un homme vient plaider sa cause, ne te fie pas à ses déclarations, mais « examine-le » - pose toutes les questions rigoureuses et difficiles qui s'imposent. Cela s'accorde admirablement avec les enseignements de nos Sages, qui ont interdit d'entendre un plaideur avant l'autre ; et si jamais cela s'est produit, le juge doit se mettre à la place du second pour poser toutes les questions embarrassantes et mener un examen scrupuleux.
Une anecdote illustre bien cette rigueur : un homme se rendit un jour auprès de Rav Nissim Karelitz, l'un des plus grands Dayanim de Bnei Brak, pour le consulter sur une question de litige financier : d'après la Halakha, une telle démarche est-elle recevable ? Vaut-il la peine d'intenter une action en justice ? Y a-t-il matière à procès ? Le Rav refusa absolument de se prononcer. Il lui dit : « Rendez-vous au Beth Din avec la partie adverse et posez-y votre question. » L'homme insista : « Je désire seulement savoir si j'ai un motif légitime de plainte. » Le Rav trancha : « Je ne réponds rien du tout. » Il refusa catégoriquement de s'exprimer sur une affaire relevant d'un Din Torah ou susceptible d'y conduire, de peur de recevoir les arguments d'un plaideur, et dans la perspective où la formation rabbinique dont il ferait partie viendrait à juger ce litige - afin de ne jamais se trouver dans la posture d'avoir entendu l'argumentation d'une partie, fût-ce sous le couvert d'une simple interrogation. C'est pourquoi le verset rappelle au juge : veille à le soumettre à toutes les investigations possibles.
L'explication du Gaon de Vilna - Le mauvais penchant est le « premier »
Le Gaon de Vilna offre une lecture profonde : qui est ce « premier qui semble juste dans sa cause » ? Qui se présente à nous en premier, le Yetser Hatov (le bon penchant) ou le Yetser Hara (le mauvais penchant) ? C'est le Yetser Hara. Il est là dès la naissance, « à la porte le péché est tapi », il nous attend, il est le premier à nous saluer dès notre sortie dans le monde ; il nous accompagne main dans la main et nous devenons ses intimes. Arrive ensuite l'âge de treize ans, et voilà qu'un nouvel habitant fait son apparition dans le paysage - qui est-ce ? Le Yetser Hatov. Sommes-nous pour autant devenus ses amis ? Nous sommes au contraire extrêmement méfiants. Quand un groupe d'amis est déjà formé et qu'un troisième larron survient, on ne se précipite pas pour l'intégrer ; on jauge qui il est, d'où il vient, quel est son caractère. Tandis que le Yetser Hara nous accompagne depuis des années : nous sommes en phase avec lui, nous l'écoutons volontiers et il nous paraît être d'excellent conseil. On le constate d'ailleurs chez les enfants, dont tant de réactions sont dictées par le Yetser Hara. On s'étonne qu'un enfant réponde avec insolence, qu'il refuse d'obéir, qu'il brise un objet... Mais que veut-on de lui ? Il n'a pas encore de Yetser Hatov, le Yetser Hara a pris possession de lui, il faut le comprendre ! Et lorsque le Yetser Hatov arrive enfin, nous refusons de l'accueillir.
C'est à ce sujet que le Gaon de Vilna commente : « Mais survient son prochain, qui l'examine » - examine-le, c'est-à-dire analyse ses paroles, même si au départ ses propos te semblent bien austères et étrangers. Car que vient-il nous dire ? « Ne fais pas cela, ne jouis pas de ceci, ne touche pas à cela. » Et pourquoi donc ? Jusqu'à présent, j'avais un si bon compagnon, tout ce dont j'avais envie, je l'obtenais avec bonheur ! « Reprends une part ! Ce n'est pas à toi ? Peu importe, s'il la veut, il viendra la réclamer. C'est du vol ? Mais non, il a sûrement abandonné son bien. » Il désirait tant mon plaisir, ce Yetser Hara, il m'aimait tellement, et tout ce que je convoitais, il me l'accordait sans délai ! Alors que ce nouveau venu répète sans cesse : « Non, non, c'est interdit, c'est défendu ! » Quel genre d'ami est-ce là ? Le Gaon nous interpelle : détrompe-toi, « examine-le » - scrute bien ce « prochain » (Réa), et tu comprendras alors que ce nouvel arrivant est ton ami véritable (Réa) ; tandis que le premier, avec qui tu entretiens une intimité de si longue date, depuis treize ans déjà, tu découvriras que non seulement il n'est pas ton ami, mais qu'il est mauvais (Ra) pour toi ! Il t'apparaissait comme un vieux complice, mais où t'entraîne-t-il en vérité ? À faire en sorte que « sur toute chose, Dieu t'appellera en jugement ». Ne te fie donc pas aveuglément au premier venu - « le premier qui plaide semble juste » -, mais penche-toi précisément sur celui qui arrive à présent, « survient son prochain, qui l'examine » : examine attentivement ce nouvel ami, et tu verras avec clarté que c'est lui le compagnon authentique, et non le premier ; abandonne alors ce premier séducteur et attache-toi à ce véritable allié, après avoir constaté que son dessein tout entier n'est que pour ton bien.
En conclusion :
Trois portes se sont ouvertes à nous dans ce cours. « Le cœur de l'homme avisé acquiert la connaissance, et l'oreille des sages cherche la connaissance » - le sage reçoit d'autrui et a donc besoin d'une oreille et d'une recherche, tandis que l'homme avisé approfondit dans son cœur et fait de la connaissance une acquisition totale. « Le présent d'un homme lui fait faire du chemin et le conduit devant les grands » - la générosité fait sortir l'homme de l'étroitesse vers le large : elle accroît son renom, lui attire des amis, lui ouvre les portes auprès des grands de ce monde, et selon le Gaon de Vilna, elle élargit également sa place au Gan Éden et le fait passer avant les maîtres de la Torah, à l'instar du mérite d'Azaria et de Zévouloun. Et « Le premier semble juste dans sa cause ; survient son contradicteur, et il l'examine » - un avertissement fondé sur la force de la première impression : il est interdit de plaider devant un juge hors de la présence de la partie adverse, le juge doit enquêter minutieusement sans se fier au premier plaidant, et dans le service intérieur de l'homme : ne te laisse pas captiver par le Yetser Hara simplement parce qu'il est arrivé le premier, mais examine le Yetser Hatov qui vient après lui - et tu découvriras qui est le véritable ami.