Introduction
Dans cette partie du chapitre 18, nous abordons une série de versets traitant de la véritable confiance par opposition à l'illusion de sécurité : quelle est la forteresse dans laquelle l'homme trouve refuge, qu'est-ce qui précède la ruine et qu'est-ce qui précède l'honneur, quelle est la nature de celui qui se hâte de répondre avant d'avoir écouté, et quelle est la force de l'esprit pour soutenir le corps. Nous suivrons l'ordre des versets, en nous appuyant sur les explications du Malbim, du Gaon de Vilna, du Ralbag, d'Ibn Ezra et de Rabbénou Yona.
Le penchant au mal intérieur - Contexte pour comprendre le verset
Avant d'aborder le verset lui-même, il est nécessaire de comprendre ce qu'est le « Yetser Hara intérieur ». Même un homme assis seul, que personne ne séduit, à qui personne ne parle et que nul ne cherche à convaincre de commettre une faute, se surprend soudain à désirer une transgression, à vouloir faire ce qui est interdit. Pourquoi ? Depuis la faute d'Adam Harichon avec l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Le terme « Da'at » signifie liaison, union, comme dans l'expression « et Adam connut Ève, sa femme ». La connaissance du bien et du mal signifie que le bien s'est mêlé au mal chez l'homme, et que le penchant au mal s'est installé au plus profond de lui. Avant la faute d'Adam Harichon, où se trouvait le serpent ? En dehors de lui. La tentation venait de l'extérieur. Après la faute, le Yetser Hara est devenu intérieur : même si personne de l'extérieur ne vient te tenter, de toi-même tu te sens attiré par le mal.
Verset 11 : La fortune du riche est sa place forte
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ וּכְחוֹמָה נִשְׂגָּבָה בְּמַשְׂכִּתוֹ׃ - La fortune du riche est sa place forte, et comme un rempart inaccessible dans son imagination.
De quelle richesse s'agit-il ici selon le Gaon de Vilna ? La véritable richesse est la Torah. « La fortune du riche », c'est l'immense trésor que le Talmid 'Hakham possède en Torah et en mitsvot ; elle constitue « sa place forte » : une ville fortifiée entourée de remparts grâce auxquels il ne craint pas les projectiles lancés contre lui, c'est-à-dire ceux qui viennent se moquer de lui et le détourner des commandements d'Hachem. Lorsque l'on possède une immense richesse en Torah et en mitsvot, on ne les craint pas, on ne redoute ni le qu'en-dira-t-on, ni la manière dont on sera regardé, ni les marques de dédain. Telle est sa force, même lorsqu'il s'avance dans les rues de la cité.
« Et comme un rempart inaccessible dans son imagination » - dans les profondeurs de son cœur, en son for intérieur. C'est là qu'il est élevé et préservé de son Yetser Hara intérieur. Il apparaît ainsi que la richesse de celui qui s'investit abondamment dans l'étude de la Torah agit sur deux plans : vers l'extérieur, elle est une « place forte » lorsqu'il sort sur la place publique, et vers l'intérieur, elle est une « muraille inaccessible » au fond de son cœur, empêchant son penchant de prendre le dessus sur lui dans quelque domaine que ce soit.
Explication du Ralbag selon le sens littéral
Le Ralbag explique le verset selon son sens littéral : pour le riche, la fortune est semblable à une place forte, car l'argent protège l'homme. Si quelqu'un cherche à lui nuire, il l'écarte en lui versant une somme d'argent. Parfois, l'argent a véritablement le pouvoir de sauver l'homme de ses difficultés. Nous l'avons constaté même chez des rois à l'époque biblique, qui achetaient leur tranquillité en envoyant des boucliers d'or, de l'argent et des présents à d'autres souverains pour éviter d'être attaqués - ce que l'on appelle un tribut pour acheter la paix et la protection. C'est ainsi qu'ils envoyèrent de l'argent et de l'or en Égypte, s'imaginant que l'Égypte serait un appui solide, alors qu'elle s'est avérée n'être qu'un roseau brisé.
Mais, souligne le Ralbag, il existe une différence fondamentale entre « la fortune du riche est sa place forte » et « le Nom de l'Éternel est une tour puissante : le juste s'y réfugie et s'y trouve en sécurité », mentionné au verset précédent. La forteresse du juste offre une force absolue, une protection totale. En revanche, la protection du riche n'est pas absolue : au contraire, parfois, c'est précisément parce qu'il est riche qu'un agresseur se dira : pourquoi devrais-je attendre ses présents, pourquoi devrait-il racheter sa tranquillité à chaque fois avec une somme d'argent ? Éliminons-le et emparons-nous de toute sa fortune ! Il s'avère donc que la richesse en elle-même ne constitue nullement le salut absolu, mais qu'elle ne l'est que « dans son imagination », dans les illusions de son cœur : « Ne t'inquiète pas, s'il y a un problème, nous achèterons le calme, nous paierons d'un côté et de l'autre ». Il ne comprend pas que parfois, sa richesse même est la cause pour laquelle il est pourchassé et pour laquelle on en veut à sa vie afin d'obtenir une part de ses biens. Mais le juste, lui, s'appuie sur une tour véritablement puissante en plaçant sa confiance en Lui, béni soit-Il, et aucun malheur ne saurait l'atteindre.
Verset 12 : Avant la ruine, le cœur de l'homme s'élève
לִפְנֵי שֶׁבֶר יִגְבַּהּ לֶב אִישׁ וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ - Avant la ruine, le cœur de l'homme s'élève, et avant l'honneur vient l'humilité.
Le Gaon de Vilna explique : lorsqu'on voit un homme frappé par la ruine, cette chute a très probablement été précédée par l'orgueil de son cœur. Avant le brisement, son cœur s'était enflé, et c'est en conséquence de cela que le Ciel a fait s'abattre sur lui la ruine. De plus, lorsque le Saint, béni soit-Il, veut châtier un homme tout en glorifiant Son nom dans le monde, Il l'élève et l'exalte, afin que la chute et le choc qui suivront soient d'autant plus vertigineux. C'est ce que nous avons vu chez Haman : avant la ruine vint la superbe (« gaon ») ; Hachem l'éleva, le grandit et le rendit puissant et redoutable. De même pour Pharaon, qui fut un souverain haut placé régnant sur le monde, avant de connaître une chute immense.
Et que se passe-t-il si cet homme est déjà un dignitaire influent, par quoi l'élèvera-t-on encore ? Le Gaon de Vilna répond : le Saint, béni soit-Il, lui insuffle l'arrogance dans le cœur. Nous connaissons bien des situations où un personnage important a agi longtemps en toute discrétion, puis s'est mis soudain à multiplier les démarches pour prouver que c'est lui qui décide, que tout doit se plier à ses volontés, et a commencé à s'enorgueillir. Le Saint, béni soit-Il, a permis cet orgueil en lui parce qu'Il voulait le précipiter dans sa chute en rétribution de tous ses mauvais actes. C'est le sens de « Avant la ruine, le cœur de l'homme s'élève ».
« Et avant l'honneur vient l'humilité » : si vous voyez un homme accéder à l'honneur, c'est le signe qu'il était humble. Car nos Sages enseignent que quiconque fuit l'honneur, l'honneur le poursuit. Si l'on voit que l'honneur le poursuit véritablement, et non parce qu'il s'est fait de la publicité, sachez qu'avant cet honneur régnait en lui la vertu d'humilité, et c'est elle qui l'a hissé au rang qu'il occupe aujourd'hui.
L'explication du Malbim : « Abomination pour Hachem que tout cœur hautain »
Le Malbim s'appuie sur le verset « Abomination pour Hachem que tout cœur hautain » : la chose la plus méprisable aux yeux d'Hachem, l'abomination au sujet de laquelle Il dit « Lui et Moi ne pouvons habiter ensemble dans le monde », c'est l'arrogance du cœur. Et quant à ce qui est écrit « de main en main, il ne restera pas impuni », le Malbim a déjà expliqué que le Saint, béni soit-Il, lui demande des comptes immédiatement. En vérité, nous avons vu des dirigeants agir avec arrogance, selon la devise « moi et personne d'autre », et leur chute n'a pas pris cinquante ou cent ans ; ceux qui s'enorgueillissaient en déclarant « c'est moi qui décide et qui dirige », et ceux qui étaient certains d'être les maîtres du monde, on a très vite été témoin de leur écroulement. Dès lors, si vous observez la superbe et l'orgueil du cœur, préparez-vous au coup : le Saint, béni soit-Il, s'apprête à faire tomber cet homme et à briser l'arrogance de sa puissance.
C'est là également le lien avec le verset précédent : le riche dont toute la force ne réside que « dans son imagination » (bemaskito), dans les illusions de son cœur - « je suis riche, je possède beaucoup, je n'ai à m'inquiéter de rien » - sachez qu'il est au bord de la ruine. Le coup est imminent, la chute et le brisement sont proches. En revanche, l'humilité marche devant l'homme et le conduit à l'honneur : celui qui est humble et s'abrite dans la tour puissante du Nom d'Hachem, comme nous l'avons vu, « le juste y court et s'y trouve élevé », le Saint, béni soit-Il, réside auprès de lui, la gloire divine le protège, et Hachem veille à ce qu'il atteigne l'honneur. Pourquoi ? Parce qu'Hachem « réside avec l'homme contrit et humble d'esprit » : il ne recèle aucun orgueil mais de l'humilité, et la Présence divine demeure avec lui.
Verset 13 : Répondre avant d'écouter
מֵשִׁיב דָּבָר בְּטֶרֶם יִשְׁמָע אִוֶּלֶת הִיא לוֹ וּכְלִמָּה׃ - Répondre avant d'avoir écouté, c'est pour lui une folie et une honte.
Tout d'abord, que signifie « avant d'écouter » (bé-térèm yichma') ? Ibn Ezra explique : « entendre » a ici le sens de « comprendre », comme dans le verset « une nation dont tu ne comprendras pas (tichma') la langue » - non pas qu'on ne l'entende point, mais qu'on ne la comprend pas. Dès lors, « répondre avant d'avoir écouté » désigne celui qui se précipite pour répliquer avant même d'avoir compris.
Rabbénou Yona explique qu'il s'agit d'une suite directe du verset précédent. Nous y parlions de « l'élévation du cœur de l'homme », de l'homme orgueilleux dont la prétention causera la ruine future. Ici, le texte vient nous dire : regarde chez qui réside ce défaut - chez celui qui répond avant même d'écouter. Vous êtes encore au milieu de votre phrase qu'il vous coupe déjà : « C'est bon, j'ai compris ce que tu veux dire, voilà ma réponse ». Vous insistez : « Attends, laisse-moi t'expliquer ». Mais lui rétorque : « Inutile de t'expliquer, n'ajoute pas un mot, j'ai déjà tout saisi ». Un tel homme est un vaniteux ; il ne laisse pas autrui s'exprimer, convaincu d'avoir devancé sa pensée, persuadé de connaître d'avance tous ses arguments et de lui être infiniment supérieur en intelligence. Voilà précisément le « cœur hautain » mentionné au verset précédent.
Et quel en est le résultat ? « C'est pour lui une folie et une honte ». Lorsqu'il apparaîtra par la suite que vous n'aviez absolument rien saisi à la question posée, il s'avérera que vous avez agi en insensé et vous en éprouverez de la honte. Vous vous preniez pour un génie capable de répliquer sur-le-champ, débitant quatre réponses avant même la fin de la question et prétendant deviner la suite de ses pensées - puis votre interlocuteur vous lance : « Non, ce n'est pas du tout ce que je voulais dire », et vous voilà pris au dépourvu. Il apparaît alors que vous n'avez rien compris, et à sa véritable interrogation, vous n'avez rien à répondre. Voilà la folie, et voilà la honte.
Le Gaon de Vilna : l'ignorant qui se précipite en premier
Le Gaon de Vilna explique que cette attitude provient de l'orgueil : l'homme s'empresse de répondre. Et pourquoi cette hâte ? Bien souvent, lorsqu'un maître pose une question pendant un cours, certains bondissent pour répondre les premiers - c'est là « l'ignorant qui se met en avant ». Remarquez bien : c'est précisément lorsqu'une question est ardue, un peu subtile, que quelqu'un intervient aussitôt pour débiter une sottise. Pourquoi ? Parce qu'il refuse d'être devancé. Pourtant, avec un minimum de réflexion, il aurait peut-être trouvé la bonne réponse avant tout le monde ; mais au lieu de réfléchir, il cherche l'immédiateté, et sa réplique tombe complètement à côté de la plaque, prouvant son manque de discernement, puisqu'il n'a même pas compris la question. C'est alors la confusion : il devient évident que le Rav voulait parler de tout autre chose, et au bout du compte, ce qu'il a affirmé contredit la vérité - non seulement ce n'est pas une réponse, mais sur le plan halakhique, ce propos est totalement dépourvu de valeur.
Et pourquoi cela est-il qualifié de folie (*ivélèt*) ? Parce que l'un des sept traits caractéristiques du *golem* (l'être inachevé, grossier) est qu'« il s'empresse de répondre ». Et qu'est-ce qu'un *golem* ? C'est un ustensile dont la fabrication n'est pas achevée, selon l'expression de nos Sages : « *golmé kélim* » (des ébauches d'ustensiles). Si l'on souhaite fabriquer un meuble en bois, que l'on a débité une planche à la bonne taille sans encore l'avoir rabotée - ce matériau brut en attente de façonnage est un *golem*. Si l'on prend de l'argile pour modeler un récipient, cette masse informe est appelée *golem*, à partir de laquelle on façonnera l'objet désiré. C'est également l'origine du mot cocon (*golem* en hébreu) avant de devenir papillon : le *golem* porte en lui un potentiel encore latent qui ne s'est pas encore manifesté. En somme, c'est une matière inachevée et non polie.
Cet homme montre ainsi qu'il est insensé (*évil*), qu'il est un *golem*, un être pas encore assez affiné pour comprendre : on pose une question - attends un instant, réfléchis. Tout cela provient, souligne le Gaon de Vilna, du désir d'étaler sa sagesse : « Moi, je sais avant tout le monde ». Mais au contraire, il apparaît au grand jour que tu ne sais rien, et tu n'en retires que honte et sottise.
Le Malbim : « Dis à la sagesse : Tu es ma sœur »
Le Malbim explique que la voie de la sagesse exige que l'on ne donne de réponse que si la chose est parfaitement claire. « Dis à la sagesse : Tu es ma sœur » - nos Sages enseignent : si la chose t'est aussi claire que l'interdit d'épouser ta sœur, prononce-la ; sinon, tais-toi. Si l'on te pose une question et que le sujet ne t'apparaît pas avec une totale clarté, ne tente pas de répondre à tout prix. Dis simplement : « Je dois étudier cette question, je veux approfondir le sujet, je vais vérifier et je te donnerai une réponse ». Mais si tu t'empresses de répondre aussitôt, tu vas commencer à t'empêtrer.
Et que signifie « aussi clair que ta sœur » ? Il existe des règles halakhiques précises quant aux personnes qu'il est permis ou interdit d'épouser. Si l'on te demande : a-t-on le droit d'épouser sa cousine ? Et sa tante ? Et la sœur de sa tante ? On commence déjà à hésiter. Mais si quelqu'un demande s'il est permis d'épouser sa propre sœur - y a-t-il une seule personne qui l'ignore ? C'est une règle évidente, limpide et claire pour tout le monde. Si le sujet t'apparaît avec une telle limpidité - réponds. Mais s'il ressemble à « la sœur de sa tante », où tu commences à te creuser la tête pour savoir si c'est permis ou défendu - ne réponds pas ; dis plutôt : « C'est une excellente question, je vais l'examiner ».
Avant tout - bien écouter la question
Pour être en mesure d'apporter une réponse claire, il est impératif, avant toute chose, d'écouter convenablement la question. C'est là l'un des grands écueils de ceux qui se hâtent de répondre. Observez bien : lorsqu'on vient interroger une grande autorité de la Torah, même si la réponse lui paraît évidente, elle ne la dégaine pas instantanément ; elle marque une pause de deux secondes avant de s'exprimer. Remarquez également : pour chaque question posée à un grand maître, celui-ci en pose quatre en retour. Il cherche à cerner la situation précise : « Et si tu agis ainsi ? Et que se passera-t-il si tu ne le fais pas ? Et que dira-t-on dans telle ou telle circonstance ? » Ce n'est qu'après avoir examiné toutes les facettes du doute qu'il conclut : « Il convient de trancher ainsi ».
Car si l'on n'a pas écouté attentivement la question, si l'on n'en a pas perçu les incertitudes ni saisi le véritable problème, et que l'on répond à la hâte - l'interlocuteur répliquera : « C'est vrai, mais je reste bloqué parce qu'il y a un obstacle dans telle ou telle situation », et l'on est contraint d'admettre qu'il a raison. Pourquoi ? Parce qu'on n'a pas analysé la question avec le soin nécessaire. Si l'on avait pris le temps d'y réfléchir et de peser tous les aspects du doute, on serait parvenu à une clarté aussi limpide qu'une sœur.
De plus, il est primordial d'écouter l'argumentation de celui qui interroge jusqu'au bout, car lorsqu'il vient consulter un sage, il le fait après de longues hésitations. Un sage n'est pas un distributeur de réponses par SMS ni un service en ligne immédiat ; le temps d'arriver jusqu'à lui et d'attendre son tour, l'interlocuteur a déjà longuement mûri son dilemme. Celui qui vient poser une question a déjà retourné le problème sous tous les angles - s'il avait trouvé une solution simple, il se serait épargné toute cette démarche. C'est pourquoi il est essentiel que le sage demande : « Que penses-tu ? Quelle est ton impression ? Quels sont les différents paramètres ? » En un instant, on recueille ce que l'autre a ruminé pendant toute une semaine, et l'on dispose alors de bien meilleurs outils pour répondre. Il est fort possible qu'il soulève des points auxquels on n'aurait jamais pensé, car on ne connaît ni la personne ni sa situation dans le détail, et l'on ne peut deviner ce qui risque de survenir. C'est pourquoi, explique le Malbim, il faut écouter les arguments du demandeur et tous les aspects de ses hésitations ; c'est ainsi que l'on s'attirera le respect de son auditoire, car la décision sera claire, juste et cohérente.
Ivélèt - une notion de doute
Si l'on répond avant d'avoir attentivement entendu les différents aspects du doute, alors « cela devient une sottise ». La sottise (ivélèt), selon le Malbim, constitue un fil conducteur tout au long du livre : elle se rattache à la notion d'incertitude et de doute. La différence entre l'insensé (évil) et le sot obstiné (kessil), comme cela a été expliqué maintes fois, tient au fait que le kessil sait parfaitement où est le bien mais agit à l'inverse, emporté par ses désirs ; tandis que le terme évil provient de la racine « oulaï » (peut-être), désignant celui qui doute et manque d'assurance. Si l'on répond sans avoir approfondi les données de la question, quelle réponse donnera-t-on ? Une réponse d'hésitation, de « peut-être », une réponse sans fermeté, car on n'a pas saisi le problème dans toute son acuité, et par conséquent, la réponse demeure incomplète. En plus de cette sottise, il en résulte une honte : celui qui a interrogé se dit : « Quelle réponse incohérente m'a-t-il donnée ! Il n'a absolument pas cerné ma question ni compris la difficulté. » Et il doit désormais revenir et réexposer toute la situation depuis le début, tout cela parce qu'on s'est empressé de répliquer.
La nuance entre « répliquer » (léhachiv) et « répondre » (la'anot)
Le Malbim précise qu'en hébreu, il existe une distinction nette entre léhachiv et la'anot. Le texte emploie l'expression « méchiv davar » (celui qui réplique) et non « 'oné davar » (celui qui répond). La'anot signifie apporter une réponse directe à une interrogation, comme dans « Vaya'an vayomer » : la parole se rapporte exactement à la demande formulée ; on a demandé s'il fallait agir ainsi, et la réponse est oui ou non. En revanche, léhachiv, explique le Malbim, désigne celui qui intervient pour contredire son interlocuteur, à l'image des répliques de Job à ses compagnons et des répliques de ses compagnons à Job, destinées à réfuter les arguments adverses. Ce terme peut aussi évoquer l'idée de faire reculer les propos de l'autre (léhachiv a'hor) : lorsque vous formulez une affirmation et que je réplique, je vous ramène en arrière, vous contraignant à vous rétracter et à concéder : « C'est vrai, vous avez raison. » Vous disiez que c'était noir, et je réplique en affirmant que c'est blanc, vous déplaçant ainsi sur un autre terrain. C'est pourquoi, lorsqu'on entend un raisonnement sans y réfléchir convenablement, on devient celui qui « réplique » (méchiv davar), pressé de réfuter. Mais pourquoi tant de hâte à contredire ? Il faut d'abord écouter, comprendre ce que la personne cherche à exprimer, et ne pas se précipiter pour repousser ses paroles.
Verset 14 : « L'esprit de l'homme soutient sa maladie »
רוּחַ אִישׁ יְכַלְכֵּל מַחֲלֵהוּ וְרוּחַ נְכֵאָה מִי יִשָּׂאֶנָּה׃ - L'esprit de l'homme soutient sa maladie, mais l'esprit abattu, qui le relèvera ?
Cette phrase recèle une puissance extraordinaire. Elle pourrait faire l'objet d'un développement entier, mais résumons-en l'essentiel. La médecine contemporaine fait aujourd'hui appel à des « clowns thérapeutiques ». Par le passé, le corps médical était persuadé de détenir toutes les réponses : confiez-nous le malade et nous viendrons à bout de chaque pathologie. Aujourd'hui encore, certains praticiens restent attachés à cette vision purement matérialiste, et si vous avancez une approche complémentaire ou naturelle, ils ont tendance à la rejeter d'un revers de main. Mais une prise de conscience s'opère progressivement, et de nombreux médecins mesurent désormais leurs limites, conscients qu'il existe d'autres ressorts que les seuls traitements chimiques. On reconnaît aujourd'hui la réalité de l'interaction psychosomatique : le « psychologique » renvoie à l'intellect, à l'âme et à la vitalité spirituelle de l'homme ; le « physique » concerne l'enveloppe corporelle matérielle.
On a longtemps cru qu'il suffisait d'administrer une molécule pour qu'une maladie disparaisse et que le corps guérisse. Or, il apparaît clairement que l'être humain ne se réduit pas à un assemblage de cellules : il possède une âme et un esprit. Bien souvent, lorsque le moral est profondément atteint, on a beau traiter l'organisme, rien n'y fait, car l'état intérieur projette une influence négative sur le corps. Des études menées en Chine ont ainsi révélé que la mortalité chez les personnes âgées augmente considérablement après les fêtes par rapport à la période qui les précède. On s'interrogeait sur la nourriture des fêtes, avant de comprendre qu'avant les réjouissances, la personne âgée est animée par un intense désir de vivre : elle attend la venue de ses enfants et de ses petits-enfants, elle a un but. Une fois les festivités achevées, elle retombe dans la solitude, la mélancolie et la routine terne, perdant le goût de l'existence ; et cet affaissement moral fragilise l'organisme. C'est précisément l'action des clowns médicaux : ils vont vers le patient plongé dans l'abattement ou le manque d'entrain, lui redonnent le sourire et le désir de vivre ; par la joie ainsi ravivée, l'individu aspire de nouveau à la vie et trouve la ressource intérieure nécessaire pour surmonter sa maladie.
Il s'agit d'une réalité constante : une personne qui capitule devant l'existence décline très rapidement. En revanche, celle qui s'accroche, lutte pour s'en sortir, garde confiance en elle, place sa foi en Hachem et Le prie, puise dans cette attitude même une force considérable pour traverser l'épreuve physique. À l'inverse, l'effondrement moral est ce qu'il y a de plus destructeur. C'est pour cette raison que pour les enfants atteints de maladies graves, qu'Hachem nous en préserve, des associations organisent des séjours et s'efforcent d'exaucer leurs souhaits les plus chers. Il faut saluer le dévouement d'organisations comme « Ezer Mizion », « Ezra Lémarpé » ou « Kav La'haïm », ainsi que des artistes qui viennent se mobiliser. Un chanteur admiré par un enfant se rend à son chevet, prend sa guitare et joue pour lui, on réunit ses camarades dans la joie : cela insuffle au jeune patient une réserve d'espoir et d'énergie pour de longs mois. Un enfant qui, éprouvé par de lourds protocoles de radiothérapie, était au bord du désespoir, retrouve soudain le sourire et la vigueur indispensable pour affronter la maladie.
Le Gaon de Vilna l'explique clairement : la joie véritable émane de la force de l'esprit. Dès lors qu'un homme possède cet élan intérieur - « l'esprit de l'homme soutient sa maladie » -, même si la souffrance l'atteint, son esprit sera capable de la porter et de la neutraliser ; il parviendra à renouveler ses forces, à endurer la douleur et à mobiliser le courage nécessaire pour triompher de l'affection physique.
« Mais l'esprit abattu, qui le relèvera ? » - Une influence à sens unique
Il convient de remarquer que cette relation fonctionne à sens unique. Un homme dont le moral est anéanti, intérieurement brisé et déprimé, mais dont la constitution physique est remarquable et robuste comme un roc, ne doit pas s'y tromper : le corps ne détient pas le pouvoir de relever l'âme ; c'est l'âme qui a la puissance de soutenir le corps, de le guérir et de l'élever. Dès lors que l'esprit est brisé, qui pourra le soutenir ? La vigueur charnelle est incapable de redresser l'âme. Bien au contraire, que se produit-il alors ? Le corps finit lui aussi par céder. On entend souvent : « J'ai connu un homme si solide et si vigoureux, que lui est-il arrivé ? » Il a traversé une crise personnelle, un divorce douloureux, des déchirements familiaux, et on l'a vu dépérir moralement ; soudain, il développe un ulcère ou une affection grave. Quelle en est la cause ? C'est l'esprit abattu qui a contaminé le corps. C'est le sens de la parole de nos Sages : « Un esprit abattu dessèche les os » ; la détresse a la capacité de ronger jusqu'à la structure osseuse, pourtant si résistante, et pas uniquement les chairs. On s'étonne : « Cet homme n'est plus que l'ombre de lui-même, alors qu'il respirait la force ! » Il a perdu ses biens, a subi une faillite, a sombré sous les épreuves, devenant méconnaissable. Et quelque temps plus tard, on apprend son décès prématuré. En regardant des photographies de lui prises à peine un an ou deux auparavant, on se dit : « Il avait la constitution pour vivre nonagénaire, et il s'en est allé à soixante ans. » Que s'est-il passé ? L'être s'est effondré de l'intérieur, et la brisure de son esprit a terrassé son corps.
« Un esprit sain dans un corps sain » ?
On pourrait objecter : ne dit-on pas « un esprit sain dans un corps sain », ce qui laisserait entendre que le corps influe sur l'esprit ? Certes, on ne peut exclure totalement une certaine influence du corps sur l'âme, car un homme constamment souffrant peut en être affecté psychologiquement, et la défaillance physique risque d'entraîner l'abattement de l'esprit. Mais un corps en bonne santé ne saurait en aucun cas relever une âme malade. Une âme saine a la force de redresser un corps malade et de le sortir de son affliction, tandis qu'un corps sain ne relèvera pas l'âme, aussi robuste soit-il.
De plus, cette formule « un esprit sain dans un corps sain » n'est absolument pas une parole de nos Sages : elle ne figure ni dans la Guémara ni chez les Poskim et ne possède aucune source de Torah ; elle est tout au plus inscrite sur les murs des salles de sport. Par ailleurs, il faut savoir que nombre de nos grands maîtres furent physiquement malades leur vie durant, tout en étant dotés d'une âme exceptionnellement saine et rayonnante. On le constate chez de nombreux géants d'Israël éprouvés par la souffrance et les douleurs, à l'image du 'Hazon Ich, du Rav Finkel, Roch Yéchiva de Mir, et de bien d'autres encore.
Bien plus encore, dans la tradition juive, c'est au contraire l'inverse qui prévaut : plus le corps est meurtri ou diminué, plus l'âme rayonne. Dans le judaïsme, le corps constitue un écran qui occulte la lumière de l'âme. Chez qui trouve-t-on l'âme la plus haute et la plus sublime ? Chez les personnes autistes, chez les enfants dont le corps est entièrement paralysé ou entravé, chez ceux souffrant d'un lourd handicap mental. Les ouvrages sacrés enseignent que la prophétie a été transmise aux simples d'esprit. Et pourquoi donc à eux ? Parce que ces êtres totalement dépourvus de discernement sont des âmes descendues à nouveau pour parachever leur réparation. Et qu'ont-elles à corriger ? Rien par leurs actes, si ce n'est leur simple présence ici-bas. S'il leur manquait une mitsva, ils seraient nés pourvus d'intellect afin de pouvoir l'accomplir ; mais comme aucune mitsva ne leur fait défaut, on les fait descendre dans ce monde affectés d'une déficience, porteurs d'un handicap, afin d'y passer une période et d'endurer cette épreuve. Il s'avère donc que c'est précisément là où le corps ne s'affirme pas que l'âme se révèle au plus haut degré ; et inversement, plus le corps prend le dessus et s'impose, plus l'âme demeure dissimulée et peine à actualiser ses forces.
C'est pourquoi la Guémara souligne que les Sages dotés d'une grande beauté physique - c'est-à-dire chez qui le corps avait l'avantage - excellaient un peu moins, tandis que ceux d'allure plus ingrate s'élevaient plus haut dans la Torah. Certes, il existe un avis dans les Tossafot, mais tel est le sens simple de la Guémara : Rabbi Yo'hanan était d'une beauté remarquable et atteignit pourtant une stature grandiose en Torah, mais s'il avait été laid, il aurait pu gravir des échelons plus élevés encore. Cela montre qu'un corps fort et séduisant fait, dans une certaine mesure, obstacle à la spiritualité : lorsque le corps manifeste toute sa puissance, cela se produit aux dépens de l'âme. C'est la raison pour laquelle les plus grands maîtres étaient souvent frêles et de santé précaire, et non des athlètes robustes, car développer l'âme exige nécessairement un effacement sur un autre plan.
Il est intéressant de constater que la réciproque se vérifie tout autant : on ne trouvera guère de « Mister Univers » qui soit professeur de mécanique quantique, ni de boxeur ou de champion du monde de judo - et cela ne vaut pas seulement pour l'élite sportive, mais à tous les niveaux. Lorsqu'une personne concentre ses efforts sur le développement de son corps, cela s'accompagne la plupart du temps d'une vie intellectuelle plus restreinte. Il ne s'agit pas d'une règle absolue, et l'on peut toujours trouver des exceptions individuelles, mais plus l'homme s'investit dans le corps, plus cela se fait aux dépens de l'esprit. Et même pour Mohamed Ali, dont on rapporte que le cerveau fut diminué par les coups reçus à la tête : au-delà du traumatisme inhérent à sa discipline, le constat est vrai d'emblée. Dès lors que tout l'intérêt d'un individu se porte sur la matérialité, il devient profondément terre-à-terre, et son esprit ne saurait incliner vers l'analyse rigoureuse, la recherche ou la contemplation. Cela s'applique d'ailleurs à l'humanité entière, et pas seulement au peuple d'Israël. Il apparaît ainsi que l'investissement dans le corps s'effectue au détriment de l'âme, et qu'un corps trop vigoureux et imposant éclipse fréquemment la lumière spirituelle. En revanche, lorsque l'âme est puissante, elle projette sa vigueur sur le corps, alors qu'un corps sain ne confère nullement la santé à l'âme.
En conclusion :
Ces versets forment un ensemble parfaitement cohérent : la fortune de celui qui est riche en Torah constitue une cité fortifiée face aux périls extérieurs et une haute muraille au fond de son cœur contre le mauvais penchant, tandis que la richesse matérielle ne protège que « dans son imagination », au gré des illusions du cœur, et devient parfois la source même des persécutions - face à la « tour puissante qu'est le Nom de l'Éternel », refuge absolu. Vient ensuite : « Avant la ruine, le cœur de l'homme s'élève » : l'orgueil prépare la chute, tandis que l'humilité précède l'honneur, car Hachem réside auprès de l'homme brisé et humble d'esprit. L'expression concrète de cette présomption réside dans le fait de « répondre avant d'avoir écouté » - cette précipitation à répliquer sans saisir la question ni peser toutes les facettes du doute, qui n'engendre que folie et opprobre ; la voie de la sagesse commande de ne répondre que lorsque le sujet est aussi limpide pour soi qu'une sœur, après avoir pleinement écouté l'argumentation de son vis-à-vis. Enfin, « L'esprit de l'homme soutient sa maladie » : la vigueur intérieure et la joie soutiennent le corps et lui permettent de surmonter la souffrance physique, tandis qu'un esprit abattu ne saurait être porté par le corps. C'est pourquoi l'homme doit avant tout affermir son esprit et sa confiance en Hachem.