Introduction : la tour dans laquelle court le juste
Le chapitre 18 de Michlei traite de nombreuses vertus entre l'homme et son prochain et du pouvoir de la parole. En son sein sont placés deux versets voisins qui dressent l'un face à l'autre deux types d'hommes : celui dont la confiance repose en le Nom de Hachem, et celui dont la confiance repose en sa richesse. Nous allons étudier ces versets à la lumière du Malbim, du Gaon de Vilna et de Rabbenou Yona, et voir à quel point la question "en quoi places-tu ta confiance" détermine toute la vie de l'homme.
מִגְדַּל־עֹז שֵׁם יְהֹוָה בּוֹ־יָרוּץ צַדִּיק וְנִשְׂגָּב׃ (י) - Le Nom de Hachem est une tour de force, le juste y court et se trouve mis en hauteur. (10)
"Il y court" - la force de courir sans se lasser
Le verset te dit : celui qui est un juste aura la force de courir sans se lasser, et les jours de son labeur seront à ses yeux comme quelques jours par l'amour qu'il lui porte. Si tu as l'amour de la Torah, tout devient comme quelques jours. Tu te délectes de la Torah, et tu ne cherches pas sans cesse comment te décharger et ôter de toi le joug. "Et se trouve mis en hauteur" : il a confiance en Hachem, c'est pourquoi il sera élevé au-dessus de toute détresse. Et de lui il est dit : "Ceux qui espèrent en Hachem renouvellent leur force, ils courent et ne se fatiguent pas."
Que signifie cela ? Ils se donneront un labeur considérable, car le juste étudie véritablement la Torah jusqu'à l'épuisement. Nous avons déjà raconté des histoires sur les grands d'Israël, comment ils étudiaient la Torah jusqu'à l'épuisement complet de toutes leurs forces. Un tel homme a en fait besoin de force, il a besoin d'une aide du Ciel, il a besoin qu'on déverse sur lui de la force d'en haut. Celui qui espère en Hachem renouvellera sa force, il aura une force supplémentaire, et ils courront sans se fatiguer. C'est ce qui est écrit ici : "Le juste y court et se trouve mis en hauteur." Le Saint béni soit-Il te donnera la force d'accomplir Sa volonté et Son ouvrage.
Car si nous considérions les choses selon la voie de la nature, tous les grands d'Israël devraient être des hommes faibles, sans aucune vigueur. Or, au contraire, tu vois les grands d'Israël jusqu'à un âge avancé et la vieillesse : le 'Hafets 'Haïm, à soixante-dix ans, a épousé une seconde femme et a engendré des enfants. Le Rav Elyachiv a atteint l'âge de cent deux ans. Des hommes âgés, et d'où vient la force ? Il dormait quelques heures la nuit, et à deux heures du matin il était déjà levé pour étudier la Torah. Un homme ordinaire, réveille-le à deux heures du matin, au bout de trois minutes il s'effondre sur son livre. Mais quoi ? "Ceux qui espèrent en Hachem renouvellent leur force." Et quand on a une telle force, on peut courir. Et il y a des mitsvot qui exigent labeur, promptitude et empressement, dit Rabbenou Yona, comme le rachat des captifs et le sauvetage des vies. Si tu es de ceux qui espèrent en Hachem, ils renouvellent leur force, et alors tu pourras courir dans les mitsvot, sans tarder ni traîner. Celui dont la tour de force est le Nom de Hachem, qui place sa confiance en Lui seul et qui est sa tour de force, celui-là peut véritablement courir sans aucune crainte de fatigue.
La Torah affaiblit sa force - et la preuve d'une force venue d'en haut
Ce qui est dit, que la Torah est appelée "tochia" et qu'elle affaiblit la force de l'homme, cela vise la force physique pour les autres choses. Demande à un tel homme de soulever quelque chose, il n'en est pas capable ; ce sont des hommes des plus faibles. Mais en revanche, regarde-le dans l'étude de la Torah ou dans l'accomplissement des mitsvot : un lion. Il s'assoit et étudie huit heures, dix heures avec assiduité. Un autre homme, au bout de vingt minutes s'effondre, au bout d'une demi-heure passe en mode ralenti, se fatigue. Or ce même homme qui, dans les choses physiques, est des plus faibles, d'où lui viennent ces forces ? De là, au contraire, une preuve qu'il ne s'agit pas d'une force naturelle. C'est le Saint béni soit-Il : "Le juste y court et se trouve mis en hauteur." Mis en hauteur par qui ? Par Hachem qui l'élève, le garde, le sauve et lui donne la force.
Et nous avons déjà expliqué ce qu'est "ils renouvellent leur force". Un homme ordinaire, on lui demande comment il a fait cela, et il répond : sais-tu combien de force j'ai investie ici ? Combien d'efforts, combien de réflexion ? Mais celui qui espère en Hachem et place sa confiance en Lui, il "renouvelle sa force", c'est-à-dire qu'il change et te dit : non, ce n'est pas ma force, c'est Sa force. Il sait qui est le véritable détenteur de la force, c'est pourquoi il change et dit : ce n'est pas moi, c'est Lui. Tout provient du Maître du monde. Et celui qui n'est pas ainsi pense que la force est la sienne.
"Ils marcheront et ne se lasseront pas" - celui qui marche dans le service de Hachem
"Ils marcheront et ne se lasseront pas" : non pas "ils voleront", mais ils n'auront pas de lassitude. Pourquoi ? Parce qu'il y a des mitsvot, dit Rabbenou Yona, qui exigent une application et une assiduité nuit et jour : l'étude de la Torah, l'acquisition de la vertu de la crainte, "J'ai placé Hachem constamment devant moi", la minutie dans les mitsvot, la vigilance sur ce que l'homme fait sortir de sa bouche et sur ce qu'il regarde. Tout cela exige un travail quotidien. Et qu'est-ce que "ils marcheront" ? Où va-t-il ? "Marche devant Moi et sois intègre" : la marche, c'est dans le service de Hachem. "Et Je te donnerai de marcher parmi ceux qui se tiennent ici" : celui qui sert Hachem entre dans la catégorie de celui qui marche.
C'est ainsi qu'il est dit de Mordékhaï : « Et Mordékhaï allait et venait » (mithalekh). Soit dit en passant, Mordékhaï était une réincarnation de Ya'akov Avinou, or Ya'akov Avinou n'est pas mort : chez lui, la mort a disparu, la mort n'a aucune prise sur lui. Quoi qu'il en soit, l'idée maîtresse est celle d'être en marche (méhalekh), toujours en mouvement dans le service divin et la crainte d'Hachem. Un homme ordinaire vient accomplir une mitsva et se plaint aussitôt : ces mitsvot sont épuisantes, quand ce cours va-t-il se terminer ? Tu as dit qu'il y avait une collation, quand est-ce ? Quand a lieu Min'ha ? Quand le Rav va-t-il finir ? Il cherche sans cesse le moyen de se libérer, cela le fatigue. En revanche, ceux qui espèrent en Hachem renouvellent leurs forces ; ils avancent dans le service d'Hachem sans s'épuiser, rien ne les lasse. De plus, il est écrit : « Le juste y court et s'y trouve en sécurité » ; la course n'appartient pas aux agiles, et ici l'effort n'a rien de léger, car l'étude de la Torah épuise les forces de l'homme. Mais lorsqu'on reçoit la force d'Hachem, « ils courent et ne se lassent point ».
Explication du verset : c'est dans le Nom d'Hachem que l'âme du juste puise la force de fuir devant son poursuivant sans que celui-ci ne puisse l'atteindre, se trouvant ainsi hors de portée. De quel poursuivant s'agit-il ? De tous les persécuteurs, matériels comme spirituels. Il aura la force de courir et d'échapper au mauvais penchant, tout comme d'être sauvé de ses ennemis terrestres, et tout cela grâce à la puissance d'Hachem béni soit-Il.
Le Gaon de Vilna : juste et inaccessible, commandements positifs et négatifs
Le Gaon de Vilna explique : « Le Nom d'Hachem est une tour fortifiée » - le Nom d'Hachem est une tour de puissance, et le juste dont Hachem est le refuge et qui place sa confiance en Lui peut courir sans trébucher, car il a sur qui s'appuyer. Jusqu'ici, cette explication rejoint les autres commentaires. Cependant, il convient de remarquer la présence de deux termes distincts : « juste » (tsadik) et « inaccessible » (nisgav). Quelle est la nuance ? Le Gaon enseigne : « tsadik » fait référence aux commandements positifs (mitsvot 'assé), car il est juste en accomplissant tout ce qu'Hachem a ordonné ; « nisgav » vient du sens de protection et de préservation, car il s'y tient sur ses gardes, et cela correspond aux commandements négatifs (mitsvot lo ta'assé), de l'ordre de la retenue (« de peur que », « ne point »). Il est « juste » pour accomplir les mitsvot positives d'Hachem, et « protégé » en prenant garde de ne pas enfreindre les interdictions.
Le Gaon de Vilna ajoute : « une tour fortifiée » - la tour est haute, et celui qui se tient à son sommet se trouve en quelque sorte au point le plus élevé, dominant la situation. Qui peut l'atteindre là-haut ? C'est comparable à l'expression « audacieux comme le léopard » : de quel animal le léopard a-t-il peur ? D'aucun. Tous le craignent, il possède l'audace et la force. De même, celui qui se trouve dans la tour et projette des pierres, tire à la baliste ou décoche des flèches depuis les hauteurs bénéficie de l'avantage de la position élevée ; il dispose d'une puissance inexpugnable. « Le juste y court et s'y trouve en sécurité » - c'est là que le juste et le saint acquièrent cette force et cette invulnérabilité.
Les quatre principes de la Mishna et le Nom divin à quatre lettres
Le Gaon de Vilna remarque : si l'on examine bien le texte, on s'aperçoit qu'il contient en réalité les quatre maximes enseignées par la Mishna : « Sois audacieux comme le léopard, léger comme l'aigle, rapide comme la gazelle et vaillant comme le lion ». « Une tour » : pour parvenir jusqu'à la tour, il faut être léger comme l'aigle, s'élever dans les airs, atteindre le niveau où l'homme est serein et possède une confiance absolue en Hachem béni soit-Il. « Rapide comme la gazelle » : cela correspond à « le juste y court », une course comparable à celle de la gazelle. « Vaillant comme le lion » : c'est « et s'y trouve en sécurité » (nisgav), car le lion possède cette force suprême qui le place au-dessus de tous ; ainsi, celui qui réside dans la tour domine tout le monde, et personne ne peut l'atteindre.
À quoi correspondent ces quatre dimensions ? À la Torah, à la prière, aux commandements positifs et aux commandements négatifs. « Léger comme l'aigle » : c'est la prière, car la prière monte vers les cieux et prend son envol. On raconte que le Baal Chem Tov entra un jour dans un beit hamidrach où l'on n'étudiait pas très sérieusement, et déclara : « Je sens que cet endroit est rempli de Torah et de prière ». Les fidèles furent flattés d'un tel éloge de la part du Baal Chem Tov. Il leur dit alors : « Voyez-vous, lorsqu'un homme prie pour la gloire du Ciel et étudie la Torah pour l'amour d'Hachem, sa prière et son étude s'élèvent vers le haut. Mais lorsqu'il a des pensées étrangères pendant sa prière et que son étude ne vise que son propre prestige sans aucune intention pure envers Hachem, tout demeure ici-bas. En entrant dans ce beit hamidrach, je constate que tout est resté en bas : le lieu est plein de Torah et de prières qui, au lieu de monter vers le Ciel, sont restées confinées ici ». C'est là le sens de « léger comme l'aigle » : la prière qui s'élève vers la tour, vers l'Infini béni soit-Il.
« La force » ('oz) : c'est la Torah, comme il est écrit : « Hachem donnera la force à Son peuple » ; c'est pourquoi il est dit « Le Nom d'Hachem est une tour de force » : la tour correspond à la prière qui monte vers les hauteurs, et la force renvoie à « audacieux comme le léopard », qui correspond à la Torah. « Rapide comme la gazelle » et « vaillant comme le lion » représentent, selon le Gaon de Vilna, les commandements positifs et négatifs. Pourquoi ? Parce que courir et poursuivre s'appliquent à la recherche des mitsvot : on ne court pas pour commettre une faute ; si l'on court, c'est pour saisir la mitsva, ce qui relève du commandement positif. En revanche, « vaillant comme le lion » : où la bravoure de l'homme est-elle exigée ? Dans l'abstention. Se maîtriser pour ne pas répliquer, se dominer pour ne pas blesser autrui, surmonter son envie et ne pas consommer un aliment interdit. Ce sont là des actes qui exigent une véritable maîtrise de soi. C'est l'aspect de « nisgav » : être vaillant comme un lion pour se préserver et s'élever au-dessus de l'interdit. Nous retrouvons ainsi la Torah, la prière, les mitsvot positives et les mitsvot négatives.
Ces quatre éléments correspondent au Nom ineffable d'Hachem béni soit-Il dans ses quatre lettres. En effet, comme on le sait, tout dans le judaïsme se subdivise en quatre, et les kabbalistes enseignent que tout émane du Nom divin à quatre lettres pour se déployer en dix, qui sont les dix sephirot. Torah, prière, commandements positifs et négatifs correspondent aux quatre lettres du tétragramme. Léger comme l'aigle, rapide comme la gazelle, vaillant comme le lion, audacieux comme le léopard correspondent aux quatre lettres. Les mondes d'Atsilout, Béria, Yetsira et 'Assiya correspondent aux quatre lettres. Les quatre éléments fondamentaux - le feu, le vent, l'eau et la terre - correspondent aux quatre lettres. Et ainsi de suite : toute réalité divisée en quatre correspond aux quatre lettres divines. Où cela est-il suggéré dans notre verset ? Dans « Le Nom d'Hachem est une tour fortifiée », le Nom de quatre lettres (Y-H-V-H). Car ces quatre dimensions découlent toutes du Nom divin tétragramme. C'est pourquoi il est dit : « Le Nom d'Hachem est une tour fortifiée », qui constitue le fondement de toute réalité se déclinant en quatre composantes.
Deux tours : le Nom d'Hachem face à la richesse
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ וּכְחוֹמָה נִשְׂגָּבָה בְּמַשְׂכִּתוֹ׃ (יא) - La fortune du riche est sa place forte, et comme une muraille inaccessible dans son imagination. (11)
Le Malbim relie les deux versets. « Le Nom de Hachem » est la véritable tour forte ; ce que l'on appelle la muraille fortifiée et la tour puissante - pour s'y élever en sécurité et y placer sa confiance -, c'est le Nom de Hachem. Et le juste est celui qui, par sa piété, a pour ainsi dire érigé cette tour et s'y tient : il est inaccessible et place une confiance absolue dans le Nom de Hachem, toutes ses actions sont vouées au Ciel, et il n'aspire qu'à accomplir la volonté de son Créateur. Dans cette tour forte, le juste est protégé de ses ennemis, tant matériels que spirituels. Des ennemis matériels : « Hachem est pour moi, je ne crains rien ; que pourrait me faire l'homme ? » ; puisque Hachem est avec moi, j'ai une forteresse invincible, je place ma confiance en Hachem et ne crains personne. Et aussi des ennemis de l'âme, car un homme dépourvu de confiance en Hachem, qui ne sent pas que le Saint, béni soit-Il, l'accompagne à chaque pas, tombe facilement face à chaque épreuve ; mais celui qui sent que Hachem est avec lui reçoit au contraire la force et l'énergie nécessaires pour vaincre le penchant au mal (Yetser Hara). Ainsi, cette tour sauve à la fois des ennemis matériels et des ennemis spirituels nés des forces du penchant.
« La fortune du riche est sa place forte » - et face au juste, le riche : quelle est sa cité fortifiée, quel est ce lieu où il ressent « voilà ma force, ici je suis hors d'atteinte, voici mon salut » ? Sa fortune. Le juste a pour citadelle le Nom de Hachem, « le juste y court et s'y trouve en sécurité », c'est en Lui qu'il place sa confiance et par Lui qu'il s'élève. Mais le riche, c'est son opulence qui constitue sa forteresse, et cette richesse lui semble une haute muraille. Sur quoi s'appuie-t-il ? Si on lui demande : « Qu'est-ce qui te viendra en aide ? », il répond : « Tu sais combien d'argent je possède ? Que pourrait-on bien me faire ? J'ai des avoirs ici, j'en ai là-bas, et sinon, j'ai des mines en Afrique, et sinon, des investissements en Scandinavie ! J'ai de quoi faire face ». Sa fortune est sa haute muraille.
« Dans son imagination » (Bemaskito) - Le monde des illusions
Et prêtez attention au terme « bemaskito » (dans son imagination / ses représentations). Le Malbim explique qu'il s'agit du lieu où le riche s'appuie et place sa confiance, et il rappelle l'expression « maskiyot lévav » - les pensées, ce que l'homme forme dans son imagination. C'est comme Sarah notre mère, appelée « Yiska » parce qu'elle contemplait par l'esprit de sainteté (souka berouah hakodech), percevant par la force de sa vision inspirée ; ou encore « Celui qui donne l'intelligence au coq (sekhvi) », ou « les objets précieux (skhiyot hemda) ». Ce sont des expressions désignant l'imagination humaine, les images qu'un individu se forge dans son cœur. Le Malbim précise : « La fortune du riche est sa place forte et comme une haute muraille » - mais il n'y courra pas pour y être sauvé. En d'autres termes, ce n'est pas réellement quelque chose qui puisse le protéger ou sur quoi il puisse compter. Alors que signifie le verset ? « Bemaskito » - dans son imagination. Le riche s'imagine que sa fortune pourra l'aider et le secourir, mais bien souvent, ce n'est qu'une vaine illusion sans aucune consistance. Il pense : « Je possède des biens et ils me sauveront », et soudain, on voit un homme fortuné attraper un virus, et trois jours plus tard, ce sont les funérailles. Que s'est-il passé ? Rien ne tient, il n'existe aucune assurance contre l'ange de la mort. Tout ce sentiment d'invulnérabilité, cette muraille imprenable et cette forteresse du riche, tout cela n'existait que « dans son imagination » (bemaskito), dans de pures chimères.
On connaît l'enseignement de Rabbi Nahman de Breslev selon lequel ce monde nous trompe et que tout n'y est qu'illusion, comme nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises. Et le Ben Ich Haï fait remarquer : prenez le développement des lettres du mot « Olam » (monde) - le Ayin s'épelle Ayin-Youd-Noun, le Vav Vav-Youd-Vav, le Lamed Lamed-Mem-Dalet, le Mem Mem-Mem ; rassemblez les lettres intérieures et vous obtiendrez les lettres du mot « Dimyonim » (imaginations / illusions). Cela vient nous enseigner que ce monde est le monde des illusions. L'homme imagine qu'il jouit de la vie, imagine qu'il possède, imagine qu'il réussit. Mais le monde de vérité (Olam Haémeth) est le lieu de l'absolue vérité, où se révèle ce que l'homme est réellement. Ici-bas, nous sommes dans une réalité d'illusions. Toutes ces acquisitions illusoires de ce monde, dans lesquelles le riche croit trouver un refuge inexpugnable, ne sont que « bemaskito » - dans les représentations de son imagination, et nullement dans la réalité.
Rachi : Les chambres de son palais pavé
Rachi explique le mot « maskito » par les pièces pavées de son palais : des salles dont le sol était dallé de pierres. D'où voyons-nous cela dans la Torah ? Du verset : « Vous ne mettrez point de pierre ornée (èven maskit) dans votre pays » - il est interdit à un homme de poser une pierre sur le sol pour se prosterner dessus ; il est défendu de se prosterner à plat ventre sur un pavement de pierre, ce que l'on appelle « èven maskit ». Concernant le carrelage en céramique, il existe une discussion halakhique, et il est préférable d'interposer un tapis, un tissu ou un linge, comme on le fait lors des prosternations de Yom Kippour, afin d'écarter toute appréhension d'« èven maskit ». Le terme « maskit » s'apparente à l'idée de couverture (sekhakha), comme une soucca, car les dalles recouvrent le sol. Aujourd'hui, un sol carrelé nous semble aller de soi, mais il faut savoir qu'à leur époque, les maisons n'avaient pas de dallage ; les gens ordinaires avaient un sol en terre battue, et pour nettoyer un peu, on y répandait de la terre propre. Seuls les riches possédaient des demeures pavées. C'est pourquoi le verset dit : « La fortune du riche est sa place forte et comme une haute muraille dans son palais pavé (bemaskito) » - dans ses appartements intérieurs, cachés et somptueux, dallés de pierre, là où repose son trésor.
Rabbénou Yona : La confiance en la richesse est la cause même de la chute
Rabbénou Yona explique : le juste, comme nous l'avons vu dans le verset précédent, met sa confiance en Hachem ; quant au riche, il se fie à sa fortune, qui lui semble une haute muraille dans ses appartements luxueux. Et il précise que la confiance en Hachem, béni soit-Il, constitue en elle-même le salut face à la détresse : si tu mets ta confiance en Hachem, Hachem te délivrera. En revanche, la confiance dans la richesse est la cause même de la chute de l'homme. Et c'est là un enseignement remarquable : on aurait pu penser que si l'on place sa confiance en Hachem, on est sauvé, et que si l'on se fie à autre chose, on est simplement privé de secours ; mais affirmer que cette confiance erronée devient elle-même l'artisan de la chute ? Rabbénou Yona enseigne qu'en effet, se fier à ses richesses est la cause qui précipite l'homme hors de sa tranquillité, ainsi qu'il est écrit :
לִפְנֵי־שֶׁבֶר יִגְבַּהּ לֶב־אִישׁ וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ (יב) - Avant la ruine, le cœur de l'homme s'élève ; mais l'humilité précède la gloire. (12)
Son cœur s'enorgueillit et il s'en remet à sa fortune, et que survient-il ensuite ? La ruine. « Celui qui se fie à sa richesse tombera » (ci-dessus chap. 11, v. 28). On aurait pu supposer que le problème de la confiance dans les richesses réside simplement dans le fait de ne pas se fier à Celui qui a dit et le monde fut, c'est-à-dire un simple manque passif. Rabbénou Yona réplique : non, il s'agit d'un acte délibéré ! À la place de Hachem, on a substitué une autre idole, la richesse, l'argent, ce qui est infiniment plus grave, et c'est précisément pourquoi cela provoque la chute. C'est le sens de « Yéchouroun s'est engraissé et il a regimbé » : la confiance même dans l'opulence le pousse à rejeter Hachem, béni soit-Il, et par là, il décuple sa faute.
Hovot Halévavot : « Où sont leurs dieux, le rocher où ils cherchaient un refuge ? »
Plus encore : celui qui place sa confiance dans sa richesse ressemble à ce que décrit le 'Hovot HaLevavot au sujet de l'homme qui met sa confiance en autre chose qu'Hachem, béni soit-Il. Ici aussi, on aurait pu croire que le problème réside uniquement dans le manque de confiance en Hachem ; or, le 'Hovot HaLevavot explique que la gravité est bien plus grande. Le Saint, béni soit-Il, dit : « Tu places ta confiance en autre chose que Moi ? Je t'abandonne alors aux mains de cette chose en laquelle tu te fies. » Et cela devient alors redoutable. C'est d'ailleurs un verset explicite dans la Torah : « Où sont leurs dieux, le rocher où ils cherchaient refuge ? Eux qui mangeaient la graisse de leurs sacrifices, buvaient le vin de leurs libations : qu'ils se lèvent et vous secourent, qu'ils soient pour vous un abri ! » Le Saint, béni soit-Il, dit : où est donc cette divinité en laquelle tu as placé ta confiance et sur laquelle tu t'es appuyé ? C'est à elle que tu faisais des libations, à elle que tu offrais des sacrifices - qu'elle se lève donc et vienne à ton aide ! Tu comptes sur elle ? Voici que Je te livre entre ses mains ; adresse-toi à elle pour qu'elle te secoure. Et qui viendra t'aider ? L'Amérique ? De grâce, va trouver le président et demande-lui l'autorisation de bâtir un balcon à Guilo, négocie avec lui pour quelques mètres carrés. L'armée va-t-elle t'aider ? En qui places-tu ta confiance ?
Et pourquoi en est-il ainsi ? Parce que lorsqu'un homme met sa confiance dans une chose, il confère pour ainsi dire une force à cette chose. Lorsque l'on place sa confiance en Hachem, c'est l'aspect de « Rendez la force à Dieu » - assurément pas à Hachem en Son essence même, car comme cela a déjà été souligné à plusieurs reprises, on ne peut rien Lui ajouter ni rien Lui retrancher dans Son essence, et ces paroles ne s'entendent qu'au niveau du déploiement des Sefirot ; mais c'est là l'aspect de « Rendez la force à Dieu ». En revanche, lorsqu'un homme met sa confiance dans son idole, il lui confère pour ainsi dire du pouvoir, et le Saint, béni soit-Il, lui dit : je t'en prie, que cette force te vienne en aide ! Tu détournes la force qui revient à Hachem pour l'attribuer à une vanité extérieure : qu'elle vienne donc te secourir ! Mais si tu places ta confiance en Hachem, béni soit-Il, tu as atteint la Source, le fondement ultime, et tu possèdes alors la certitude absolue d'être préservé de tout mal.
Le Gaon de Vilna : deux sortes de mauvais penchant
Les paroles du Gaon de Vilna sont célèbres : il existe deux sortes de Yetser Hara, intérieur et extérieur. Qu'est-ce que le Yetser Hara extérieur ? Parfois, c'est votre voisin. Vous avez commencé à accomplir une mitsva, à embellir un précepte, ou bien une personne jusque-là éloignée s'est mise à porter la kippa, et aussitôt : « C'est quoi ces bêtises ? Qu'est-ce qui t'arrive, tout va bien chez toi ? » C'est là le Yetser Hara venu du dehors, « le péché est tapi à la porte » - il vient de l'extérieur, et c'est lui qui cherche à entraver l'accomplissement des mitsvot d'Hachem. On veut étudier - il vient perturber l'étude ; on veut accomplir une mitsva - il vient tout gâcher et causer du tort.
Dès lors, lorsqu'un homme quitte son foyer, qui va le protéger ? Le Gaon de Vilna explique : c'est précisément pour cela qu'on a prescrit de fixer la Mézouza à sa porte. Quand tu sors, tourne tes yeux et ton cœur vers la Mézouza, place ta confiance en Hachem et adresse-Lui ta prière - et le Yetser Hara extérieur ne pourra pas t'atteindre. Comme on le sait, le Gaon de Vilna étudiait le « Portail de la vigilance » (Cha'ar HaZehirout) avant de sortir de chez lui, et l'on rapporte qu'il le révisait treize fois. Que signifie cela ? Que sortir de chez soi constitue un péril : il y a un Yetser Hara au dehors, et face à ce Yetser Hara extérieur, on a besoin d'être secouru.
En conclusion :
Deux versets consécutifs dressent face à face deux citadelles fortifiées. « Tour puissante est le Nom d'Hachem » - le juste qui place sa confiance en Hachem reçoit une force qui dépasse la nature, « ceux qui espèrent en Hachem renouvellent leur force », c'est pourquoi il court sans s'épuiser, progresse dans le service divin sans faiblir, et demeure inaccessible à tout ennemi, matériel comme spirituel. Le Gaon de Vilna montre que dans ce seul verset sont renfermés les quatre axes du service divin - agile comme l'aigle, hardi comme le léopard, prompt comme la gazelle et vaillant comme le lion, qui correspondent à la prière, à l'étude de la Torah, aux commandements positifs et aux interdictions - et tous émanent du Nom divin en quatre lettres. En face de lui, l'homme riche a fait de sa fortune sa cité forte, mais toute sa muraille ne repose que « dans son imagination », dans ses chimères, et ce monde-ci est par excellence le monde des illusions. Bien plus encore : la confiance en la richesse est elle-même la cause de la chute - « Avant la ruine, le cœur de l'homme s'élève » - et quiconque met sa foi en autre chose qu'Hachem est abandonné aux mains de ce en quoi il a mis son appui. Mais celui qui revient à la Source, au Nom d'Hachem, possède une véritable tour de puissance : la force d'élan pour courir vers les mitsvot et une protection absolue contre le penchant au mal, tant intérieur qu'extérieur.