Le chapitre 18 de Mishlei traite d'une série de traits de caractère et de niveaux : entre le paresseux et le destructeur, entre le râleur et celui qui souffre de lui, et entre celui qui met sa confiance dans son argent et celui qui met sa confiance en Hachem. Dans ce cours, nous étudierons deux versets centraux du chapitre : le verset 9 - "Celui aussi qui se relâche dans son travail", et le verset 10 - "Une tour de force que le Nom d'Hachem". Ces deux versets, comme nous le verrons, nous enseignent de grands fondements dans le service d'Hachem : la valeur du temps, la gravité du relâchement, et la véritable essence de la confiance en Hachem.
גַּם מִתְרַפֶּה בִמְלַאכְתּוֹ אָח הוּא לְבַעַל מַשְׁחִית׃ (משלי י"ח, ט) - Celui aussi qui se relâche dans son travail est le frère de celui qui détruit. (Mishlei 18, 9)
Rachi explique : "celui qui se relâche dans son travail", c'est celui qui se détache de la Torah alors qu'il est un talmid 'hakham. Un talmid 'hakham qui, en fin de compte, a décidé de se détacher, par exemple pour s'occuper d'affaires qui ne le concernent pas - "est le frère de celui qui détruit", et le destructeur est ici le Satan. Qu'as-tu à faire de tout cela ? Belle allusion : en hébreu, "politique" (פוליטיקה) contient les mêmes lettres que "que là il n'y ait pas de vomissure" (פה לא תהא קאה). Ne reste pas là, fuis de cet endroit.
Et cela vaut aussi de façon générale. Le rav de Pardes 'Hanna m'a raconté qu'il rencontra un jour un jeune avrekh vêtu comme un rabbin et lui demanda : que faites-vous ? Il répondit : je suis rav à tel endroit. Il lui demanda : et où étudiez-vous ? Il répondit avec étonnement : quoi, étudier ? Je vous l'ai bien expliqué, je suis déjà rav, qu'ai-je encore à étudier ? Voilà un homme qui pense que la Torah, c'est comme un étudiant : tu as obtenu ton diplôme, tu as reçu ton certificat, tu as fini. Quitte le kollel, ferme la Guemara, tu es en règle. Mais la Torah n'est pas un diplôme. La Torah, c'est un homme qui continue à s'y élever jour après jour. Et celui qui se relâche dans son travail est le frère de celui qui détruit, il s'associe au Satan. Car par ce relâchement lui-même, il donne au yétser hara le pouvoir de le dominer et de prendre le dessus sur lui.
Rabbénou Yona explique qu'ici le verset vient reprocher au paresseux qui se relâche dans son travail. Un homme pourrait prétendre : si je suis salarié et que je "bâcle", comme on dit dans le langage courant - j'arrive un peu en retard, je pars un peu tôt, je repousse les tâches, je ne fais pas exactement ce qui m'incombe - peut-être qu'il y a là une faute. Et en effet, en cela tu es un véritable racha : quelqu'un te paie pour ces instants et ces minutes, et au lieu de faire le travail de ton employeur, tu navigues sur internet ou tu tiens des conversations amicales avec des amis. Un travail trompeur - c'est assurément de la destruction.
Mais on aurait pu penser : un travailleur indépendant, qui accomplit son propre travail et s'y relâche - qu'a-t-il donc fait ? Qui est lésé ? À ce sujet, le verset vient dire "aussi" : non seulement celui qui se relâche dans le travail d'autrui, mais même celui qui se relâche dans son propre travail est le frère de celui qui détruit. Car il existe un interdit de destruction, "tu ne détruiras pas ses arbres en portant contre eux la hache" - prendre une bonne chose et la détruire en vain. Pendant ce temps où tu t'es relâché, tu aurais pu travailler et gagner de l'argent. Tu diras : je n'ai pas besoin de cet argent. Mais l'argent est un instrument : tu aurais pu accomplir avec lui des mitsvot, tu aurais pu faire un accord de Yissakhar et Zeboulon avec un autre et gagner l'éternité. Et je ne parle même pas du fait que durant ce temps tu aurais pu aussi étudier - même pour un homme qui n'a pas de compréhension dans l'étude et qui n'est pas capable de rester assis, tu aurais quand même pu gagner. Ainsi, cela aussi est une destruction : la destruction du temps. "Il est le frère de celui qui détruit".
Pourquoi ce verset est-il rapproché du verset précédent qui traite du râleur ? Rabbénou Yona répond : ces deux choses sont des choses dans lesquelles les gens ne perçoivent pas de faute. Le râleur est un homme qui aime se plaindre tout le temps ; il te dira : qu'est-ce que cela peut te faire, c'est mon passe-temps, j'y prends plaisir - il y a des gens dont tout le plaisir est de se plaindre, des "râleurs chroniques". Et celui qui se relâche dans son travail dira lui aussi : c'est mon propre travail, je suis indépendant, qu'ai-je fait de mal. Ces deux choses semblent comme s'il n'y avait en elles aucune faute, et c'est pourquoi le verset vient souligner : sache-le, ce sont des choses très, très négatives.
Rabbeinou Yona explique encore qu'il s'agit ici de celui qui se relâche dans l'œuvre de la sagesse et du service divin : un homme qui aurait pu s'élever dans la Torah, s'élever par de bonnes actions et accomplir la volonté de Dieu, et qui se relâche. "Pas maintenant, plus tard" - "La porte tourne sur ses gonds, et le paresseux sur son lit", il se retourne du ventre sur le dos, et il te dit : il reste encore du temps, il n'est pas encore minuit. Cet homme gaspille ses jours et ses années, et cela n'est pas moins grave que celui qui gaspille de l'argent. Il n'est pas de perte comme la perte du temps ; la perte du temps est la pire des pertes.
Une autre explication de Rabbeinou Yona relie le verset au verset précédent d'une autre manière : "son ouvrage" - l'ouvrage du récriminateur dont il a été question auparavant. Tu es tombé sur un patron récriminateur. Je ne le souhaite à personne ; il y a des gens qui préféreraient presque tout à un tel patron. Un patron pour qui ce que tu as fait n'est jamais assez bien ; quel que soit ton effort, quelle que soit ta peine, quel que soit ton désir de lui plaire - il trouvera toujours le point manquant, toujours le moins : "et pourquoi n'as-tu pas fait ceci ?". Jamais il n'a un bon mot, jamais il ne t'encourage.
Et au passage, il existe aussi des parents de ce genre, et grande est la pitié pour leurs enfants. Cherche toujours quelque chose de bon chez l'enfant, un motif de louange, donne-lui de la motivation. Certains disent : si je le loue, il deviendra orgueilleux, et s'il devient orgueilleux il ne fera plus rien - c'est vraiment de l'étroitesse d'esprit. Donne-lui un bon mot : "Bravo, je vois que tu as réussi, cela montre que tu en es capable, je suis fier de toi". Loue-le.
Et voici le point : lorsque j'ai un patron récriminateur, je sens qu'il est parfaitement légitime de me relâcher dans mon ouvrage - après tout, c'est un individu dont je ne recevrai jamais un bon mot, et quoi que je fasse cela ne lui suffira pas, alors pourquoi se donner de la peine ? Le verset répond : "celui aussi qui se relâche dans son ouvrage" - même celui qui se relâche dans l'ouvrage du récriminateur, ce que tu penses légitime, est le frère du destructeur. Yaakov Avinou a travaillé chez Lavan le méchant, celui qui a instauré le "mensonge blanc", celui qui a changé son salaire cent fois ; il avait toutes les raisons du monde de le tromper, et malgré cela il s'est conduit avec lui avec droiture. L'homme ne doit pas perdre sa foi ni sa droiture à cause de la méchanceté de caractère du récriminateur. Parce que celui-là n'est pas honnête, vas-tu devenir un voleur ? À Dieu ne plaise. S'il ne te convient pas - quitte-le, tu n'es pas obligé de rester chez lui ; mais tant que tu restes, le fait qu'il soit récriminateur n'est pas une raison de trahir la confiance qu'on t'a accordée.
Le Gaon de Vilna explique d'après le verset "Il ne te relâchera pas, ne te détruira pas et n'oubliera pas l'alliance de tes pères". "Il ne te relâchera pas" - en regard des commandements positifs, dont il ne faut pas se relâcher mais s'y attacher : loulav, souka, matsa, tefilin. "Ne te détruira pas" - en regard des commandements négatifs, car celui qui les transgresse détruit et corrompt. "N'oubliera pas l'alliance de tes pères" - en regard de la Torah, qui est appelée alliance, comme il est dit "Si mon alliance n'existait jour et nuit".
Et c'est ce que dit le verset : "celui aussi qui se relâche dans son ouvrage" - le relâchement signifie l'abandon et le détachement des commandements positifs ; et celui qui se relâche des commandements positifs est le frère du destructeur, c'est-à-dire qu'il ressemble à celui qui est allé transgresser concrètement un commandement négatif. Tu diras : un commandement négatif est grave, celui-là est allé voler concrètement ; moi je n'ai fait que ne pas sauver mon prochain d'un vol. Le verset te répond : sache-le, celui qui se relâche de son obligation dans les commandements positifs - "Tu ne resteras pas passif devant le sang de ton prochain", "Tu les rapporteras à ton frère" et la restitution d'un objet perdu - ressemble exactement à celui qui va commettre des transgressions par un acte positif.
Il y a des commandements obligatoires pour tout homme, comme les tefilin, et il y a des commandements qui ne sont pas obligatoires, comme les tsitsit : tu n'es pas obligé de porter un vêtement à quatre coins, et si tu n'en as pas - tu n'es pas tenu aux tsitsit. Certes, la Guemara dit qu'à l'heure de la colère on est puni même pour cela, pourquoi n'as-tu pas pris un vêtement à quatre coins pour y mettre des tsitsit, et nous sommes à l'heure de la colère. Mais ce n'est pas un commandement obligatoire auquel tout homme est astreint. En revanche les tefilin - tout homme y est obligé. Et celui qui n'a pas mis les tefilin, qu'il ne dise pas : le Saint béni soit-Il a voulu me donner du mérite, je remercie beaucoup le Maître du monde, mais aujourd'hui je n'en ai pas envie. Une telle chose existe-t-elle ? "Le crâne qui ne met pas les tefilin" - ils descendent dans la Guehinom et n'en remontent pas, que le Miséricordieux nous en préserve. Il y a un "je me suis abstenu" qui est très grave ; celui qui se relâche dans son ouvrage est considéré comme celui qui a transgressé concrètement, comme celui qui transgresse un commandement négatif.
Et c'est ce qui est dit : "Celui qui commet l'adultère avec une femme est dépourvu de sens, celui qui le fait détruit son âme". Nos Sages ont expliqué : c'est celui qui étudie la Torah par intermittence. Il se relâche des paroles de Torah - il étudie, s'arrête, revient étudier, puis s'arrête de nouveau. Ces interruptions sont du "reste passif et n'agis pas", et malgré cela le verset dit "celui qui le fait détruit son âme" - comme un acte positif. Celui qui crée une interruption, même dans un "reste passif et n'agis pas", est le frère du destructeur.
Le Ralbag explique : un homme qui se relâche et se montre paresseux dans quelque ouvrage que ce soit est le compagnon d'un homme destructeur. Et qu'est-ce qu'un destructeur ? C'est le piège tendu, le traquenard posé pour y capturer les gens. Car celui qui se relâche dans son ouvrage accomplit le travail de mauvaise manière : il construit un pont - et le construit branlant ; il construit un bâtiment - et le construit branlant. Il se trouve qu'il tend un piège aux gens : des gens monteront sur le pont et le pont s'effondrera, des gens entreront dans le bâtiment et le bâtiment s'effondrera. Il se trouve donc que celui qui se relâche dans son ouvrage est le frère de celui qui a agi et détruit.
Le Malbim s'attarde sur l'expression "baal machhit" (maître de destruction) : "ich machhit" (homme destructeur) englobe toutes sortes de destructions, mais "baal" (maître) indique une possession, qu'il détient quelque chose, c'est-à-dire qu'il a déjà construit et fait, puis est allé tout détruire. C'est l'exemple que le Malbim enseigne toujours avec cette expression : celui qui n'a rien fait ressemble à celui qui est allé construire et faire puis a tout détruit. C'est pourquoi il l'appelle "baal machhit" : tu as construit, tu as fait, et maintenant tu détruis.
מִגְדַּל עֹז שֵׁם יְהֹוָה בּוֹ יָרוּץ צַדִּיק וְנִשְׂגָּב׃ (משלי י"ח, י) - Une tour puissante est le nom de Hachem, le juste y court et se trouve à l'abri. (Michlei 18, 10)
L'homme sera sauvé de la détresse lorsqu'il évoquera le nom de Hachem et priera devant Lui : ce sera cela ta tour puissante. Quelle était la fonction de la tour ? Un lieu de forteresse dans lequel on pénètre et où l'on se met à l'abri, c'est-à-dire où l'on est sauvé et protégé. "Une tour puissante" est une tour solide qui a le pouvoir de sauver celui qui s'y réfugie. Et c'est cela le nom de Hachem : la tour la plus solide qui soit.
Comme nous en avons déjà parlé à propos de "Il vaut mieux se réfugier en Hachem que se fier à l'homme". Le Gaon de Vilna a expliqué : "se réfugier" (lahassot) signifie que je vais m'abriter sous quelque chose bien qu'il ne me soit pas garanti que cela me sauvera, je viens de moi-même m'y réfugier ; tandis que "se fier" (botéah) signifie que je m'appuie sur quelqu'un parce qu'il m'a fait une promesse. Et le verset dit : il vaut mieux se réfugier en Hachem, même en un simple abri, se cacher sous le parapluie du Créateur du monde même sans qu'une délivrance m'ait été promise, que de se fier à un homme qui m'a promis le salut. Et de même ici : le lieu le plus protégé est le nom de Hachem. Celui qui se souvient du nom de Hachem et prie devant Lui sera par cela sauvé de toute détresse.
Que signifie "il court" ? Rabbénou Yona dit : qu'il ne craint pas l'obstacle, comme il est dit "si tu cours, tu ne trébucheras pas". En général, lorsqu'un homme court, il ne prête pas attention aux obstacles ; lorsqu'il marche, il pèse ses pas, mais lorsqu'il court, il risque de heurter quelque chose et de tomber. C'est comme conduire une voiture : où te permets-tu d'appuyer sur l'accélérateur ? Sur une autoroute, sur une route bien pavée. Mais si tu roules sur un chemin cahoteux, même s'il te semble possible d'accélérer, tu ne le feras pas, de peur qu'il n'y ait là un trou. La course exprime toujours une route pavée, sans aucune crainte. L'homme se garde de marcher à moins de savoir que le chemin est sûr et protégé.
Et le juste, tant il a confiance en Hachem qu'aucun mal ne lui arrivera, et que si un mal survient, le Saint béni soit-Il l'en sauvera, n'a rien à craindre. Il n'a pas peur de courir ; il court librement, car il est dans la main de Hachem, relié en haut, et s'il y a un trou, on le retient d'en haut et il ne tombe pas. Il ressort donc que celui qui possède une tour puissante, qui est le nom de Hachem, court. Et non seulement cela, mais "il se trouve à l'abri" : même s'il tombe dans une détresse, il en sera relevé, c'est-à-dire sauvé, comme il est dit "celui qui se fie à Hachem sera à l'abri", "que Hachem te réponde au jour de détresse, que te protège le nom du D.ieu de Yaakov".
Remarquez que le verset appelle celui qui se fie "juste". Rabbénou Yona dit : celui qui se fie à Hachem sera appelé juste, car la confiance est l'un des degrés les plus élevés de la crainte du Ciel. À quoi se mesure ta crainte de Hachem ? Au fait que tu te fies à Lui. Et si tu ne te fies pas à Hachem, où est ta crainte du Ciel ? La crainte de Hachem signifie à quel point tu es relié en haut, à quel point tu as un lien avec le Maître du monde. Si je ressens le Maître du monde, je me fie à Lui. Et si je ne le ressens pas, je reste suspendu dans le vide : je ne sais pas quoi faire, je ne sais pas ce qui adviendra. Et pourquoi ne le sais-tu pas ? Il y a pourtant le Saint béni soit-Il. "Hachem est ton ombre à ta droite" : d'où il ressort que tu crains Hachem et que tu te fies aussi à Lui.
Et de plus : celui qui a des fautes peut-il se fier et être tranquille ? "Le juste y court et se trouve à l'abri" : précisément le juste. C'est pourquoi il est dit dans les Tehilim "vous qui craignez Hachem, fiez-vous à Hachem" : commence par craindre Hachem, et alors, si tu te fies à Hachem, tu peux être tranquille que tu seras à l'abri et sauvé. Mais si tu n'es pas juste, qui te garantit que tu seras sauvé ?
Le 'Hazon Ich affirme qu'une erreur s'est enracinée dans la compréhension de la notion de confiance (bita'hon), et voici un principe très important que chacun doit connaître et retenir. On a coutume de dire que le bita'hon signifie ceci : lorsqu'un homme se trouve devant deux chemins et qu'il ne sait pas ce qui l'attend - il se peut qu'il réussisse et il se peut qu'il échoue, il se peut que tout aille bien et il se peut, à Dieu ne plaise, que ce soit l'inverse - celui qui a confiance en Hachem serait celui qui dit "je suis certain que tout ira bien pour moi, je crois et j'ai confiance que tout tournera pour le mieux et que je réussirai" ; et celui qui dit "il se peut que ce soit l'inverse" serait considéré comme dépourvu de confiance.
Le 'Hazon Ich répond : erreur complète. Celui qui a confiance en Hachem a-t-il donc la garantie que tout ira bien pour lui ? Qui te l'a promis ? Un homme se trouve dans une situation de danger : celui qui a confiance en Hachem serait-il celui qui est certain d'être sauvé, et celui qui n'en est pas certain serait dépourvu de confiance ? Certainement pas. Ce en quoi tu dois avoir confiance, c'est que tout ce que fait Hachem est pour le bien. Autrement dit, même si Hachem veut me reprendre, je crois d'une foi parfaite que c'est ce qu'il y a de mieux pour moi et que c'est la volonté du Ciel. Mais dire "je suis certain qu'Hachem me sauvera" - qui t'en donne la garantie ? Le Saint béni soit-Il travaille-t-il donc pour toi ? Comment peux-tu en être certain ?
Toutefois, ajoute le 'Hazon Ich, il existe un niveau de tsaddikim qui possèdent une confiance parfaite en Hachem, et ceux-là peuvent effectivement être sereins. Le roi David peut dire "je poursuivrai mes ennemis et je les atteindrai, et je ne reviendrai pas avant de les avoir anéantis". De même, au niveau du charretier de l'histoire du saint Alchikh, celui-ci peut dire : j'ai confiance en Hachem à cent pour cent, je me repose sur Lui pour qu'Il pourvoie à ma subsistance. Voilà une confiance parfaite, à cent pour cent, sans effort (hichtadlout). Mais tout homme ordinaire - "et Je te bénirai dans tout ce que tu feras" - doit fournir un effort. Et le fait de fournir un effort ordinaire n'est nullement un manque de confiance. La confiance ne garantit pas que tu réussiras ; la confiance signifie : je suis certain que tout ce qu'Hachem fera avec moi sera pour le bien.
Prenons un homme qui ouvre une affaire : l'un dit "je ne sais pas si elle réussira", et on lui répond : tu manques de confiance, dis plutôt "je suis certain grâce à Hachem qu'elle réussira". Certainement pas ! Ce que tu dois dire, c'est : je suis certain que ce qui m'arrivera dans cette affaire vient de la main d'Hachem, et que tout ce qu'Hachem fait est pour le bien. Voilà la confiance parfaite. Mais dire que tout ira nécessairement bien pour moi ? Peut-être que le bien est justement que tu perdes dans cette affaire. Car sans cette perte, tu aurais dû, à Dieu ne plaise, quitter ce monde, et le Saint béni soit-Il a fait en sorte que tu perdes un investissement d'un demi-million de chekels, et par cela on t'a accordé vingt années de plus. Est-ce rentable ou non ? Une bonté suprême. Tu dis "je suis certain que je réussirai", et à l'inverse - ton bien est justement de ne pas réussir. C'est pourquoi l'homme doit savoir : la confiance ne signifie pas que tu doives être certain qu'un bien t'arrivera nécessairement ; ce n'est pas là l'essence de la confiance.
Et c'est là ce qui est dit ici : celui qui a des fautes doit craindre ses fautes. "En elle court le juste et il est élevé" - s'il est un tsaddik, il peut vraiment être serein. Et sinon, qu'il devienne d'abord craignant Hachem, comme il est dit "vous qui craignez Hachem, ayez confiance en Hachem".
Rabbenou Yona développe et explique que, par la force de la confiance du tsaddik, celui-ci a le pouvoir de courir dans le service d'Hachem. Car le service d'Hachem exige un grand effort, et il n'est aucun travail comme le service d'Hachem. Dans tout travail, il existe un moment où tu termines ; même si tu as un patron très dur, il y a une heure où tu fermes, tu pars et tu rentres chez toi, et il y a aussi des congés. En revanche, le service d'Hachem est un travail de vingt-quatre heures, autour de l'horloge : non seulement comment tu manges, comment tu bois et ce que tu fais, mais aussi ce que tu penses ; et bien plus encore, même comment tu dors - car il existe des lois relatives au sommeil, sur le ventre, sur le dos, sur le côté, le côté droit et le côté gauche. Il en ressort que le service d'Hachem est un travail des plus considérables, nuit et jour sans répit, et bien souvent l'homme risque d'en venir à la lassitude. C'est précisément pourquoi la confiance en Hachem est ce qui lui donne la force de courir.
Les deux versets que nous avons étudiés se complètent l'un l'autre. "Celui aussi qui se relâche dans son travail est le frère du destructeur" enseigne que le relâchement n'est pas une chose légère : que ce soit dans le travail d'autrui ou dans son propre travail, dans l'argent ou dans le temps, dans les commandements positifs ou dans l'étude de la Torah par intermittence - celui qui se relâche est considéré comme celui qui a bâti de ses mains puis détruit, et comme celui qui a transgressé par un acte délibéré. Et à l'inverse, "une tour puissante est le Nom d'Hachem, en elle court le juste et il est élevé" enseigne d'où l'on puise la force de courir : du refuge dans le Nom d'Hachem, qui est la forteresse la plus solide de toutes. Mais la véritable confiance, selon les paroles du 'Hazon Ich, n'est pas la promesse que tout ira bien pour moi selon ma volonté, mais la certitude que tout ce que fait le Saint béni soit-Il est pour le bien. Celui qui mérite une telle confiance possède une crainte du Ciel parfaite, et il court dans le service d'Hachem sans crainte d'obstacle - et il est élevé.