Introduction : la question du juste qui souffre, fil conducteur du chapitre
Notre chapitre continue de traiter la grande question qui nous a accompagnés dans les versets précédents : le juste souffre et le méchant prospère. Comme l'a expliqué le Malbim, tout le fil du chapitre tourne autour de cette question : Maître du monde, pourquoi semble-t-il y avoir une injustice dans le monde ? Pourquoi voyons-nous des justes souffrir et des méchants devant qui tout le bien de ce monde est étalé ? Nous avons déjà vu "punir le juste n'est pas bon", et nous avons vu "celui qui retient ses paroles connaît la sagesse, même le sot qui se tait est réputé sage", et maintenant nous poursuivons avec deux versets qui prolongent ce même sujet.
"Favoriser le méchant n'est pas bon" - il n'est pas bon pour le méchant qu'on le favorise
שְׂאֵת פְּנֵי רָשָׁע לֹא טוֹב לְהַטּוֹת צַדִּיק בַּמִּשְׁפָּט׃ (Michlé 18, 5) - Favoriser le méchant n'est pas bon, ni faire dévier le juste dans le jugement.
Rachi explique d'après les paroles de nos Sages : "favoriser le méchant n'est pas bon" - il n'est pas bon pour les méchants qu'on les favorise dans ce monde, et qu'on leur en demande compte dans le monde à venir. Autrement dit : méchant, il ne t'est pas profitable qu'on te favorise. Si l'on te réprimandait dans ce monde, si tu recevais des souffrances, cela t'amènerait à faire téchouva et à te corriger. Mais parce qu'on te favorise ici, tu as le sentiment d'être au sommet de la vague, et malheur à toi - car à cause de cela tu souffriras énormément dans le monde à venir.
Cela ressemble à un homme dont la voiture a le moteur qui surchauffe. Pour résoudre le problème, il débranche tout simplement le voyant afin qu'il ne s'allume pas, et le voilà tranquille. Ainsi en est-il de cet homme : on lui a débranché le témoin rouge, et il roule ici soixante-dix ans sans ressentir aucun problème - mais il arrive un moment où la voiture tombe en panne, et là il comprendra dans quelle détresse il se trouve.
Et à l'inverse, "faire dévier le juste dans le jugement" - il est bon pour les justes qu'on fasse pencher pour eux le plateau de la balance vers le côté défavorable ici-bas, et qu'on leur en demande compte de leur vivant en vue du monde à venir. On leur en demande compte ici afin qu'on n'ait pas à leur en demander compte là-bas. À première vue, il nous semble qu'ici, dans le jugement, on fait dévier le verdict du juste - pourquoi le juste souffre-t-il ? Pourquoi va-t-il mal ? Le verset te répond : il est bon pour les justes qu'on fasse dévier leur jugement, qu'on les punisse ici pour un petit nombre de fautes, afin qu'ils héritent de la vie éternelle. Et selon le sens simple, ajoute Rachi, le sens littéral du verset est tel quel : il n'est pas bon de favoriser le méchant, ni bon de faire dévier le juste dans son jugement.
Rabbénou Yona : il existe des situations où il est interdit de se taire
Rabbénou Yona place ce verset dans la continuité des versets précédents qui parlaient du mérite du silence - "même le sot qui se tait est réputé sage". Le verset vient enseigner : sache que parfois, au contraire, il n'est pas bon de se taire. Il n'est pas bon que le juge favorise le méchant, et de quelle manière le favorise-t-il ? En se taisant lorsqu'il entend les propos du méchant et en gardant le silence. Pourquoi t'es-tu tu ? Tu aurais dû protester, tu aurais dû te dresser contre les propos qui ont été dits.
De même pour "faire dévier le juste dans le jugement" : il voit qu'on fait dévier le verdict du juste et il se tait, il n'entreprend aucune action, il ne tente pas d'établir le jugement sur la justice et sur la droiture. Certes, il est bon de se taire, mais il existe des situations où il est interdit de se taire : il faut se lever et protester, il faut parler, il faut rétablir le jugement et faire justice. Et nous avons appris : "le méchant prend un pot-de-vin du sein" - un homme qui entend et voit une distorsion du jugement et se tait, il en rendra compte ; il t'était interdit de te taire.
La Guemara apporte plusieurs exemples où il est interdit à l'homme de se taire : celui qui entend son prochain prononcer une bénédiction en vain et mentionner le Nom divin en vain - il est obligatoire de le mettre au ban. De même celui qui entend qu'on médit d'un talmid 'hakham et se tait, qui entend des gens parler contre un grand homme ou contre un talmid 'hakham et se tait - l'oreille se brûle. Nous avons vu l'histoire de Rabbi Elazar de qui sortit un ver de l'oreille, parce qu'il avait entendu qu'on médisait d'un talmid 'hakham et s'était tu. Bien souvent, le silence n'est pas une qualité mais un défaut, et au contraire - il faut se lever et parler.
Le Gaon de Vilna : une petite concession au méchant engendre une grande distorsion du jugement
Le Gaon de Vilna explique : il n'est pas bon de favoriser le méchant, même en paroles de Torah. Pourquoi ? Car si tu le favorises une seule fois, le méchant en viendra à faire dévier même le jugement du juste dans un procès. Si tu penses que tu vas te taire face à lui, le méchant a commis un mauvais acte, "bon, c'est passé, même chez les justes c'est passé, il n'a rien fait de grave", que fera-t-il la prochaine fois ? "Faire dévier le juste dans le jugement". Il voit que personne ne proteste contre lui, que personne ne se tient sur la brèche, et donc la prochaine fois il viendra déjà officiellement faire dévier les justes dans le jugement. C'est pourquoi ne favorise absolument pas le méchant, et ne sois pas prêt à composer avec l'acte mauvais qu'il commet, car dès l'instant où tu lui donnes un tant soit peu de place pour agir, il prendra le dessus, il dominera et fera le mal selon son idée.
L'obligation de protester même lorsqu'on ne peut rien changer
De là nous apprenons que bien souvent, même lorsque nous ne pouvons rien changer, l'obligation de protester s'applique. La protestation dit : moi, je ne suis pas d'accord avec cet acte. Et si tu demandes à quoi cela sert, parfois cela sert à ce que la brèche ne s'élargisse pas. Tu diras : voilà, la protestation n'a rien changé. C'est vrai, dans ce cas elle n'a rien changé ; mais sache qu'ils voulaient faire des choses bien pires, et qu'ils ont eu peur parce que la fois précédente il y avait eu une protestation. Le fait même de mon opposition à la chose fait que le mal ne se propage pas, qu'il n'y ait pas de développements supplémentaires.
Exemple : à l'époque, ceux qui s'en souviennent, sur la route de Ramot on jetait des pierres le Chabbat. Et nous ne justifions absolument pas le jet de pierres le Chabbat, il y a là un interdit total, c'est mouktsé et il n'y a aucune permission ; et bien que certains aient prétendu qu'ils avaient préparé les pierres avant le Chabbat, malgré tout la chose est interdite au titre du mouktsé, et de plus il y a là un danger de mort, car quelqu'un risque d'être blessé. Ceux qui jetaient les pierres sont les "chababniks" ("Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse"), ces jeunes qui n'écoutent pas ce que disent la communauté et le Badats. Certains ont protesté contre eux, et à juste titre, car ils causent un grand préjudice et noircissent notre image dans les médias. Et ils ont ajouté que cela ne sert à rien, puisque finalement la route de Ramot est ouverte le Chabbat.
Seulement il faut savoir, et encore une fois, il n'y a dans mes propos aucune justification de l'acte, qu'en pratique cela a eu une grande utilité : Ramot est devenue harédie grâce à cela. Dans la conscience du public s'est ancré : Ramot, harédim, pierres. Et quand on proposait à quelqu'un d'acheter un appartement à Ramot, il disait : laisse tomber, c'est l'endroit où les harédim jettent des pierres. Par suite de cela, Ramot est devenue un quartier harédi où de nombreux laïcs ne sont pas venus. Le point est unique : quand tu protestes, même si concrètement et directement tu n'as pas réparé le fond de la chose, tu as fait en sorte que ces gens hésitent à poursuivre leurs actes.
Ainsi de même, à l'époque, il y a eu une protestation digne contre la Cour suprême, une manifestation d'un demi-million de personnes venues à Jérusalem, et il y a eu un grand bruit. Qu'est-ce que cela a changé ? La Cour suprême est devenue un peu plus modérée. Certes, ce qui fut fut, et ils ne sont pas devenus des amis d'Israël, et la Cour suprême reste une antenne du Meretz, mais il est clair qu'elle a été plus modérée, car elle a compris qu'il y avait là une protestation et qu'on ne la laisserait pas agir à sa guise. Et de même dans toutes sortes d'affaires où la Cour suprême n'a essuyé qu'un échec, comme l'affaire d'Emmanuel (et nous n'entrons pas dans la question de savoir qui avait raison là) : soumettre le public des observateurs des mitsvot est impossible, et contraindre et s'immiscer dans les contenus de la vie, on ne le lui permettra pas. Et une fois qu'elle a vu qu'elle en sortait la queue entre les jambes, la fois suivante elle comprend déjà : n'entre pas. C'est-à-dire : même si je ne réussis pas à changer cette chose elle-même, la protestation est utile pour d'autres occasions, pour que le méchant ne relève pas la tête, car il comprendra qu'il y a quelqu'un qui proteste contre ses actes.
Et c'est exactement ce qu'explique le Gaon de Vilna : "Favoriser le méchant n'est pas bon", ne commence pas à favoriser le méchant, ne donne pas de légitimité même à un petit acte de méchanceté, car de là il en viendra à faire dévier le juste dans le jugement. Il n'a pas de limites. D'emblée proteste, d'emblée oppose-toi, et alors tu n'en arriveras pas à la situation où il fera dévier le juste dans le jugement.
Le Malbim : qui est celui qui soulève ces arguments
שִׂפְתֵי כְסִיל יָבֹאוּ בְרִיב וּפִיו לְמַהֲלֻמוֹת יִקְרָא׃ (משלי יח, ו) - Les lèvres du sot entrent en querelle, et sa bouche appelle les coups. (Michlé 18, 6)
Le Malbim relie les deux versets ensemble. Nous avons appris plus haut la distinction entre le naïf (evil) et le sot (kessil) : le naïf conteste les lois de la sagesse parce qu'il en doute, et si tu lui donnes des réponses, il les acceptera, et donc il ne pose pas ces questions pour provoquer. Le sot, en revanche, est un homme méchant qui connaît les lois de la sagesse et les conteste malgré tout, parce qu'il suit son désir, et il sait qu'il n'agit pas comme il faut et cherche pourtant des justifications pour lui-même.
Selon cela, le verset "Les lèvres du sot entrent en querelle" est pour ainsi dire la réponse à la question : qui soulève les arguments du verset précédent. Les arguments sont au nombre de deux : le premier, la réussite du méchant, "Favoriser le méchant n'est pas bon", pourquoi le Saint béni soit-Il favorise-t-Il les méchants et ne les châtie-t-Il pas ? Et le second, le juste qui souffre, "Faire dévier le juste dans le jugement", pourquoi Hachem fait-Il dévier le jugement des justes et entre-t-Il en procès avec eux et les châtie-t-Il ? Et qui est celui qui soulève cela ? "Les lèvres du sot entrent en querelle". C'est le sot qui interroge, afin de provoquer et de donner une justification à ses mauvais actes. Le naïf qui doute réellement ne vient pas pour provoquer ; le sot, qui connaît la vérité et cherche des justifications, est celui qui entre en querelle. Cela ressemble à la question ultime que le laïc moyen dégaine quand il se trouve dans une impasse : "Et pourquoi vous, vous ne servez pas à l'armée ?", c'est l'issue de secours, comment sortir de toutes les questions et réponses.
Et remarquez la distinction du Malbim entre les lèvres et la bouche, que nous avons déjà vue plus haut : les lèvres expriment la parole extérieure, et la bouche exprime la parole intérieure, des choses de sagesse. Le sot demande "Pourquoi la voie des méchants réussit-elle" d'abord de ses lèvres extérieures, il lance la question du bout des lèvres, une question en l'air, et entre en querelle contre la Providence suprême. Mais ensuite, quand il s'enflamme de lui-même et commence à apporter des justifications et des arguments, et qu'il trouve pour ainsi dire de la force dans ses arguments, alors déjà "sa bouche appelle les coups" : du sens de frapper, avec force, il vient avec des coups de sagesse intérieure pour prouver qu'il y a là une injustice et un manque de droiture dans la conduite de Hachem béni soit-Il. Et tout découle de cette même racine : parce qu'il est un sot, qui connaît la sagesse et marche à son opposé parce qu'il suit les désirs de son cœur. Sache que derrière tout cela se cache un désir.
Rachi : toutes ses paroles sont sur un ton de querelle
Rachi explique : "les lèvres du sot entrent dans la dispute" - toutes ses paroles viennent sur un ton de querelle. Il existe une bonne manière de faire une remarque : quelqu'un a fait quelque chose de déplacé, et l'homme avisé s'approche discrètement, à l'écart, et lui dit : écoute, je pense qu'il y a ici quelque chose qu'il faudrait peut-être corriger, qu'en penses-tu ? Ainsi les gens acceptent. Mais le sot commence par des cris : "Qu'est-ce que c'est ? Pourquoi fait-on de telles choses ici ? Comment peut-on l'accepter ? N'y a-t-il donc personne de responsable ? Qui est responsable ici ?" Jamais il ne viendra d'une manière agréable, toujours dans la querelle.
Et par conséquent "sa bouche appelle les coups" - il appelle sur lui les souffrances. On peut expliquer cela de deux manières. La première : celui qui vient en querelle contre le Maître du monde attire sur lui des souffrances du Ciel. Ainsi disait l'un des grands maîtres du hassidisme : quand on lui demanda par quel mérite il avait eu une longue vie, il répondit : je n'ai jamais posé aucune question difficile au Maître du monde. Car lorsqu'un homme pose des questions vers le Ciel, le Saint béni soit-Il veut lui expliquer, et l'appelle pour lui expliquer. Moi, je ne pose pas de questions difficiles, donc on ne m'appelle pas pour me donner des explications. Il est bon pour l'homme de ne pas poser de questions, mais de croire d'une foi entière et sincère.
Et la seconde manière, plus terre à terre : puisque, chez le sot, tout est querelle et dispute, il n'y a rien à faire, face à lui il y aura toujours quelqu'un pour répondre à ses affirmations, à ses reproches et à ses accusations, et de ce fait il finira aussi par recevoir des coups. Quand tu viens exposer des arguments avec force, avec récriminations et cris, ne t'étonne pas si à la fin tu reçois toi aussi des coups. Tu les provoques toi-même par les paroles dures que tu prononces. Et si un homme s'en prend aux grands de la génération, qu'il ne s'étonne pas si ensuite, en toutes sortes d'endroits, il reçoit des coups.
Rabbénou Yona : celui qui est incapable d'accepter la remontrance
Rabbénou Yona explique : la manière des hommes lorsqu'ils discutent, c'est que lorsqu'un homme réprimande son prochain, il est désagréable pour ce dernier d'entendre la remontrance, et il ne reconnaît pas les propos et n'est pas d'accord. Mais le sot, lorsque tu viens le réprimander, ne reste pas silencieux et ne se contente pas de dire "je ne pense pas que tu aies raison". Chez lui, c'est aussitôt : "Tu n'as pas honte de me parler ainsi ?" - et il commence immédiatement à se quereller avec toi. Il n'y a aucune chance de le réprimander, et cela mène à la querelle, à la discorde et à la colère.
Et pourquoi est-il dit "entrent" ? Parce que chez lui cela vient tout seul. Il s'est déjà habitué à ce que tout soit dispute, à ce que tout soit colère et conflit, et chacune de ses réactions est aussitôt violente, dans le style de l'insolence et de l'agressivité. Jamais il ne s'est habitué à écouter, à peser, à dire : peut-être que ce que tu dis est juste, peut-être dois-je corriger mes voies. Dès que quelqu'un lui dit quelque chose, il répond par une attaque.
Et "sa bouche appelle les coups" - Rabbénou Yona explique que les coups désignent la proclamation et les cris : sur chaque chose que tu lui reprocheras, il élève la voix par des coups, et selon son expression : frapper celui qui le contredit, l'épuiser et le lasser. Parfois, un homme fait une petite remarque et regrette aussitôt : dommage d'avoir parlé du tout. La digue s'ouvre, et commencent des arguments et des injures sans fin, et l'on ne sait plus comment s'en dégager. C'est cela "l'épuiser et le lasser" - il t'épuise par ses arguments jusqu'à ce que tu dises : dommage que j'aie parlé.
Et de là un grand enseignement pour nous-mêmes : prendre garde à ne pas élever la voix dans la remontrance et la discorde, car les paroles des sages se font entendre dans le calme. Le sage dira ses paroles avec sérénité, et même quand on le réprimande il accueillera les propos avec sérénité, sans parler dans le style de l'orgueil et de l'insolence, et cela même lorsqu'il sait qu'il n'y a pas en lui ce qu'on lui attribue.
Celui qui cherche à entendre le reproche
On raconte au sujet de l'Admour de Gour, auteur du "Imré Emet", que dans sa jeunesse, vers l'âge de dix ans, il resta une fois à étudier toute la nuit avec son 'havrouta, et ne se coucha qu'à six heures du matin. Il lui fut donc difficile de se lever, il manqua le minyan principal, et pria plus tard, à huit heures. Son père l'appela dans sa chambre et se mit à le réprimander et à lui faire la morale parce qu'il s'était levé si tard. Son 'havrouta entendit ces propos, et lorsqu'il sortit, il lui demanda : pourquoi n'as-tu pas dit à ton père que tu étais resté à étudier toute la nuit ? Il pense que tu t'es couché à dix heures et que tu t'es levé tard, et il te réprimande pour paresse. Il lui répondit : j'ai l'occasion d'entendre le reproche de mon père, et je la laisserais passer ?
Et c'est ainsi qu'on explique également à propos des enfants de Gad et des enfants de Rouven : Moché Rabbénou leur adresse tout un discours - "vous vous êtes levés à la place de vos pères, engeance d'hommes pécheurs" - et ce n'est qu'après qu'ils répondent que ce n'était nullement leur intention, mais qu'ils voulaient se hâter au devant du peuple d'Israël, et Moché répond que s'ils font ainsi, alors c'est bien. Et pourquoi ne l'ont-ils pas dit d'emblée ? C'est qu'ils se sont dit : nous avons l'occasion d'entendre une remontrance de Moché, allons-nous l'interrompre au milieu ? Au contraire, fais-nous une remontrance, elle est toujours bonne. Voilà le sage. Mais le sot, dont les lèvres viennent toujours dans la querelle, ne s'intéresse pas aux remontrances, et te prouvera aussitôt : qui es-tu donc pour lui faire une remarque ?
Le Gaon de Vilna : ce que tu sèmes, tu le récoltes
Le Gaon de Vilna explique que le sot est un individu qui ne s'entend jamais avec ses camarades : il se querelle toujours avec eux et les insulte constamment. Et qu'en résultera-t-il ? Que ses camarades ne resteront pas indifférents face à lui. Penses-tu que toi seul crieras et qu'ils accepteront la chose ? "ופיו למהלומות יקרא". En termes simples : ce que tu sèmes, tu le récoltes. Si tu es tout le temps en colère contre ceux qui t'entourent, ne t'étonne pas qu'ils te le rendent, et ne t'étonne pas de recevoir des coups à cause de cela.
Et d'une autre manière, le Gaon de Vilna explique que le verset parle de celui qui médit. De quoi est frappé celui qui médit ? "Ne lis pas metsora (lépreux) mais motsi ra (celui qui fait sortir le mal)" - il reçoit des coups dans son corps. "שפתי כסיל יבואו בריב" - il parle toujours en mal des gens et raconte leurs défauts, "ופיו למהלומות יקרא" - par ces paroles mêmes il appelle les coups à venir frapper son corps, à ce que son corps soit frappé par la lèpre et par les autres maladies mauvaises, et tout cela par la force de la médisance.
En résumé :
Ces deux versets sont liés l'un à l'autre. "שאת פני רשע לא טוב" - ce n'est pas un bien pour le méchant qu'on le favorise en ce monde et qu'on lui règle son compte dans le monde à venir, de même que ce n'est pas un mal pour le juste qu'on penche son jugement ici afin qu'il hérite de la vie éternelle ; et selon le sens simple : il est interdit de favoriser le méchant et il est interdit de fausser le jugement du juste, et celui qui se tait là où il faudrait protester, favorise le méchant par son silence et en rendra compte. Le Gaon de Vilna a ajouté qu'une petite concession au méchant engendre finalement une grande distorsion du jugement, et c'est pourquoi il y a une obligation de protester même lorsque cela ne change rien dans l'immédiat, car cela empêche l'extension de la brèche. Et qui est celui qui conteste la conduite de Hachem ? "שפתי כסיל יבואו בריב" - le sot, qui connaît la vérité et cherche des justifications à ses désirs, commence par une question du bout des lèvres et finit par les coups. Et cette mesure lui revient : celui dont toute la parole n'est que querelle et dispute, tant envers le Ciel qu'envers les créatures, s'attire à lui-même souffrances et coups. Tandis que la voie du sage : les paroles des sages, dites avec douceur, sont écoutées, et il recherche même pour lui-même la réprimande et l'accueille avec amour.