Le chapitre 18 du livre de Mishlei poursuit la ligne des chapitres précédents et traite des manières de parler : qui parle et pourquoi, qui méprise et outrage, et celui dont les paroles sont des eaux profondes. Dans ce cours, nous nous arrêterons sur deux versets : le verset 3 - la voie du racha (méchant) et de l'homme de bassesse qui méprisent et outragent tout homme ; et le verset 4 - la profondeur des paroles du sage, et quelle est la source de la sagesse qui est comme un torrent jaillissant.
בְּבוֹא רָשָׁע בָּא גַם בּוּז וְעִם קָלוֹן חֶרְפָּה. - Quand vient le racha, vient aussi le mépris, et avec la bassesse, l'outrage.
Le Even Ezra explique : "Quand vient le racha" - à sa venue dans le monde. Lorsqu'un racha naît et vient au monde, le mépris vient avec lui. Et qu'est-ce que ce mépris ? Rabbénou Yona explique que la voie du racha est de mépriser tout homme. Telle est la conduite d'un homme négatif : "Ne méprise aucun homme" - et lui fait le contraire. Laisse tomber, ça ne vaut rien, c'est comme ci et comme ça ; il méprise tout le monde et se moque de tous.
Et que signifie "aussi" (gam) ? Rabbénou Yona dit : le racha, de par lui-même, aurait dû se taire et avoir honte de ce qu'il fait. Et non seulement il n'a pas honte de ses actes corrompus, mais il méprise encore les autres pour leurs actes. C'est cela le "aussi" - en plus de ses actes corrompus, il méprise encore les autres.
"Et avec la bassesse, l'outrage" - le mot "bassesse" (kalone) n'est pas pris comme un mot en soi, mais comme "et avec l'homme de bassesse". Lorsque vient un homme racha, vient aussi le mépris, et avec l'homme de bassesse vient l'outrage. L'outrage (herpa) est insulte et injure, et "homme de bassesse" est de la racine d'un homme méprisable : ni un homme important ni un homme respectable, mais un homme vil, qui outrage, maudit et rabaisse tout homme.
Pour résumer les paroles de Rabbénou Yona : le verset enseigne qu'il existe deux catégories de gens qui méprisent leur prochain. La première catégorie est celle des rechaïm (méchants) - il peut s'agir d'un homme important et respectable, mais qui est un racha. La seconde catégorie est celle des gens grossiers et vils, la couche inférieure de la société ; eux aussi n'ont aucun problème à mépriser, maudire et dire des paroles méprisantes. Et en vérité, qui est honoré ? Celui qui honore les créatures. Mais lui, puisqu'il est un homme de bassesse et un homme vil, en tant que vil il se permet de mépriser et de rabaisser tout le monde.
Il existe une expression qui dit : ce que le sot dit - le sage le pense. Quelque chose se produit, et le sage fait passer dans son esprit cette même pensée, sauf qu'il ne le dira pas, car il n'est pas honorable de le dire. Le sot, en revanche, viendra et le criera. Il n'a ni intelligence ni discernement, il est vil, et c'est pourquoi il ne comprend même pas qu'il y a une honte à laisser sortir une telle chose de sa bouche. Il n'a pas honte - il lâche. "Quoi, il n'y a que moi qui l'ai remarqué ?" - imbécile, le sage aussi l'a remarqué, sauf que le sage a l'intelligence de se taire. Tout ce que tu penses, tu n'as pas à le dire. Mais l'homme vil - ce qui lui monte à l'esprit, il le lâche aussitôt, et par conséquent il y a aussi l'outrage : il insulte et injurie.
Rabbénou Yona apporte une autre explication, selon laquelle le verset est la suite des versets précédents. Là nous avons vu : "Le sot ne désire pas le discernement, mais seulement de dévoiler son cœur" - le sot ne s'intéresse pas au discernement, mais seulement à ce que lui-même a à dire. On lui dit : viens écouter, quelqu'un a un conseil à te donner - et il ne veut ni discernement ni conseils, car il pense que c'est lui qui comprend et qui sait.
Ainsi donc, lorsqu'on se réunit pour se concerter et voir ce qu'il convient de faire, "quand vient le racha" à cette assemblée - "vient aussi le mépris". Non seulement il n'écoute pas les paroles des autres, car il ne vient que pour sortir ce qu'il a à dire ; mais lorsqu'un autre parle, il dit : qu'est-ce qu'il raconte comme bêtises, qu'est-ce qu'il dit hors de propos. Quelqu'un propose une autre suggestion - non, cet homme n'est pas réaliste du tout. Et pourquoi ? Parce qu'après avoir compris que tout ce qu'ils disent n'est que bêtises - maintenant écoutez ce que moi j'ai à dire. Je suis venu dire ce que je veux, je ne suis pas venu écouter ni recevoir des conseils ; je suis venu pour que vous compreniez à quel point je suis sage, que je vois la réalité correctement, que c'est moi ici qui comprends. Et c'est pourquoi, puisqu'il ne désire que dévoiler son cœur et veut qu'on l'écoute, il méprise toutes les paroles des autres.
Rabbenou Yona dit que le racha est encore pire. Au sujet du racha, on trouve l'expression "racha ra" (un méchant mauvais), comme dans "Il rend au méchant mauvais selon sa méchanceté" - la notion de racha est liée au mal. En revanche, le kessil est un homme dépourvu de discernement, ou selon le Malbim, un homme qui sait mais ne se conduit pas selon son intelligence ; il est cependant difficile de le définir comme un racha ou comme quelqu'un au cœur mauvais. Le racha nuit aux gens : vol, violence, lachone hara, mépris et humiliation. C'est pourquoi le racha est assurément pire que le kessil. Le texte a d'abord dit que le kessil ne recherche pas la compréhension mais uniquement l'étalage de son cœur, et il ajoute maintenant : sache que plus encore, lorsque arrive le racha mauvais, avec lui viennent déjà le mépris et la honte pour tout son entourage.
Le Gaon de Vilna explique : lorsque le racha vient au beth hamidrach, il ne vient pas pour apprendre. Il vient chercher si quelqu'un s'est trompé, afin de le corriger et de prouver qu'il sait. Au beth hamidrach nous ne le reconnaissons peut-être pas tellement, mais à la synagogue, malheureusement, nous le reconnaissons davantage. Il y a l'homme qui vient écouter la lecture de la Torah pour s'acquitter de son obligation, et il y a l'homme qui vient chercher où le baal koré s'est trompé, afin de le corriger à voix haute, pour que tous sachent que c'est lui le savant et lui celui qui comprend.
Et remarquez la précision du langage : pourquoi est-il dit "quand vient le racha vient aussi le mépris", en deux étapes ? Le Gaon de Vilna explique : au début de la venue du racha, "quand vient le racha", toute la visée de sa venue au beth hamidrach et à la synagogue est uniquement de trouver des défauts et des failles, uniquement de prouver qu'il est meilleur que tous. Mais le mépris lui-même ne commence pas immédiatement ; il vient avec une telle visée et se tient tendu, prêt, et dès qu'il entendra une erreur, il bondira. Car le chaliah tsibour n'a pas encore commencé à se tromper, puis petit à petit les erreurs arrivent, et alors il est déjà l'arme à la main et dégaine aussitôt. C'est pourquoi "vient aussi le mépris" - le mépris vient après.
En revanche "et avec le déshonneur, la honte" - il n'est pas dit "et avec l'homme de déshonneur vient aussi la honte", mais immédiatement : "avec le déshonneur, la honte". Car l'homme de déshonneur arrive aussitôt pour insulter, il vient immédiatement en parler et médire de celui-ci, et c'est pourquoi avec lui vient la honte sans étapes.
Un tel homme doit savoir qu'il y a là un interdit et une faute grave et pleine. Le phénomène est fréquent, y compris chez les Yéménites, qui sont très méticuleux. Un jour j'ai entendu de Rav Ratsabi qu'il lisait un livre ancien d'il y a deux cents ans, et l'auteur y écrit des choses très tranchantes sur ce sujet, et l'on voit que le phénomène existait déjà il y a deux cents ans. Un homme lit dans la Torah et se trompe, et on lui saute dessus pour l'erreur et on le fait recommencer : "Non, depuis le début du verset !" - merci beaucoup, heureusement que tu n'as pas dit depuis le début de la paracha. Il recommence, et voici qu'il a une nouvelle erreur ; relis, et voici une troisième erreur ; et relis encore une fois. Quel mépris et quelle honte on inflige à cet homme.
Et c'est important : même si tu ne t'es pas acquitté de l'obligation de la lecture du verset, qu'est-il arrivé ? Beaucoup de décisionnaires tiennent que l'obligation de la lecture de la Torah est une obligation du public et non l'obligation de chaque individu, et de ce fait il n'y a pour toi aucune conséquence quant à la loi de s'acquitter de l'obligation. Et sans aucun doute, ce que tu as fait ici est un pur versement de sang : cet homme est monté à la Torah, il a honte, et tous lui font des remarques, lui crient dessus et le méprisent. Or il vaut mieux pour l'homme se jeter dans une fournaise ardente plutôt que de faire pâlir le visage de son prochain, et toi tu verses tout simplement son sang.
C'est pourquoi, lorsqu'un homme voit que quelqu'un commence à se tromper, tais-toi, ne fais aucune remarque. "Mais on ne s'acquitte pas de l'obligation" - depuis quand es-tu devenu un tel tsadik, soudain il t'est si important de t'acquitter de l'obligation ? Si s'acquitter de l'obligation est si important, le versement de sang est bien plus important encore. Il y a des situations où il vaut mieux que le baal koré lui raccourcisse la lecture et le laisse terminer, plutôt que de le laisser lire quarante versets alors qu'il voit qu'il n'est pas prêt ; ou bien qu'on veille à ce que la prochaine fois il soit préparé à l'avance. Mais venir le corriger sur chaque petit trait et chaque petit détail, c'est assurément une erreur. Même s'il se trompe, il vaut mieux se taire.
Le Ralbag explique : "quand vient le racha vient aussi le mépris" - c'est la manière du racha de mépriser les gens. "Et avec le déshonneur, la honte" - avec le déshonneur et le mépris qui sont en lui-même, à cause de ses actes corrompus, par cela même il insulte les autres, car quiconque disqualifie, disqualifie par son propre défaut. Le racha cherche des défauts, et ce sont précisément les défauts qui sont en lui qu'il trouve chez les gens. C'est-à-dire non comme nous l'avons expliqué jusqu'à présent "et avec l'homme de déshonneur vient la honte", mais : avec le déshonneur des choses qui sont en lui, les choses qui sont honte et mépris sur lesquelles il conviendrait de se taire, par celles-là mêmes il insulte et méprise autrui.
Et c'est aussi naturel. À première vue, "quiconque disqualifie, disqualifie par son propre défaut" n'est pas logique : si tu as honte d'une chose, tu ne devrais pas en parler. Mais c'est précisément parce que cette chose est en moi que je cherche ceux chez qui elle est plus flagrante, afin de détourner le feu de moi vers eux, pour qu'on ne s'occupe pas de moi mais d'eux. Comme je suis avare, je cherche quelqu'un de plus avare que moi, et je dis : as-tu vu quel avare ? - "Attends, toi tu es si généreux ?" - non, mais moi je ne vais pas jusque-là. Lorsqu'il voit quelqu'un de pire que lui, il se console, comme tout homme corpulent se console qu'il y en ait de plus gros que lui, et se sent mince et mannequin : as-tu vu ? lui c'est deux cents kilos et moi seulement cent cinquante, j'ai encore de la marge. Cela donne toujours à l'homme une bonne sensation de mépriser autrui pour ce qui est en lui-même, car cela lui donne le sentiment qu'il n'est pas si mauvais, et qu'il y en a de pires que lui.
Le Malbim explique : la voie de la justice est d'honorer tout homme, et la voie du racha (le méchant) est de mépriser tout homme, comme il est écrit "le racha répand la puanteur et couvre de honte". Tous les hommes sont méprisables à ses yeux, car il est orgueilleux et se sent au dessus de tous. Et s'il trouve une occasion de déshonneur, il l'accompagnera aussi d'un outrage. Le déshonneur (kalon), dit le Malbim, est le contraire de l'honneur ; et la voie du racha est de mépriser les honorables et d'outrager les méprisables.
Précisons la distinction : un homme peut être honorable et racha, l'un n'a rien à voir avec l'autre. C'est un homme honorable, mais ses actes sont des actes de méchanceté. Donnons un exemple visuel : un homme peut sortir en costume avec une cravate et une mallette de James Bond, un homme très honorable, et il est un grand racha. Et un homme peut sortir en short, sans maillot, avec des Marlboro dans la poche, et c'est un homme méprisable. Le Malbim dit : l'honorable, le racha le méprise, car par rapport à l'honorable le contraire de l'honneur est le mépris et le déshonneur ; et les méprisables, ceux qui sont vraiment bas, il les outrage. Il ne se permet pas d'outrager un homme honorable, il n'est pas convenable d'outrager un homme honorable, et donc il se contente de le mépriser ; mais l'homme méprisable, il n'a aucun problème à le maudire et à le couvrir d'un déshonneur véritable. C'est pourquoi "et avec le déshonneur, l'outrage" : les gens du déshonneur, il les outrage et les injurie.
Et du point de vue de l'explication de la langue sacrée : le mépris est lié à la moquerie, mépriser quelqu'un c'est se moquer de lui. Sauf que la moquerie est extérieure, sur les lèvres, tandis que le mépris peut aussi être dans le coeur : "il méprisa" - au fond de son coeur, la chose était méprisable à ses yeux, sans qu'il dise un mot. Le déshonneur est le contraire de l'honneur, et le méprisable est en lui même considéré comme méprisé ; et le racha ne se contente pas du fait que ce malheureux est méprisable, mais il l'outrage encore. L'outrage est pire que le déshonneur : le déshonneur signifie qu'il n'est pas honoré, le contraire de l'honneur ; et outrager signifie vraiment maudire et injurier, une situation bien pire que sa situation précédente.
מַיִם עֲמֻקִּים דִּבְרֵי פִי אִישׁ נַחַל נֹבֵעַ מְקוֹר חָכְמָה. - Les paroles de la bouche de l'homme sont des eaux profondes ; un torrent jaillissant, une source de sagesse.
Rabbenou Yona dit : l'homme qui est un torrent jaillissant d'une source de sagesse, les paroles de sa bouche sont comme des eaux profondes. Un homme dont jaillissent des paroles de sagesse et de discernement, sache que ses paroles sont des eaux profondes. Et que sont des eaux profondes ? Quand je veux puiser des eaux profondes, je dois investir un effort ; c'est profond et il faut puiser, ce n'est pas facile. Quand les eaux ne sont pas profondes, je lève la main et aussitôt j'ai de l'eau ; mais quand les eaux sont profondes, de grands efforts sont nécessaires pour les puiser.
Ainsi, dit Rabbenou Yona, "nul ne comprendra les paroles du sage et de l'homme intelligent et ne saisira sa pensée, sinon par la peine et par l'application du coeur à les comprendre". Un homme qui est un torrent jaillissant, une source de sagesse, un homme de sagesse et de discernement, ses paroles ne se comprennent pas d'un revers de main ; il faut y approfondir pour les comprendre. Et pourquoi ces paroles ont elles été dites ? Que si un homme entend les paroles de la bouche d'un sage, il ne pense pas avoir aussitôt tout saisi. Observe, approfondis, car les choses ne se comprennent pas d'elles mêmes ; et si tu penses avoir aussitôt compris, c'est peut être le signe que tu n'as pas assez observé.
Le meilleur exemple est Rachi sur le 'Houmach. Les enfants étudient Rachi sur le 'Houmach et comprennent, et les adultes étudient Rachi sur le 'Houmach et non seulement comprennent, mais y trouvent des perles merveilleuses auxquelles l'enfant n'a pas du tout prêté attention ; et telle est la sagesse du commentaire de Rachi. L'un des livres sur lesquels le plus grand nombre d'ouvrages ont été composés est Rachi sur le 'Houmach, et un autre est le Rambam. Et justement, tous deux, Rachi et le Rambam, ont un langage clair, limpide, simple et facile. Un homme lit le langage du Rambam - c'est simple, qu'y a-t-il à comprendre ? Et malgré tout cela, le Rav Pdida, le Rav de Or HaGanouz, possède toute une salle de livres composés sur le Rambam, des commentaires sur le Rambam qu'il a rassemblés du monde entier. Qu'y a-t-il à expliquer dans le Rambam, qui est si simple ?
De même pour Rachi : combien de commentaires et de livres ont été composés sur lui, et par les grands d'Israël. Le Mizrahi fut l'un des premiers à composer un commentaire sur Rachi, et le Maharal de Prague composa un commentaire complet pour expliquer chaque mot de Rachi : ce que Rachi voulait dire, ce qui lui posait difficulté, pourquoi il a rejeté l'autre interprétation, pourquoi parfois il dit "comme le Targoum" et parfois "et Onkelos a traduit". Chaque expression vient dire une chose différente, et ce n'est pas la même chose. Et quand Rachi donne une certaine explication, c'est son avis d'expliquer selon cette direction. Et pourquoi ici a-t-il apporté "et son midrach" et ailleurs ne l'a-t-il pas apporté ? Qu'est-ce qui lui posait difficulté dans le sens simple du verset ? Une profondeur tout à fait merveilleuse.
Rabbenou Tam a dit : faire ce que Rachi a fait sur le Chas, moi aussi je le peux ; faire ce que Rachi a fait sur le 'Houmach, cela je ne le peux pas. Rachi a fait six cent treize jeûnes avant d'expliquer son commentaire, et ce n'est pas pour rien qu'il a mérité le titre de "Parchandata" - le commentateur de la religion, le commentateur de la Torah. Et à propos, qui fut le premier au monde à étudier le 'Houmach avec Rachi ? Le père de Rachi, qui étudiait le 'Houmach avec son fils lorsqu'il était enfant.
Et de même dans Rachi sur la Guemara : quand Rachi dit "c'est-à-dire", il vient résoudre de nombreuses difficultés ; quelque chose lui posait problème. Et bien des fois, celui qui étudie Rachi comme il convient voit qu'au sein de ses paroles il a déjà résolu la difficulté des Tossafot, et ce que le Rachba demande, et ce que le Ran n'a pas compris ; et tout cela en quelques mots dans lesquels il a tout enfoui. "Les paroles de la bouche de l'homme sont des eaux profondes", cet homme qui est un torrent jaillissant, une source de sagesse : ramène ses paroles à ton coeur deux et trois fois, observe et approfondis les, et ne pense pas pouvoir les comprendre facilement.
Et le Rambam l'écrit explicitement dans son introduction : si tu vois dans mes propos quelque chose d'étonnant, quelque chose que tu ne comprends pas, ne le rejette pas à la légère, car j'ai peiné et travaillé durement pour retirer de cette oeuvre tout obstacle et toute distorsion. J'ai investi de nombreuses heures et des efforts immenses pour approfondir tous les sujets que j'ai écrits, et ces propos sont comme une fine fleur de farine, purifiée ; et puisqu'il en est ainsi, si tu n'as pas compris, approfondis à nouveau ces propos. Ce n'est pas comme aujourd'hui, où l'on écrit "si tu trouves une erreur, la faute repose sur moi, fais-le moi savoir" ; autrefois, quand l'esprit et le coeur étaient vastes comme un hall, on te disait : j'ai écrit ces choses avec l'étude la plus approfondie qui soit. Et l'on voit que parfois, lorsqu'on abordait l'oeuvre des grands d'Israël avec un manque de respect, ou qu'on disait "il s'est trompé sur ce point", une réprimande venait aussitôt du Ciel. Les choses qui furent écrites le furent avec précision, non à la hâte. C'est pourquoi, lorsque tu approfondiras, "les paroles de la bouche d'un homme sont des eaux profondes" : approfondis-les afin de les comprendre comme il se doit.
Et Rabbenou Yona ajoute qu'il est fort possible qu'il s'agisse de la suite du verset précédent. Car nous avons vu "quand vient le méchant vient aussi le mépris" : le méchant méprise les paroles des sages, et pourquoi ? Parce qu'il n'a pas compris que "les paroles de la bouche d'un homme sont des eaux profondes". Il a entendu quelque chose et aussitôt : quelles sont ces sottises ? Pourquoi te hâtes-tu autant de mépriser ? Approfondis, étudie cela à nouveau, et alors : comment n'ai-je pas vu quelles choses merveilleuses sont écrites ici, quelle démarche magnifique ! Mais le méchant méprise aussitôt, et ne prend pas la peine d'approfondir les choses.
Le Gaon de Vilna explique que "l'homme" désigne celui qui étudie la Torah pour elle-même (lichma), et ses paroles sont des eaux profondes : des choses intérieures, profondes et merveilleuses, qu'il faut approfondir pour les comprendre. Et voyez comme c'est admirable : celui qui étudie la Torah lichma mérite de nombreuses choses, comme l'enseigne la Michna dans les Pirké Avot ; et ces vertus sont précisément l'inverse de ce que nous avons vu dans les versets précédents au sujet de celui qui n'étudie pas lichma.
"Il aime celui qui est modeste" : il possède la pudeur et l'humilité. Et qu'avons-nous vu auparavant ? "Le sot ne désire pas le discernement, mais l'exposition de son coeur" : le sot est l'opposé de la modestie ; que veut-il ? Voyez comme je sais de choses, voyez comme je suis sage. Il n'a pas étudié la Torah lichma. Mais celui qui étudie lichma se conduit avec modestie, et ne cherche pas à révéler à tous sa sagesse.
"Patient d'esprit" : c'est l'inverse de ce que nous avons vu auparavant, "et avec le déshonneur vient la honte". Qui outrage ? Celui qui a entendu quelque chose qui ne lui plaît pas et aussitôt : tu dis des sottises, qu'est-ce que tu comprends au juste, tu n'es qu'un ignorant. Et pourquoi méprise-t-il ? Parce que sa mèche est courte, il n'a pas la patience d'esprit. Face à lui, celui qui étudie la Torah lichma est patient d'esprit : prêt à écouter, prêt à supporter tes propos, et il y réfléchira à nouveau (peut-être ne les a-t-il pas bien compris) ; et même s'ils ne lui semblent pas justes du tout, il ne les réfutera pas aussitôt.
"Il pardonne l'offense qui lui est faite" : c'est l'inverse de "quand vient le méchant vient aussi le mépris". Non seulement celui qui étudie la Torah lichma ne méprise pas les autres, mais même lorsqu'on l'a méprisé, il se tait et pardonne l'offense qui lui est faite. Quant au méchant, non seulement il ne supporte pas qu'on le méprise, mais il méprise encore les autres.
Et à l'opposé de ce que nous avons vu, "dans toute intelligence il se révèle", à savoir qu'un tel homme voit sa honte se dévoiler devant tous, et qu'à la fin l'on verra qu'il n'est qu'un récipient vide qui ne fait que mépriser les autres sans aucune substance, celui qui étudie la Torah lichma, elle "le grandit et l'élève au-dessus de toutes les oeuvres". Soudain cet homme est devenu connu, soudain il est au premier rang, il siège au premier plan de la royauté, parmi les grands d'Israël. Et qui le connaissait, qui avait entendu parler de lui, qui savait quoi que ce soit à son sujet auparavant ? C'est la Torah qui le grandit et l'élève. Mais chez le méchant, "dans toute intelligence il se révèle" : non seulement il ne devient pas célèbre en bien, mais sa honte se dévoile encore devant tous. Voilà, tu vois que celui qui étudie la Torah lichma est l'exact opposé de celui qui marche, à Dieu ne plaise, sur la voie du méchant.
Le Metsoudat David explique d'une autre manière, et je l'apporterai également, car il y a de la vérité dans les deux explications. "Les paroles de la bouche d'un homme" : des paroles qui ne relèvent pas de la sagesse de la Torah, et elles sont des eaux profondes ; celui qui veut y boire doit peiner et les puiser depuis les profondeurs, elles ne sont ni simples ni faciles à comprendre, et il faut peiner beaucoup par soi-même pour les comprendre. Mais la sagesse de la Torah est un torrent jaillissant, qui se dirige de lui-même vers la bouche de celui qui boit s'il s'en approche ; ainsi la sagesse de la Torah rend intelligents ceux qui s'y adonnent.
Autrement dit : je ne peux pas dire d'un homme qui a beaucoup étudié l'algèbre qu'il bénéficie désormais d'une assistance du Ciel (siata dichmaya) pour comprendre seul, approfondir et innover. Cela n'existe pas dans l'algèbre, ni dans aucune discipline que tu étudierais : mécanique, physique quantique, ce que tu voudras ; on ne peut pas dire qu'après avoir beaucoup étudié, la chose elle-même te procurera aide et assistance. En revanche, à propos de l'étude de la Torah, nous disons "l'âme qui peine, peine pour elle" : il peine ici, et la Torah peine pour lui ailleurs. L'homme qui s'investit vraiment dans la Torah, soudain la Torah elle-même se dévoile à lui, lui enseigne les secrets de la Torah, et lui révèle des choses cachées que par lui-même il n'aurait pu comprendre, des choses au-dessus de sa portée. Tu t'es épuisé à comprendre ici cette sougya, et par la force de cet effort tu auras ici une siata dichmaya, et la Torah elle-même te révélera ses secrets ailleurs. Dans la Torah il y a une siata dichmaya particulière, venant de la Torah elle-même, qui n'existe pas dans les autres disciplines profanes ; là tu dois étudier et investir toujours comme au début, tandis que dans la Torah, la Torah elle-même aide et se présente d'elle-même devant toi.
C'est là le sens de "un torrent jaillissant, source de sagesse" : la source de la sagesse, qui est la sainte Torah, est comme un torrent jaillissant qui déverse ses eaux vers toi. Au début, certes, un grand effort est requis, mais ensuite cela jaillit de soi-même et se déverse sur toi par la force de la sainteté que tu as ajoutée par toi-même. Ainsi est-il dit de celui qui étudie la Torah lichma : "on lui révèle les secrets de la Torah", il a déjà du Ciel un maguid qui vient lui enseigner la Torah. Existe-t-il un maguid qui t'enseignerait l'algèbre ? Non. Même si tu as beaucoup approfondi et beaucoup étudié, il n'y a pas de maguid, et tu dois continuer à peiner encore. Mais dans la Torah il y a une étape de "et de Matana à Nahaliel", où l'homme mérite la Torah comme un don, on la lui offre en cadeau, et il a un maguid qui lui enseigne des paroles de Torah.
Le Malbim explique : lorsqu'un homme prononce des paroles de sagesse, ce sont des eaux profondes. La sagesse est profonde, cachée dans les profondeurs de l'âme, et pour la faire sortir de là jusqu'à la surface, il y a une grande distance. Et pourtant, la source de la sagesse est comme un torrent qui jaillit.
Comme on le sait, le Malbim explique toujours la notion de sagesse comme relevant de la conduite : la sagesse, c'est savoir ce qui est droit et ce qui ne l'est pas, ce qui est convenable et ce qui ne l'est pas, les questions de la conduite de l'homme dans ses traits de caractère. Et nous avons déjà expliqué que ces choses ne peuvent venir de l'homme de lui-même, mais qu'elles nécessitent une transmission ; il faut les recevoir d'un prophète. Malheur si l'homme devait déterminer seul ce qui est moral et ce qui ne l'est pas. Alors d'où cela vient-il ? De ce que nous avons reçu selon Hachem, que telle chose est morale et telle autre ne l'est pas, telle chose est convenable et telle autre ne l'est pas, et sur cette base nous avons les règles de la morale.
Et c'est ce qu'il dit : "un torrent qui jaillit, source de sagesse" : sache que les règles fondamentales de la morale se trouvent en l'homme, à l'intérieur, intégrées, le Saint béni soit-Il les a créées dans l'homme. Cela signifie qu'il n'existe aucune société au monde où le vol soit légitime, ou le meurtre légitime, ou l'adultère légitime. Il est possible qu'il existe une société qui soit moins critique envers celui qui commet de tels actes, comme on le raconte de Ceausescu qui marchait de par le monde avec une lanterne pour chercher la justice, et lorsqu'il arriva en Roumanie, il se mit à chercher la lanterne. Il y a des endroits où il est très courant de voler et courant de commettre l'adultère, mais dire que c'est une loi, qu'ainsi il faut se conduire et pas seulement qu'ainsi cela se fait, cela n'existe pas. Pourquoi ? Parce que chacun, au fond de lui-même, sait qu'il n'est pas moral de voler, de tuer et de commettre l'adultère. De même, il n'existe aucune société au monde où l'on marche nu ; il y a peut-être, dans quelque endroit des jungles d'Afrique, de très petits groupes, dont il est dit "il est comparé aux bêtes qui périssent", et on n'en parle pas : on parle d'une société organisée. Et pourquoi non ? Parce qu'au fond de lui-même, l'homme a une connaissance fondamentale qu'être nu n'est pas moral et que c'est honteux ; il a cela à l'intérieur.
C'est ce qu'il dit : "les paroles de la bouche de l'homme sont des eaux profondes" : ce que l'homme dit avec sagesse, il le puise de l'intérieur, car Hachem nous a donné à l'intérieur la conscience de ce qui est moral et de ce qui ne l'est pas. "un torrent qui jaillit, source de sagesse" : c'est de là que cela jaillit sans effort, chez celui qui a vraiment réussi à annuler les forces du mal en lui, à surmonter ses désirs et ses volontés ; chez lui, cette sagesse intérieure et cette moralité sortent naturellement. Et sinon, il dira : comment cela, pourquoi ne pas marcher nu, pourquoi ne pas tuer quand il le faut, pourquoi ne pas voler à celui qui possède ? Et d'où viennent toutes ces distorsions ? Des désirs. Lorsque les désirs sont arrivés, tu as réussi à dissimuler le point intérieur de la vérité et à suivre tes désirs.
Le verset 3 enseigne l'existence de deux catégories de méprisants : le méchant, dont la venue même a pour but de trouver des défauts, et c'est pourquoi "vient aussi le mépris" : le déshonneur arrive à l'étape suivante, lorsqu'il trouvera de quoi bondir ; et l'homme d'ignominie, avec qui la honte vient immédiatement, car toute sa venue est pour offenser. Le méchant méprise les honorables et offense les méprisables, et c'est précisément par son propre défaut qu'il disqualifie, afin de détourner le feu de lui-même. De là un grand enseignement moral : se garder de faire honte à un homme, et même la lecture de la Torah ne vaut pas une effusion de sang. Et le verset 4 enseigne l'inverse : les paroles du sage sont des eaux profondes qu'il faut puiser avec effort et avec les dispositions du cœur, comme Rachi et comme le Rambam, dont la simplicité du langage dissimule une profondeur sans fin, et celui qui étudie la Torah pour elle-même, dont les paroles sont des eaux profondes, mérite la modestie, la longanimité, le pardon de son offense, et que la Torah le grandisse et l'élève. Et la source de la sagesse elle-même est un torrent qui jaillit : la Torah se met à disposition de celui qui peine en elle, et les règles de la morale sont gravées dans l'âme de l'homme et en jaillissent d'elles-mêmes, pourvu seulement qu'il ait annulé les forces du mal et ses désirs.