Dans le chapitre 17, le roi Chelomo continue de clarifier les relations réciproques entre l'âme et le corps, et entre la justice et sa déformation. Dans les deux versets qui nous occupent, nous rencontrons deux mondes : le pouvoir de la joie de guérir le corps de l'homme et le pouvoir de la tristesse de dessécher ses os, et à l'opposé, le pouvoir destructeur du pot-de-vin qui fausse les voies du jugement. Nous suivrons l'ordre des versets, nous apporterons les paroles de Rachi, de Rabbenou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim, et nous en tirerons un enseignement moral pour notre vie.
לֵב שָׂמֵחַ יֵיטִב גֵּהָה וְרוּחַ נְכֵאָה תְּיַבֶּשׁ גָּרֶם׃ (כב) - Un cœur joyeux améliore la guérison, mais un esprit abattu dessèche les os. (22)
Rachi explique : quand un homme se réjouit de sa part, son visage s'illumine. "Yeitiv guéha" signifie donc que son visage s'éclaire. Rabbenou Yona explique autrement : "guéha" signifie guérison. De là, d'ailleurs, viennent des noms que nous connaissons : l'hôpital "Guéha" (dont la route Guéha porte le nom), ainsi que "Assouta" qui signifie guérison en araméen. Il est d'usage que les hôpitaux portent des noms évoquant la guérison. Et selon cela, Rabbenou Yona dit : lorsqu'un homme éprouve la joie du cœur, c'est grâce à cette joie qu'il guérit.
Voyez quelle sagesse immense possédait le roi Chelomo. Ce qu'aujourd'hui on prouve par des recherches, il l'a déjà écrit en un seul verset. Aujourd'hui il existe même des "clowns médicaux", des gens dont tout le rôle est de réjouir les malades, car il a été prouvé scientifiquement qu'un malade dans un état d'esprit élevé guérit mieux. On amène aux malades en phase terminale, aux malades du cancer et aux enfants malades des chanteurs et des clowns, afin de les sortir un peu de leur abattement. L'abattement tue l'homme, et la joie l'en fait sortir. Il s'avère que lorsqu'un homme se réjouit, une substance ayant une influence positive sur sa santé est libérée dans son cerveau. Chelomo le savait déjà : "un cœur joyeux améliore la guérison", la joie ajoute à l'homme de la guérison.
Et une preuve pour ce sens du mot : il est dit "לֹא יְגַהֶה מִכֶּם מָזוֹר". Qu'est-ce que "mazor" ? La guérison. Et de quelle racine ? De la racine "לֹא זֹרוּ וְלֹא חֻבָּשׁוּ", car on répandait sur les plaies des remèdes qui amenaient leur guérison, et c'est pourquoi "mazor" désigne la guérison. Ainsi, du fait que le verset accole "yigahé" à "mazor", tu apprends que "guéha" a le sens de guérison.
יֹלֵד כְּסִיל לְתוּגָה לוֹ וְלֹא יִשְׂמַח אֲבִי נָבָל׃ (כא) - Qui engendre un sot en éprouve du chagrin, et le père d'un homme vil ne se réjouira pas. (21)
Rabbenou Yona explique que notre verset est proche du verset précédent. Celui qui est le père d'un homme vil n'a pas de joie ; celui qui est le père d'un sot n'a que du chagrin. C'est tout ce qu'il reçoit de l'enfant : l'enfant a causé du tort, a cassé, est revenu de l'école avec une remarque dans son carnet, on l'a renvoyé. Le verset vient dire : "un cœur joyeux améliore la guérison", sache que le manque de joie que te cause le fils sot n'est pas seulement un manque de joie, mais une atteinte réelle à la santé, car la joie est le premier remède des membres du corps. Ne pense pas que ce n'est qu'un petit manque, c'est un manque dans la santé elle-même.
Et la gravité du mal qui atteindra le père du sot, c'est que le chagrin le domine, et alors "un esprit abattu dessèche les os", il dessèche ses os. De là tu apprends à quel point l'homme est tenu d'éduquer ses enfants et de les habituer à la voie droite. Ne pense pas que si l'enfant fait une mauvaise chose tu n'auras qu'un peu de tristesse, cela peut te tuer. Combien d'exemples, hélas, connaissons-nous où des enfants ont fait descendre les cheveux blancs de leurs parents avec douleur au tombeau, par les malheurs qu'ils leur ont causés et le chagrin qu'ils leur ont infligé.
Et que signifie "dessèche les os" ? "Guérèm" désigne l'os. Or, avant que l'os d'un homme ne se dessèche, il y a encore bien des étapes : il a de la graisse, et celle-ci diminue peu à peu jusqu'à ce que "sa chair maigre par manque de graisse", et ce n'est qu'à l'étape suivante que l'on arrive aux os. Le verset vient dire : ne pense pas que la tristesse ne fera que baisser ton taux de graisse dans le corps, elle te déprimera jusqu'à briser aussi l'os. Et c'est déjà un niveau très élevé de perte de tout souffle de vie en lui, et à plus forte raison la guérison, "guéha", ne sera pas la sienne.
Le Gaon de Vilna interprète autrement : "gueha" désigne le visage. Au premier abord la chose est difficile à comprendre, mais à partir des paroles du Malbim - "un coeur joyeux embellit le visage" - la logique se dévoile. "Gueha" vient du mot "gviya", car les lettres alef, hé, vav, youd s'échangent, et "gviya" est le corps extérieur, la partie extérieure de l'homme. "Un coeur joyeux embellit la gueha" - il embellit la partie extérieure, le visage de l'homme.
Et le Gaon explique : il y a dans la partie physique de l'homme quatre choses emboîtées l'une dans l'autre - la peau, la chair, les tendons, les os. La plus extérieure de toutes est la peau, à l'intérieur d'elle la chair, à l'intérieur d'elle les tendons, et la plus intérieure de tout ce sont les os. Face à eux se trouvent chez l'homme les niveaux du naran (nefech, roua'h, nechama). Il y a chez l'homme nefech, roua'h, nechama, 'haya, ye'hida - cinq niveaux, alors qu'ici nous en avons compté quatre. Le Gaon dit : la ye'hida, on ne la compte pas du tout, car seuls quelques rares individus l'ont atteinte - "Délivre du glaive mon âme, de la patte du chien mon unique (ye'hidati)" - Adam, le roi David, des êtres d'exception. La "'haya" aussi est un niveau très élevé, et dans le langage courant on parle du naran. Nefech, roua'h, nechama et 'haya relèvent encore de l'accessible, tandis que la ye'hida, selon les paroles du Gaon, personne ne peut y accéder, et même dans le monde à venir seuls des êtres d'exception y accéderont - et c'est encore une raison à son nom "ye'hida", que seuls de rares individus (ye'hidim) y accèdent.
Et de fait, quand un homme décède, regarde où commence la dégradation : la première chose qui change est la teinte du visage, c'est-à-dire la peau, la partie extérieure. Ensuite, lorsque le corps pendant des heures ne reçoit plus de sang, la pourriture commence dans la chair - une partie un peu plus intérieure. Au troisième stade les tendons commencent à se décomposer, et seulement au quatrième stade les os se dessèchent et se décomposent. L'ordre de la décomposition est : peau, chair, tendons, et à la fin les os.
Le Gaon de Vilna dit donc : "un coeur joyeux embellit la gueha" - la joie bénéficie même à la peau, qui est la "gueha" du mot gviya, l'extérieur, le visage. La peau est la première à être endommagée, et la joie du coeur a le pouvoir de lui être bénéfique même à elle. À l'inverse, "un esprit abattu dessèche l'os" - l'esprit abattu ne dessèche pas seulement la peau et la chair, qui sont les premières à se dessécher, mais parvient à dessécher même l'os, qui est le plus difficile à dessécher et le dernier à se dessécher.
Et pourquoi est-il dit "guerem" et non "étsem" ? Le Gaon explique qu'il y a une différence entre eux : "étsem" est la partie extérieure de l'os, et "guerem" est sa partie intérieure - la moelle qui se trouve à l'intérieur de l'os. Lorsqu'un os se dessèche, c'est d'abord la partie extérieure qui se dessèche, et ce n'est que peu à peu que l'humidité manque à la moelle de l'os jusqu'à ce qu'elle aussi se dessèche. Et le verset vient t'enseigner : l'esprit abattu dessèche même le guerem, même la moelle qui se trouve à l'intérieur de l'os.
Et remarquez à quel point ces choses sont visibles à l'oeil. Un homme en dépression - il existe l'expression "il se ratatine et se sent mal". Il est replié sur lui-même, son visage est fripé, il ne prend pas de place, il se recroqueville dans un coin, et tout exprime la tristesse dans laquelle il baigne. À l'inverse, un homme dans la joie - tu le vois s'épanouir, tout devient large, le sourire, la posture, comme si ses os s'élargissaient. Voilà comment la joie s'exprime réellement dans le corps.
Le Malbim met notre verset en regard de ce que nous avons vu plus haut au chapitre 15 : "לֵב שָׂמֵחַ יֵיטִב פָּנִים וּבְעַצְּבַת לֵב רוּחַ נְכֵאָה - Un coeur joyeux embellit le visage, mais par la tristesse du coeur l'esprit est abattu". Ici il s'agit de celui qui a un coeur joyeux et qui pourtant a un esprit abattu. Et que signifie cela ? Regardez toutes les célébrités et les fêtards, tous les "gens importants" de toutes sortes. Y a-t-il l'un de nous qui envie leur état psychique ? Peut-être leur argent, peut-être leur notoriété, mais pas leur état psychique. On sait bien que chacun d'eux entretient plusieurs psychologues, et certains aussi des psychiatres. La réussite matérielle ne garantit pas la réussite psychique. Plus d'argent ne te rend pas plus heureux, et parfois même au contraire : celui qui a plus d'argent en est plus tracassé, s'en fait plus de souci et en est plus stressé, et celui qui en a moins - est moins stressé.
Je vous ai déjà raconté l'histoire du roi dont le fils tomba malade. Les médecins lui dirent que la seule chose qui pouvait le guérir était qu'il porte la chemise d'un homme heureux. Le roi envoya ses ministres et ses serviteurs parcourir tout le pays à la recherche d'un homme heureux. Ils vont d'un endroit à l'autre : es-tu heureux ? L'un répond - peut-être quand j'aurai fini de rembourser mon prêt. Et toi ? Peut-être quand j'arrêterai de recevoir des mots des professeurs de mes enfants. Et toi ? Peut-être quand mon découvert sera comblé. Il s'avéra très difficile de trouver un homme qui se définisse comme heureux. Jusqu'à ce qu'ils voient un berger assis paisiblement sur l'herbe, son troupeau autour de lui, jouant de la flûte. Ils lui demandèrent : es-tu heureux ? Il leur dit : il n'y a pas d'homme au monde plus heureux que moi. Ils lui dirent : rends service au roi et donne-nous ta chemise, car son fils est malade depuis longtemps. Il leur dit : je n'ai pas de chemise - et si j'avais une chemise, je ne serais déjà plus heureux, car je devrais me soucier de la laver, de la repasser, de veiller à ce qu'elle ne se déchire pas. Ce qui rend un homme heureux, c'est qu'il n'a aucun souci, et plus ses biens s'accumulent - qui multiplie ses biens multiplie ses soucis, et de bonheur là-dedans il n'y en a certainement pas.
Le Malbim dit donc : "un coeur joyeux embellit la gueha" - il se peut qu'un homme ait un coeur joyeux, le coeur exprimant ici l'extériorité, tandis qu'en son intériorité son esprit est abattu. Et cet état est très mauvais. Il vaut mieux pour l'homme avoir la tristesse du coeur plutôt qu'un esprit abattu : la tristesse du coeur n'est qu'un chagrin extérieur. Si vers l'extérieur un homme paraît joyeux et heureux et se photographie bien, alors qu'au plus profond de lui il va se déprimant - c'est un malheur. Il vaut déjà mieux l'inverse : que vers l'extérieur il paraisse pitoyable et déprimé, alors qu'au plus profond de lui la joie emplit tout son être.
"Un coeur joyeux embellit la gueha" - quand un homme n'a que le coeur joyeux, sa partie extérieure, la gviya, paraît heureuse, "il embellit le visage", il sourit et tout est merveilleux. "Mais un esprit abattu dessèche l'os" - or si en lui l'esprit est abattu, il dessèche même l'os intérieur ; cela le ronge de l'intérieur. C'est pourquoi l'essentiel est que l'intériorité soit joyeuse, même si l'observateur extérieur pense "regarde comme il est pitoyable, pauvre, il n'a pas l'air heureux". Un homme qui vers l'extérieur donne l'impression d'être heureux et qui à l'intérieur se ronge lui-même - son état est bien pire.
שֹׁחַד מֵחֵק רָשָׁע יִקָּח לְהַטּוֹת אׇרְחוֹת מִשְׁפָּט׃ (כג) - Le méchant tire un pot-de-vin de son sein pour dévier les voies de la justice. (23)
Rachi propose ici une interprétation intéressante. Le Saint béni soit-Il accepte des paroles de soumission et d'apaisement venues du sein des méchants, comme s'Il "prenait un pot-de-vin", un pot-de-vin d'apaisement et de soumission ; "de son sein" signifie en secret, entre eux et Lui. Et que fait-Il de ce pot-de-vin ? "Pour dévier les voies de la justice", c'est-à-dire transformer leur jugement du mal vers le bien.
En voici un exemple : Menaché. Les Chaldéens, à Babel, l'avaient déjà mis dans une marmite et allumé le feu en dessous, et il cria depuis la marmite vers le Saint béni soit-Il. Là, il ne s'agissait pas seulement de soumission mais d'un cri de détresse ; il dit : si Tu me réponds, c'est le signe que Tu existes, et sinon, Tu n'es, à Dieu ne plaise, pas meilleur que les autres idoles qui, jusqu'ici, ne se sont pas rendues disponibles. Et le Saint béni soit-Il lui creusa une ouverture particulière et le rétablit dans sa royauté. Et chez qui trouvons-nous une soumission véritable ? "הֲרָאִיתָ כִּי נִכְנַע אַחְאָב מִפָּנָי" (As-tu vu comment A'hav s'est soumis devant Moi ?). A'hav était un méchant ; Eliyahou vint vers lui et lui dit des paroles dures, "as-tu assassiné et aussi hérité ?", et que fit-il ? Il revêtit un sac et marcha doucement. C'est là, pour ainsi dire, le pot-de-vin que le Saint béni soit-Il accepte du méchant, un apaisement en secret entre eux et Lui, afin de transformer son jugement du mal vers le bien. C'est pourquoi il lui fut dit : Je n'amènerai pas le malheur de son vivant, mais du vivant de ses fils. Vois quelle force possède l'homme qui annule son opinion et sa volonté devant Hachem et prononce des paroles d'apaisement et de soumission : il y a là le pouvoir de dévier son jugement vers le bien.
Il semble pourtant qu'à propos du Saint béni soit-Il il soit dit "Il ne prend pas de pot-de-vin". Car que pourrais-tu Lui donner ? Diras-tu : Maître du monde, prends un million de dollars ? Mais ce million-là aussi est à Lui, "car toute la terre est à Moi". Nos Sages disent plutôt : "Il ne prend pas de pot-de-vin", un pot-de-vin de mitsva. Que l'homme ne dise pas : Maître du monde, c'est vrai, j'ai commis quelques transgressions "mineures", mais regarde combien de mitsvot j'ai accomplies, faisons une compensation. Une telle compensation n'existe pas : pour les transgressions tu paieras, et pour les mitsvot tu recevras une récompense. Et encore dans un autre sens : le père ne peut pas soudoyer avec ses mérites en faveur de son fils, même Avraham ne peut pas sauver Yichmaël du guéhinam ; des mérites restent des mérites, mais "Je ne prends pas de pot-de-vin". Et ce qui est dit ici, que Hachem prend pour ainsi dire un pot-de-vin, est une notion empruntée : Il est prêt à accepter la soumission de l'homme, ce qui est une sorte de pot-de-vin, afin de dévier son jugement, de le juger avec charité et avec bonté.
Rabbénou Yona relève que la Torah met en garde le juge, "tu ne prendras pas de pot-de-vin", tandis qu'à celui qui donne il n'est pas dit "tu ne donneras pas de pot-de-vin". Il n'y a pas d'interdiction particulière pour celui qui donne ; l'interdiction porte sur celui qui reçoit. Celui qui donne transgresse vraisemblablement "devant un aveugle tu ne placeras pas d'obstacle", mais aucune interdiction particulière n'a été écrite pour lui. Et le verset vient ici te dire que celui qui donne est lui aussi un méchant : "le méchant tire un pot-de-vin de son sein", le pot-de-vin est donné depuis le sein du méchant, car tu sais que par la force du pot-de-vin le jugement sera faussé, et c'est une méchanceté que de venir rendre un jugement qui n'est pas conforme à la loi, acquitter le coupable seulement parce qu'il a donné de l'argent.
Rabbénou Yona dit encore : c'est le coupable, celui qui plaide le mensonge, qui a pour habitude de donner un pot-de-vin. Car un homme honnête qui sait que le droit est de son côté, pourquoi donnerait-il un pot-de-vin ? Il est certain de sortir innocenté et de prouver ses affirmations (sauf s'il veut équilibrer le juge parce que l'autre partie en a donné). Dans une situation normale, un homme ressent-il le besoin de soudoyer un inspecteur qui vient lui dresser un procès-verbal sur une construction légale ? Certainement pas : il se rendra à la mairie et prouvera que tout est conforme à la loi. Qui donne un pot-de-vin ? Celui qui a construit une construction illégale, et quand l'inspecteur arrive il lui glisse une somme ; et il y en a dont les exigences sont élevées et ne feraient pas honte même à des professeurs : pour eux, un complément de revenu, et pour toi, la tranquillité pour quelques années. En Roumanie, il est très courant qu'un policier t'arrête, tu lui donnes une somme et tu poursuives ton chemin ; le policier a terminé son service à six heures, il se poste à un carrefour, arrête pour un défaut de clignotant et ainsi de suite, et c'est là son complément de revenu.
Moi-même, j'ai un jour passé un contrôle technique et on m'a recalé pour une bêtise, un phare ou quelque chose du genre. Le garagiste qui s'occupait de la voiture me dit : reviens, et glisse entre les papiers cinquante chékels. Ainsi fut fait, et je suis passé sans aucun problème. Si je l'avais su, j'aurais même économisé les frais de dossier. Mais je me suis dit : malheur si cela se passe ainsi aussi pour les freins, la direction ou des défauts qui mettent en danger la vie humaine. Peut-être que cet homme craint pour son âme et ne laisse passer que des problèmes légers et non graves, je ne sais pas. Quoi qu'il en soit, revenons aux lois du jugement : celui qui a raison n'a pas besoin de pot-de-vin, et celui qui a eu besoin de donner un pot-de-vin a par là même prouvé qu'il est le coupable et le menteur. "Le méchant tire un pot-de-vin de son sein", c'est uniquement du sein du méchant que le juge le prendra, et au contraire, par le fait même de donner le pot-de-vin tu as prouvé que la faute est de ton côté.
Sur la question même de savoir pourquoi la Torah interdit uniquement de recevoir un pot de vin et non de le donner, un juge russe interrogea le Rav de Brisk. Il lui dit : la loi russe est plus juste que la loi hébraïque, que la poussière remplisse sa bouche. Et pourquoi ? Parce que selon la loi russe, on juge et on punit sévèrement à la fois celui qui donne et celui qui reçoit, alors que selon la loi de la Torah, on ne peut rien faire à celui qui donne : il n'a transgressé aucun interdit, il n'y a même pas de flagellation, et il rentre chez lui. En revanche, celui qui reçoit est puni, il est démis de sa fonction, il transgresse un interdit et peut même recevoir la flagellation. Il en ressort que la loi russe empêche la corruption, tandis que la loi hébraïque l'encourage : celui qui donne se dit "Qu'ai-je à perdre ? S'il prend, il prend ; s'il ne prend pas, rien ne s'est passé", la méthode du débrouillard.
Le Rav de Brisk lui répondit : au contraire, la loi russe encourage la corruption et la loi de la Torah l'empêche. Le juge demanda : comment cela ? Il lui expliqua : un homme qui veut corrompre un juge entre dans son bureau et lui glisse une enveloppe de deux mille, trois mille, selon le montant de la demande, le jugement est faussé en sa faveur et l'affaire est close. Pourquoi le juge est-il tranquille ? Parce qu'il sait que cela ne sortira pas d'ici : si tu le racontes, on te pendra ; si moi je le raconte, on me pendra ; il y a entre nous un pacte du silence. Mais selon la loi de la Torah, le juge craint l'enveloppe comme le feu : s'il est pris, on le crucifiera, tandis que celui qui donne courra dès le lendemain raconter à ses amis "Tel juge accepte les pots de vin, je me suis arrangé avec lui, glissez-lui une enveloppe", car celui qui donne n'a rien à perdre et lui ne sera pas puni. Il en ressort que c'est précisément la loi russe qui garantit le pacte du silence, tandis que la loi de la Torah pousse le juge à craindre pour sa vie. Ainsi, la Torah a empêché la corruption et ne l'a pas encouragée. Et le visage du juge russe se couvrit de honte, car il y a vraiment de la justice et de la droiture dans ces propos pour qui les examine. Une fois, j'ai exposé cette idée à un juge, et elle lui a beaucoup plu.
Le Gaon de Vilna relie ce verset à la suite du verset précédent : que l'esprit accablé prend aussi un pot de vin du méchant. Comment ces choses s'articulent, pourquoi un homme à l'esprit accablé viendrait prendre un pot de vin du méchant et fausser le jugement, ne m'est pas suffisamment clair, mais puisque telles sont ses paroles, je les ai mentionnées.
Le Malbim explique qu'il existe plusieurs sortes de pots de vin. La première : un juge qui prend des deux parties afin d'accepter de juger leur affaire, "vous voulez que je vous juge ? Que chacun donne mille chékels", comme il est dit "רָאשֶׁיהָ בְּשֹׁחַד יִשְׁפֹּטוּ - ses chefs jugent contre des présents". C'est un pot de vin, mais moins grave, car il n'y a pas ici de distorsion du jugement. La deuxième : il prend de l'argent pour établir un compromis. Ici commence déjà un problème, car il se peut que l'une des parties ait entièrement raison, et à cause de l'argent tu fais un compromis, un peu pour l'un et un peu pour l'autre, contrairement à la loi. Et à ce sujet il est dit "כֻּלּוֹ אֹהֵב שֹׁחַד וְרֹדֵף שַׁלְמֹנִים - tous aiment les présents et courent après les récompenses". La troisième : dans une affaire relevant du "choudéa dedayané", c'est à dire une décision selon l'appréciation du juge, là où il n'existe pas de loi absolue et fixe mais un pouvoir d'appréciation quant au côté vers lequel penche la vérité. Là aussi la chose est mauvaise, car par le raisonnement tu aurais penché du côté A, et à cause du pot de vin tu tranches en faveur du côté B.
Mais il existe un pot de vin total et officiel : lorsque A est coupable et B innocent, et que tu reçois de l'argent du coupable pour l'acquitter et condamner l'innocent. C'est une distorsion totale du jugement, et c'est notre verset. Et selon le Malbim, il faut lire : "choḥad meḥéq", c'est à dire un pot de vin donné en cachette, dans le sein, "racha yiqaḥ", le juge méchant est celui qui le prend. Non pas comme nous l'avons expliqué jusqu'à présent, que le pot de vin est pris du sein du méchant qui le donne, mais le méchant est celui qui reçoit. Et pourquoi précisément "meḥéq", du sein ? Parce que les premières sortes de pots de vin, un pot de vin pour accepter de juger ou pour faire un compromis, il les prend ouvertement en disant qu'il vient faire un compromis selon la justice ; mais un pot de vin dont tout le but est "de faire dévier les voies du jugement", de condamner l'innocent et d'acquitter le coupable, celui là on le prend en secret et en silence, sans que la chose ne soit remarquée.
Comme exemple, le Malbim rapporte l'histoire du Tsadouqi dans la Guemara de Chabbat 116. Imma Chalom, épouse de Rabbi Eliézer et sœur de Rabban Gamliel, avait dans son voisinage un philosophe qui était juge, et qui s'était forgé la réputation de ne jamais accepter de pot de vin. Ils voulurent se moquer de lui et exposer sa honte en public. Elle alla le voir pour un jugement, et lui donna auparavant une lampe en or, un flambeau en or, pour "huiler" les choses. Elle plaida devant lui qu'elle voulait partager les biens de ses parents, c'est à dire l'héritage. Il leur dit : partagez, la moitié lui revient.
Rabban Gamliel lui dit : mais nous avons dans la loi qu'en présence d'un fils, la fille n'hérite pas. Il lui répondit : depuis le jour où vous avez été exilés de votre pays, la Torah de Moché a été retirée et a été donné le "avon guilyon", c'est à dire le Nouveau Testament ; nos Sages ont raillé leurs livres et les ont appelés "avon guilyon", un feuillet d'iniquités et de méchanceté, ou "avèn guilyon" de l'expression mensonge, "paroles de fausseté et de mensonge". Et il y est écrit : "le fils et la fille héritent ensemble".
Rabban Gamliel ne renonça pas. Le lendemain, il apporta au juge un âne libyen, en termes d'aujourd'hui un véhicule utilitaire des plus sérieux. Ils vinrent pour une nouvelle audience, et le juge leur dit : il y a du nouveau ; j'ai continué à étudier la fin de ce livre, et j'y ai vu qu'il est écrit au nom de cet homme : "Je ne suis pas venu retrancher de la Torah de Moché ni ajouter à la Torah de Moché". Imma Chalom lui fit signe : "que ta lumière brille comme le flambeau", c'est à dire souviens toi du flambeau d'or que je t'ai apporté. Rabban Gamliel lui dit : l'âne est venu et a renversé le flambeau, l'âne que j'ai donné est venu et a renversé ton flambeau.
Et soit dit en passant, cette phrase de leur livre, "je ne suis pas venu retrancher de la Torah mais ajouter", constitue une immense réfutation de tout le christianisme. Je vous ai déjà dit plus d'une fois que le christianisme est comme un fromage suisse plein de trous, si bien que je ne sais pas ce qu'il reste du fromage lui même ; tellement il est rempli de contradictions et de difficultés. C'est pourquoi ils exigent seulement la foi et non la connaissance. Car s'il a dit cela, pourquoi n'observes tu pas le Chabbat ? Pourquoi n'accomplis tu pas les mitsvot et ne mets tu pas les téfilin ? Et ne pensez pas qu'ils ont des réponses : il y a des questions auxquelles même le pape ne connaît pas de réponses, et des gens qui ont débattu avec des experts du christianisme et envoyé des questions au pape n'ont pas reçu de réponse. Leur seule réponse est "je le ressens dans mon cœur", et avec son cœur on ne peut pas discuter. Ils se sont construit un modèle par avance impossible à réfuter. Et cette histoire de la Guemara vise justement à railler les mécréants et ces moqueurs.
Les deux versets que nous avons étudiés enseignent la puissance de l'intériorité. "Lev sameah yeitiv geha" - la joie est un véritable remède, la source de la guérison de tous les membres, et elle profite même à l'aspect le plus extérieur de l'homme ; tandis que "rouah nekhea teyabech garem" - la tristesse déprime au point de dessécher même la moelle des os. De là découle l'obligation des parents d'éduquer leurs enfants, car la peine causée par les enfants n'est pas seulement un chagrin de l'âme mais une atteinte au corps. Et nous avons appris qu'il vaut mieux une tristesse extérieure et une joie intérieure qu'une apparence souriante et un cœur qui se dévore lui-même, car la richesse et la célébrité ne garantissent pas le bonheur, comme le disait ce berger : si j'avais eu une chemise, je n'aurais déjà plus été heureux. Et dans le second verset - "chohad meiheik racha yikah" - nous avons vu que celui qui donne est mauvais et celui qui reçoit est mauvais, que le juste n'a pas besoin de pot-de-vin, que la Torah a précisément empêché la corruption en n'obligeant pas celui qui donne, et que le pot-de-vin le plus grave de tous, celui que l'on prend dans le sein, en secret, est celui destiné à dévoyer les voies de la justice. À l'inverse, le seul pot-de-vin qui soit accepté est celui de la soumission et de l'apaisement que l'homme présente au Saint béni soit-Il, qui a le pouvoir de transformer son jugement du mal vers le bien.