Les deux versets qui concluent le chapitre 17 traitent du secret de la parole et du silence : quand parler, combien parler, et quand il vaut mieux se taire. Ce ne sont pas de simples versets de morale générale, mais un guide pratique pour la vie : dans l'éducation, dans la réprimande, dans l'apparition en public et dans les relations entre l'homme et son prochain. Nous les parcourrons dans l'ordre.
חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת יְקַר רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה׃ (27) - Celui qui retient ses paroles connaît le savoir, et l'homme d'intelligence a l'esprit précieux.
Rachi explique : l'homme qui connaît le savoir retient ses paroles. Il ne parle pas librement, il ne jette pas dehors tout ce qu'il a. "יְקַר רוּחַ" signifie qu'il ne se hâte pas de faire sortir son esprit, et l'esprit c'est la parole, "רוח ממללא" (l'esprit parlant). Chez lui, l'esprit est précieux et pesant, et il ne se hâte pas de le faire sortir. Au sujet du sot, il est dit le contraire : "le sot laisse sortir tout son esprit" - tout ce qu'il a à dire, il le crache aussitôt, il se laisse aller à parler à son gré. Alors que l'homme d'intelligence a l'esprit précieux, il se retient de faire sortir toutes ses paroles.
Rabbénou Yona relève une précision dans la formulation du verset : il n'est pas dit "il empêche ses paroles" mais "il retient ses paroles". Retenir n'est pas s'abstenir totalement. Quand nous disons qu'un homme économise son argent, cela ne veut pas dire qu'il ne le dépense pas du tout, mais qu'il le dépense de manière avisée. Il en va de même pour la parole : la sagesse consiste à savoir quand parler. "Une parole dite en son temps, comme elle est bonne."
Il y a un homme qui n'est pas avisé, et c'est cela "qui ne connaît pas le savoir" : il parle toujours. Que ce soit nécessaire ou non, utile ou nuisible, peu lui importe ; il veut parler maintenant, et il parle. Ensuite il s'avère qu'il a causé un grand tort : s'il avait attendu une ou deux semaines, ses paroles auraient eu une immense utilité, et par sa parole prématurée il a tout gâché. Ou bien il y a des gens à qui il est absolument interdit de parler directement, alors qu'en agissant de manière indirecte tu les aurais beaucoup influencés, mais tu es venu leur parler de façon officielle et tu as nui à l'affaire. Celui qui connaît le savoir sait qu'"une parole dite en son temps, comme elle est bonne", et il sait aussi parler à une oreille qui écoute, là où l'on chérit ses paroles et où l'on boit ses mots avec soif.
Celui qui connaît le savoir reconnaît la valeur de la sagesse, la douceur de ses paroles, le charme de son prix et ses délices. Et comme la Guemara du traité Chabbat parle de la soie précieuse : elle est précieuse aux yeux des gens habitués à porter des vêtements de soie et de pourpre ; on commercialise cette marchandise là où elle a des acheteurs. Mais aller dans un endroit où les gens sont loin des mitsvot et leur ouvrir la conversation sur les détails des mitsvot, ce n'est pas le sujet, ni les gens, ni approprié. À ce propos, Rabbénou Yona rapporte au nom des auteurs de morale : ne soyez pas comme ceux qui jettent les perles devant les porcs. La perle est chose précieuse, mais le porc préfère les ordures, alors pourquoi lui apporter une perle ?
Quand survient une catastrophe, il y a des gens qui se précipitent vers les médias et commencent à trouver des causes : cela est arrivé à cause de ceci, cela est arrivé à cause de la profanation du Chabbat. Que Hachem ait pitié, à un homme dont le fils a été tué on dit que c'est arrivé à cause de la profanation du Chabbat. Je ne conteste pas ce qui est écrit dans la Torah : "celui qui la profane sera mis à mort" est écrit, tout est vrai. La question est tout autre : était-il sage d'agir ainsi ? S'approcher des parents alors que leur mort gît devant eux et leur dire qu'ils ont tué leur enfant, va-t-il vraiment l'accepter de toi et commencer dès demain à mettre les tefilines ? Réfléchis logiquement : y a-t-il là une utilité ? C'est ce que dit le verset : celui qui connaît le savoir retient ses paroles, et il ne jette pas les perles devant les porcs. Et à Dieu ne plaise que je qualifie des gens de porcs ; mon intention est seulement de dire qu'il ne faut pas vendre une marchandise quand il n'y a personne pour la recevoir. Et dans de tels cas c'est pire encore : non seulement tu échoues dans la vente, mais tu deviens toi-même une cible de moquerie, perçu comme un homme dont les propos sont absurdes et irrecevables, et comme un homme immoral qui dit de telles choses à un pareil moment. Ici il faut beaucoup de sagesse pour savoir quand parler et quand ne pas parler.
Rabbénou Yona dit encore : celui qui connaît le savoir et reconnaît la valeur de la sagesse, son intention en acquérant la sagesse n'est pas de se glorifier ni pour que l'on sache combien il est sage, "car il lui suffit de la couronne dont la sagesse l'a couronné, et de ce qu'il en a acquis comme avantage et élévation pour son âme". La sagesse elle-même est une couronne pour lui, et cela lui suffit ; il ne cherche pas des couronnes illusoires que d'autres lui attacheraient. C'est pourquoi les vrais grands hommes se montraient modestes. Pourquoi n'éprouvent-ils pas le besoin de sortir vers le peuple ? Parce que cela ne les intéresse nullement : sortir vers le peuple, c'est pour recevoir, du retour, des louanges, de la considération. Mais le vrai sage dit : la sagesse est une couronne pour moi, je n'ai pas besoin de quelqu'un d'autre qui me couronne de couronnes illusoires. C'est pourquoi un tel homme ne parle qu'à l'endroit où ses paroles ont une utilité. Alors que celui qui cherche la notoriété et les couronnes cherche toute occasion de parler, utile ou non, pour qu'on l'écoute, pour qu'on le couronne et qu'on le glorifie.
La première étape est "חושך אמריו", décider s'il faut parler ou non. La deuxième étape commence après que tu as décidé qu'il fallait parler : tu as examiné les conditions, tu as examiné le terrain, et en effet il faut réprimander ici. Maintenant tu dois être un homme d'intelligence, qui trie ses propos et ses mots. Fais un nouvel examen : que dire, et bien souvent l'examen essentiel porte sur ce qu'il ne faut pas dire. Car lorsque tu dis une chose qui ne devait pas être dite, tu risques de causer un immense dommage qui détruira tout ce que tu avais dit auparavant. L'homme d'intelligence domine son esprit, il ne répond pas avec précipitation, mais il réfléchit, médite, examine, et ce n'est qu'alors qu'il répond.
Rabbénou Yona résume : le roi Salomon parle ici du fait de retenir les paroles de sagesse, que le sage sache ne pas les prononcer avant leur temps et leur moment ; et du fait de retenir les paroles d'intelligence, qu'il ne prononce ses paroles qu'après les avoir bien considérées et vu qu'elles méritent d'être dites.
Le Gaon de Vilna lit le verset avec une liaison différente : "חושך אמריו יודע", celui qui se retient même des paroles qui lui sont nécessaires ; "דעת יקר רוח", il possède le discernement d'un homme à l'esprit précieux. Autrement dit, celui qui épargne et retient même des paroles qu'il aurait été convenable de dire mais qui ne sont pas tout à fait indispensables, celui-là sait apprécier et estimer l'esprit et ne parle pas en vain. Et celui qui prend garde même à ses pensées pour ne pas les laisser aller à vide, celui-là est appelé "איש תבונה", homme d'intelligence, et c'est une vertu plus grande encore : une maîtrise absolue même des pensées, afin de ne pas les faire surgir inutilement.
גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן׃ (כח) - Même le sot qui se tait est réputé sage, celui qui ferme ses lèvres est intelligent. (28)
Ici, dit Rabbénou Yona, Salomon vient donner un conseil au sot lui-même : tais-toi. Car si tu te tais, on ne mettra pas cela sur le compte de ton manque de discernement et de ta sottise, mais au contraire, tu seras réputé sage, "car on dira qu'il se comporte selon la mesure du sage". Quand un homme se tait, on pense toujours que qui sait ce qu'il aurait à dire, qu'il sait beaucoup et ne dévoile pas tout. Mais quand un homme parle, "l'insensé laisse sortir tout son esprit", on cerne très vite le fond de sa pensée. Quand tu te tais, il y a une chance qu'on te tienne pour sage, car la manière des sages est de se taire.
On raconte au sujet de Rabbi Itsélé (Rabbi Its'hak) Blazer, disciple du géant du Moussar Rabbi Israël de Salant, qu'il était un génie immense et d'une grande humilité. Une fois, ils étaient assis dans une assemblée de rabbanim et débattaient d'un sujet d'étude, et le Rav de Brisk était présent lui aussi. On y souleva deux questions, on les examina sous tous les angles, chacun donna son avis et proposa une réponse, jusqu'à ce qu'on parvienne à une conclusion. Et Rabbi Itsélé resta tout ce temps assis en silence, donnant l'impression qu'il ne savait même pas de quoi on parlait. Le Rav de Brisk rentra chez lui et s'étonna : après tout, on dit que c'est un talmid 'hakham. Il sortit de sa bibliothèque le livre de Rabbi Itsélé pour sonder sa valeur, et le livre s'ouvrit devant lui, siyata dichmaya, précisément au chapitre où Rabbi Itsélé soulève ces mêmes questions et écrit ces mêmes réponses qui avaient été dites là-bas. Il fut alors saisi d'admiration devant une telle force : on est assis et on pose des questions, et toi tu as déjà débattu de cela et l'as écrit, et tu ne dis pas un mot. Pour quoi ? Pour montrer combien je sais ? Pour me glorifier ? Car lorsque quelqu'un pose une question et que nous connaissons la réponse, aussitôt naît l'envie de parler, et même sans qu'on nous ait interrogés nous bondissons : attends, je vais te dire, j'ai lu, j'y ai réfléchi. Telle est la nature de l'homme. Et là, il entend tout et se tait. Voilà la grandeur dans le Moussar, voilà la maîtrise de soi, voilà un disciple de Rabbi Israël de Salant.
Lorsqu'on mentionne "le Rav de Brisk", il faut savoir de quelle génération il s'agit, car on parle en général de trois générations de la famille Soloveitchik, qui furent tous av beit din de Brisk. Le premier de la dynastie est le "Beit HaLévi", Rabbi Yossef Dov (Rabbi Yoshé Ber). Après lui vient le Gra"h, Rabbi 'Haïm de Brisk, qui était à l'étranger, à Brisk. Et le petit-fils est le Gri"z, Rabbi Its'hak Zeev, "Rav Velvelé" (Velvel signifie Zeev en yiddish). Si l'on parle des controverses qui eurent lieu ici en Terre d'Israël, il s'agit du Gri"z ; et si l'on parle de l'époque du 'Hafets 'Haïm, il s'agit de Rabbi 'Haïm de Brisk.
La voie du sage est de tendre l'oreille, de se taire, d'écouter sans dévoiler son opinion. Bien souvent on posait une question au Rav de Brisk, il écoutait sans répondre. On revenait à la charge : alors, que dit le Rav, faut-il faire ou non ? Et il se taisait. Et à la fin il disait : cela aussi est une réponse. Ne crois pas que sur tout sujet il faille entendre un oui ou un non. Bien souvent il avait des raisons de ne pas parler et de ne pas réagir, et il pesait quelles craintes pouvaient découler de ses paroles. Il voyait les choses de loin, et c'est pourquoi il savait toujours quand ne pas parler.
Un jour on s'adressa à lui au sujet des "enfants de Téhéran" - des enfants venus des pays d'Europe qui étaient passés par Téhéran, et qu'on avait détournés de leur religion. Le Rav de Brisk mena un combat acharné dans cette affaire. On lui dit : il y a un militant proche des autorités qui est prêt à aider, peut-être vaudrait-il la peine de l'associer. Le Rav répondit : cela ne vaut pas la peine, il n'en sortira que du dommage ; ceux que l'on associe doivent venir uniquement du camp des craignant Dieu. On objecta qu'il avait un accès et des relations, et en fin de compte on l'associa sans écouter la parole du Rav. Au début il se leva effectivement pour protester, et il avait accès aux médias. Mais au bout d'une semaine il se tut, et non seulement il se tut, mais il laissa tout le monde comprendre que le problème était résolu, alors que la question n'était nullement réglée. Il en résulta un dommage immense : il avait éveillé les consciences, crié, puis refermé le dossier. Et il existe d'innombrables exemples où le Rav de Brisk a dit des choses, où on ne l'a pas écouté, et où l'on a fini par constater à quel point il avait raison. Il disait : les gens voient une forêt ; certains voient les premiers arbres, d'autres voient un peu plus loin à l'intérieur, et que puis-je faire si le Saint béni soit-Il m'a gratifié par nature de voir aussi ce qui se trouve au bout de la forêt ; et plus encore, il y a des gens qui ne voient même pas les arbres qui sont devant eux.
Autre récit : une nuit, avant d'aller se reposer, il dit à ses proches : si l'on vient m'appeler, à deux heures du matin comme à quatre heures avant l'aube, réveillez-moi. En effet, à deux heures du matin, on vint frapper, on le réveilla, il sortit et parla avec l'émissaire. On lui demanda ensuite : quelle était la question qui valait la peine de réveiller le Rav au milieu de la nuit ? Il répondit : ils tenaient là une réunion, et je craignais fort qu'ils n'arrivent à une décision non conforme au droit et à la halakha. Je suis le guide en cette matière et ils voudront me consulter, mais d'un autre côté ils connaissent mon opposition, aussi enverront-ils quelqu'un à une heure tardive de la nuit, et ensuite ils diront : nous nous sommes adressés au Rav de Brisk mais il dormait, nous n'avions pas le choix, alors nous avons tranché nous-mêmes. Cela, je l'avais prévu d'avance, c'est pourquoi j'ai demandé qu'on me réveille à toute heure. Et c'est exactement ce qui arriva : ils projetaient de faire passer quelque chose contre son consentement, le Rav se leva, s'y opposa et dit un non catégorique, et ils n'eurent d'autre choix que de prendre la décision selon l'avis de la Torah. Voyez quelle sagesse est requise pour toujours voir les choses de loin.
Celui qui ferme et scelle ses lèvres sera considéré comme un homme intelligent, dit Rabbenou Yona, car le propre de l'homme intelligent est que, lorsqu'il souhaite exprimer son opinion, il ferme ses lèvres et se domine jusqu'après la modération et la réflexion. Et cela correspond exactement à ce que nous avons dit : l'homme intelligent est celui qui, même lorsqu'il faut parler, pèse et examine bien s'il convient de dire précisément ces choses-là ou d'autres, s'il faut être bref ou développer. Et une fois qu'il a décidé, il sait quand fermer ses lèvres, parler juste la longueur qu'il faut, puis se taire.
Il y a des gens qui pensent que, du moment qu'on leur a donné la parole, ils parleront jusqu'à avoir dit tout ce qu'ils ont à dire. Une fois, j'étais à un repas de Cheva Berakhot et un machguiah d'une certaine yechiva arriva et parla une cinquantaine de minutes. Il avait sans doute préparé une causerie pour la yechiva et l'avait donnée, puis il a senti qu'il devait la redonner ici aussi. Et l'assemblée s'agitait, mal à l'aise. Car à un repas de Cheva Berakhot on arrive à dix heures du soir, pas à huit, et combien de temps y a-t-il en tout : une heure, une heure et demie, avec un peu de chants. Et voilà que cet homme dessèche l'assemblée pendant cinquante minutes. Parfois il y a quelque chose à entendre, et parfois cela n'accroche tout simplement pas et ne captive pas. Le sage sait quand se taire, et sait aussi, lorsqu'il faut parler, combien parler.
Le Rav Neugerschel a dit un jour qu'il donne des conférences d'un tiers d'heure ; on l'invite, un tiers d'heure, et au maximum une heure. Pourquoi ? Il vaut mieux qu'ils sortent de la conférence avec un goût de reviens-y, plutôt qu'ils restent assis à se demander quand donc ce sera fini. Celui qui les a retenus quatre heures, ils ne reviendront pas le voir la fois suivante. Donne-leur un goût de reviens-y ; pourquoi crois-tu être obligé de déverser tout ce que tu as à dire ?
Récit d'un prédicateur qui arriva dans un village sous une pluie battante. Il arriva à la salle communale et n'y trouva qu'un seul homme assis. Il attendit, attendit, et personne ne sortit de chez lui par une telle pluie. Il lui demanda : que dis-tu ? L'homme répondit : Honoré Rav, je ne comprends rien aux sermons, je suis agriculteur et je m'y connais en vaches. Si j'ai envoyé les vaches au pâturage et qu'une seule vache revient, je ne lui refuse pas pour autant sa nourriture. Le Rav saisit l'allusion et commença sa conférence, et parla avec ferveur et emphase pendant une heure et demie. À la fin il demanda à l'éleveur : eh bien, que dis-tu de ces propos ? Il répondit : j'ai déjà dit à l'Honoré Rav que je ne m'y connais pas en conférences mais en vaches. Et ce que je sais, c'est que cette vache qui est revenue à la fin de la journée, je ne lui jette pas la nourriture de tout le troupeau et je ne l'étouffe pas avec ; je lui apporte une ration pour une seule vache. Tu as un seul auditeur, parle vingt minutes, une demi-heure, et rentre chez toi.
Et il y a là une grande leçon morale. On a dit qu'aux temps précédant le Machiah "la sagesse des scribes se corrompra" (tisrah). Que signifie tisrah ? Un excès, comme dans "la tenture excédentaire... pendante à l'arrière du Tabernacle", il développe et développe encore et ne sait pas quand finir. La sagesse consiste aussi à savoir quand finir, à tenir des propos brefs qui laissent un goût de reviens-y. Une fois, un homme parla longuement, longuement, puis s'excusa en disant : je suis venu sans montre. On lui répondit : oui, mais derrière toi est accroché un calendrier. Et une fois, on demanda à quelqu'un de parler, dont on savait qu'il faisait jaillir des perles, mais il s'excusa d'être venu sans son dentier et de ne pouvoir parler. On alla lui chercher son dentier à la maison, il mit les dents et se leva pour parler, et lui qui avait l'habitude de parler dix minutes ou un quart d'heure parla une heure entière. On lui demanda : pourquoi as-tu autant développé ? Il leur répondit : c'est votre faute, vous m'avez apporté le dentier de ma femme ; avec des dents pareilles, on ne se tait pas.
Et c'est là même la force de l'homme intelligent : même lorsqu'il désire parler et exprimer son opinion, il ferme ses lèvres et se domine. Car lorsqu'un homme a quelque chose à dire, cela bouillonne en lui et il doit le faire sortir. Et il est dit "c'est une joie pour l'homme que la réponse de sa bouche" : lorsque quelqu'un pose une question et que nous connaissons la réponse, il y a un plaisir particulier à dire : j'ai justement vu hier cette halakha, la loi est ainsi et ainsi. Même un savoir tout simple, comment se rendre à tel endroit, on a du plaisir à s'asseoir et à l'expliquer. C'est une joie pour l'homme que la réponse de sa bouche, et la puissance et la sagesse consistent à savoir se taire, ou à savoir ne parler que lorsqu'il le faut.
Le Gaon de Vilna interprète le verset différemment, et il y a là un conseil merveilleux : "גם אוויל מחריש חכם יחשב" - une personne qui entend et fait semblant d'être sourde, comme si elle n'entendait pas, et comme un sot qui ne sait rien, sera considérée comme sage. Je donnerai un exemple courant. Votre enfant a commis un acte grave ; vous avez entendu de quelqu'un qu'il s'est passé quelque chose en classe, que le professeur l'a pris sur le fait, ou quelque chose de semblable, et l'enfant n'a rien raconté à la maison. Bien des fois - pas toujours, et ici il faut beaucoup de discernement - il vaut mieux se taire et montrer à l'enfant qu'on ne sait rien. Quel est l'intérêt de cela ? Quand l'enfant sait que vous ne savez pas, il sait que de votre point de vue il n'est pas encore "perdu", et qu'il doit encore vous plaire. Et de ce fait, quand il aura passé la vague trouble, il s'efforcera de revenir sur le droit chemin.
En revanche, quand vous déclarez : je sais exactement ce que tu as fait, que crois-tu me cacher, penses-tu que je n'ai pas de sources ? - bien souvent cela provient du désir de montrer que je sais tout. Et qu'avez-vous obtenu ainsi ? L'enfant qui jusque là sentait qu'à vos yeux il était encore correct, sent désormais qu'il est de toute façon perdu, et dès lors il n'a plus rien à cacher, et il fait les choses ouvertement. Une personne découvre, à Dieu ne plaise, que son fils, qui marchait déjà sur le fil, fume le Shabbat ; si vous lui révélez que vous savez, dès demain il sortira fumer sur le balcon de la maison, car qu'a-t-il à cacher ? Mais si vous ne savez pas, il ne fumera pas près de vous et ne le fera pas de manière à ce que vous le voyiez, et se préserve encore une situation dans laquelle il lui sera plus facile de revenir, car "pour papa je suis encore correct, pour maman je suis encore correct". Bien souvent il faut une grande sagesse pour ne pas dévoiler à l'enfant ou à l'élève que je sais tout de lui, et pour lui permettre de s'en sortir avec dignité. Et il est évident qu'il faut beaucoup de réflexion : si vous voyez que la chose se répète et qu'il a besoin d'aide, il y a des situations qui exigent beaucoup de discernement pour savoir comment agir.
Et le Gaon poursuit : "אוטם שפתיו נבון" - une personne qui entend, mais scelle ses lèvres et se tait et ne révèle pas immédiatement, elle aussi est considérée comme intelligente. Et le Gaon de Vilna ajoute qu'il y a dans les deux versets quatre degrés, et à chacun d'eux est associée la parole : "celui qui connaît le savoir" - retient ses paroles ; "l'homme d'intelligence" - a l'esprit posé, et l'esprit c'est la parole ; "le sage" - se tait ; "l'homme avisé" - scelle ses lèvres. Chez le sot il n'y a que deux degrés, qu'il soit considéré comme sage et comme avisé. Mais celui qui retient ses paroles parviendra au savoir et à l'intelligence, qui sont des degrés plus élevés et des perceptions plus hautes que le silence du sot.
Selon l'interprétation du Gaon de Vilna, je me suis souvenu d'une histoire, que je résumerai. Un père dont le fils s'était écarté du droit chemin, et à un certain moment le fils décida d'aller à l'université. Le père craignait beaucoup - où étudierait-il, où prierait-il. Le fils lui dit : ne t'inquiète pas papa, j'emporte des tefilines avec moi, je prie chaque jour. Il tentait de jouer devant son père le rôle du juste, mais le père connaissait bien son bijou. Il comprit qu'il n'avait pas beaucoup de choix, que s'il s'y opposait le fils le ferait contre sa volonté, et qu'il valait mieux qu'il parte au moins avec son accord. À un certain moment le fils lui écrivit : papa, envoie-moi de l'argent, la situation financière est très difficile et je n'ai rien à manger. Le père répondit : renforce-toi dans la prière, et avec l'aide de Dieu le Créateur t'enverra. Il écrivit à nouveau : papa, la situation est pire, envoie de l'argent. Le père répondit : mon fils, pries-tu trois fois par jour ? Mets-tu les tefilines ? Si tu te renforces, Dieu t'aidera et t'enverra. Le fils écrivit : je ne comprends pas ce que tu veux, je prie trois fois par jour, je mets les tefilines, et si j'avais des Rabbenou Tam je les mettrais aussi. Papa, envoie-moi de l'argent. Le père n'envoya rien. Quand le fils termina le semestre et rentra à la maison, il demanda : papa, tu n'as pas reçu les lettres ? Pourquoi n'as-tu pas envoyé ? Le père lui dit : dis-moi, as-tu prié ? Bien sûr que j'ai prié. Il lui dit : apporte-moi tes tefilines. Le père ouvrit les tefilines, et lui montra une liasse de billets qu'il y avait dissimulée avant son départ. Il lui dit : ah, tu as prié... Et il voulait ainsi lui faire comprendre : je sais, je comprends tout, et si je ne t'ai rien dit jusqu'à présent c'était pour te ménager ; mais tu en fais déjà un système.
Et du point de vue de l'éducation : il faut d'abord peser quelle responsabilité j'ai à son égard et quelles chances j'ai de l'influencer. L'exigence concernant le fils incombe au père, dans la mesure où le père peut agir et influencer. Et si le fils est influençable, et que vous voyez qu'il ne prie pas et n'accomplit pas les mitsvot, il est certain que cela fait partie de la mitsva d'éducation que de l'amener à l'accomplissement des mitsvot. Seulement, il faut le faire avec discernement : non par la voie de la contrainte et de l'obligation, mais par la voie de "attire-moi, courons après toi". La voie de la contrainte est négative et n'aidera assurément pas. Et comme nous l'avons vu, ce père n'a pas agi par la contrainte mais par une voie détournée.
Le Metsoudat David donne ici une explication originale : "מחריש" au sens factitif, faire taire. "גם אוויל מחריש" - celui qui est capable de faire taire même le sot, pour qu'il n'ajoute plus à dire sa sottise, sera considéré comme sage. Et en vérité, combien de gens sont capables de faire taire un sot ? Celui dont on dit que "la pièce dans la cruche fait du bruit, kish kish" - il est presque impossible de le faire taire. Et si vous y êtes parvenu, vous serez considéré comme sage, vous avez accompli une grande sagesse. "אוטם שפתיו נבון" - et celui qui scelle les lèvres du sot et les ferme, au point qu'il n'a plus rien à dire, un tel homme sera vraiment appelé avisé.
L'un des grands dans ce domaine était Rabbi Yonathan Eybeschütz. Venaient à lui les sages à leurs propres yeux, les chefs de l'Église et leurs semblables, pour piquer et lancer des remarques mordantes contre le judaïsme, et il leur répondait au double et les faisait taire jusqu'à la fois suivante. Une fois il était assis avec un prêtre de part et d'autre de la table, et au fort de la discussion le prêtre lui demanda : qu'est-ce qui vous distingue, vous les Juifs, du porc ? Il lui répondit : cette table. Et on raconte encore qu'on l'amena une fois chez le gouverneur, et à l'entrée se tenait là une statue idolâtre. La fille de l'empereur lui dit : il est d'usage que ceux qui passent devant la statue lui disent "la paix soit sur vous". Il lui répondit : chez nous il est d'usage de ne pas prendre la parole en premier devant un grand ; qu'il parle d'abord, et ensuite je lui répondrai. Il avait toujours des réponses écrasantes et des répliques immédiates. Celui qui a le pouvoir de faire taire le sot et de sceller ses lèvres est considéré comme sage et avisé.
Les deux versets qui closent le chapitre construisent une échelle complète de l'art de la parole. "חושך אמריו יודע דעת" - non pas une abstention absolue mais une économie réfléchie : parler en son temps, à une oreille qui écoute, ne pas jeter des perles là où elles ne seront pas reçues, et par l'humilité de celui à qui suffit la couronne dont la sagesse l'a couronné. "יקר רוח איש תבונה" - et même après avoir décidé de parler, peser quoi dire et surtout quoi ne pas dire, et combien dire, et laisser une envie d'en entendre davantage. "גם אוויל מחריש חכם יחשב" - le silence lui-même élève l'homme et lui confère la qualité des sages, et selon l'interprétation du Gaon de Vilna il y a une grande sagesse aussi à faire semblant de ne pas savoir, afin de laisser à autrui et à l'enfant une place pour revenir avec dignité. Et selon l'interprétation du Metsoudat David, il y a également dans le pouvoir de faire taire le sot de la sagesse et de l'intelligence. Dans tous les cas, la règle est une : la véritable force n'est pas dans la quantité de paroles mais dans la maîtrise de celles-ci.