Introduction
Dans cette partie du chapitre 17, nous nous arrêtons sur les quatre derniers versets, liés les uns aux autres : la peine que cause le fils insensé à ses parents, l'interdiction de punir le juste, et la force du silence de celui qui possède le savoir. Nous suivrons l'ordre des versets, nous apporterons les paroles de Rachi, de Rabbenou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim, et nous verrons comment ces versets s'assemblent en un seul enchaînement complet.
Le fils insensé est un chagrin pour son père - sens simple et sens homilétique
כַּעַס לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וּמֶמֶר לְיוֹלַדְתּוֹ׃ (25) - Le fils insensé est une contrariété pour son père et une amertume pour celle qui l'a enfanté.
Rachi interprète ce verset au sujet de Yeravam ben Nevat. "Contrariété pour son père" : il est une contrariété pour son Père qui est aux cieux, car il a irrité le Nom béni soit-Il. "Et une amertume pour celle qui l'a enfanté" : celle qui enfante est l'assemblée d'Israël, qui est toujours l'aspect de la bien-aimée dans le Cantique des cantiques, et le bien-aimé est le Saint béni soit-Il (et face à eux, dans les sefirot, Zeir Anpin et Noukva). Yeravam a irrité le Saint béni soit-Il et a rendu amère la vie de l'assemblée d'Israël : il les a fait fauter et leur a apporté des amertumes, jusqu'à provoquer l'exil des dix tribus, que nous n'avons toujours pas à ce jour. Et au nom de qui cela est-il inscrit pour les générations ? Au nom de Yeravam ben Nevat, qui a fauté et fait fauter Israël.
Pourquoi la contrariété pour le père et l'amertume pour la mère
Rabbenou Yona relie ce verset au verset précédent, "יֹלֵד כְּסִיל לְתוּגָה לוֹ" (Celui qui engendre un insensé le fait pour son chagrin). Celui qui a engendré un insensé a mis au monde quelqu'un qui ne lui apportera que chagrin et tristesse, et pas seulement de la tristesse mais de la contrariété. Un enfant qui rend amère la vie de ses parents, un enfant qui n'a pas reçu une éducation correcte ni une bonne conduite, combien de malheurs peut-il causer et combien de contrariété peut-il engendrer. "Amertume" est plus fort que contrariété et tristesse : à force de contrariété et de tristesse, la vie lui est devenue amère.
Et pourquoi précisément l'amertume pour la mère et la contrariété pour le père ? Parce que, à la chance du père, il ne se trouve pas beaucoup à la maison. Un père a l'habitude d'aller partout avec son fils et de s'enorgueillir de lui : "C'est mon fils". Mais si son fils est insensé, pour ne pas avoir honte, il le laisse à la maison. Il n'a pas de savoir-vivre, il n'a pas de tenue, partout il dit des sottises et fait honte : qu'il reste avec maman. Et qui souffre de lui ? La pauvre mère, qui est avec lui toute la journée. Non seulement il est avec elle la plupart du temps, mais le père ne l'emmène pas du tout avec lui, de sorte qu'il est tout le temps avec elle. C'est pourquoi pour le père c'est une contrariété, et pour la mère c'est une véritable amertume. Et c'est ce qui est dit ailleurs : "וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ" (Un fils insensé est le chagrin de sa mère).
Explication du Gaon de Vilna : commandements positifs et négatifs
Le Gaon de Vilna explique que le verset fait allusion à deux types de mitsvot. Ce que le fils insensé fait à l'encontre du père, il l'irrite, et cela correspond aux commandements positifs, qui sont de l'aspect du père, "lève-toi et agis". Car le père est toujours de l'aspect des 'hassadim (bontés), et la mère est Bina, dont découlent les guevourot (rigueurs). Certes la mère elle-même n'est pas guevoura, mais elle est la racine des guevourot : de la sefira de 'Hokhma, qui est l'aspect du père, découle la ligne de 'hessed ; et de Bina découle la ligne de guevoura.
Les kabbalistes le désignent ainsi : 'Ha'Ha"N, BaG"H, DaT"Y. La structure est à l'image de l'homme. Toute la ligne de droite : 'Hokhma, et au-dessous 'Hessed, et au-dessous Netsa'h : 'Ha'Ha"N. Toute la ligne de gauche : Bina en tête (les mo'hin), puis Guevoura qui est le bras gauche, puis Hod : BaG"H. Et la ligne du milieu : DaT"Y : Daat au centre, Tiferet (qui est le corps lui-même) et Yessod. Et certains lisent DaT"Y"M, pour inclure aussi la Malkhout, qui est la couronne du Yessod. Il en ressort que cet homme qui est dans la ligne du milieu, "DaTY", n'est ni 'Ha'Ha"N ni BaG"H, mais DaT"Y : il a Daat, la mesure de Tiferet et la mesure de Yessod.
Selon cela, la 'Hokhma, aspect du père, correspond aux commandements positifs, les choses actives, l'influence positive, comme l'aspect du 'hessed. Car le 'hessed est toujours abondance : donner, ajouter, prodiguer. En revanche, la mère correspond à Bina, dont la racine est guevoura, et la guevoura est toujours contraction : c'est le "tu ne feras pas". La guevoura, c'est contracter, ne pas prodiguer, ne pas donner, et seulement si tu le mérites, tu recevras. Et c'est le sens de "וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים" (Que Dieu te donne), que Rachi explique : si tu en es digne, tu recevras, et si tu n'en es pas digne, tu ne recevras pas ; par la justice, et "Elokim" est la mesure de la rigueur, contraction et guevoura, seulement si tu le mérites. C'est pourquoi la mère correspond au "tu ne feras pas" : ne fais pas, abstiens-toi, ce qui relève de la rigueur. Il en ressort que celui qui néglige les commandements positifs, c'est "une contrariété pour son père", et celui qui néglige les commandements négatifs, c'est l'aspect de sa mère, qui est guevoura, et c'est "amertume".
Explication du Malbim : la colère du père grandit à cause de l'amertume causée à la mère
Le Malbim propose une belle explication : au-delà de la peine que le père éprouve du seul fait de voir son fils tourner mal, le fils provoque aussi sa colère en irritant sa mère. "Un fils insensé fait la colère de son père" - en quoi est-elle si grande, cette colère que tu causes à ton père ? En ce que tu es "amertume pour celle qui t'a enfanté". Non seulement je suis en colère contre toi et j'ai de la peine à cause de toi, mais je vois aussi combien tu fais souffrir ta mère, et cela amplifie ma colère. C'est ce qui est dit plus loin dans Michlei : "הַוֺּת לְאָבִיו בֵּן כְּסִיל וְדֶלֶף טֹרֵד מִדְיְנֵי אִשָּׁה - Un fils insensé est un malheur pour son père, et les querelles d'une femme sont une gouttière qui n'arrête pas", et cela sera expliqué en son lieu.
Même punir le juste n'est pas bien
גַּם עֲנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא־טוֹב לְהַכּוֹת נְדִיבִים עַל־יֹשֶׁר׃ (כו) - Même punir le juste n'est pas bien, ni frapper les hommes nobles pour leur droiture (26)
Certains lisent "עלי יושר", et le Min'hat Chaï rapporte que dans de nombreuses versions on lit "עלי יושר", et il semble que ce soit la version la plus exacte.
Rachi explique que le Saint béni soit-Il ne veut pas effacer le nom d'Israël de la terre, et bien qu'il y ait parmi eux des méchants, "même punir le juste n'est pas bien". Il y a parmi eux des justes, et punir le juste à cause des mauvaises actions des méchants, cela n'est pas bien aux yeux de l'Éternel ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il ne punit pas le juste à cause du méchant. Certes, il est écrit que lorsque le décret sort et que la mesure de rigueur se répand, elle ne distingue pas entre juste et méchant, mais cela ne vaut que dans des situations très particulières ; dans les situations ordinaires, "même punir le juste n'est pas bien". "Frapper les hommes nobles pour leur droiture" - frapper les meilleurs d'entre eux, ces hommes généreux qui marchent avec droiture, tous les genoux qui ne se sont pas pliés devant le Baal : ceux-là, le Saint béni soit-Il ne veut pas les frapper. Bien qu'apparemment nous ne soyons tous qu'un seul corps, et qu'il aurait été convenable de frapper le juste avec le méchant, la Torah te dit : cela n'est pas bien aux yeux de l'Éternel. Comme nous l'avons trouvé chez Avraham Avinou : "הֲשֹׁפֵט כָּל הָאָרֶץ לֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט - Le Juge de toute la terre n'exercerait-il pas la justice ?"
C'est à cause du mal que le juste est retiré
Parfois, le Saint béni soit-Il s'abstient de punir du tout, afin que le juste ne souffre pas. Il existe une autre possibilité : que la peine doive effectivement venir, mais que le juste ne la mérite pas ; alors "c'est à cause du mal que le juste est retiré", car le Saint béni soit-Il ne veut pas que le juste voie le mal. Combien de temps avant le Déluge est mort Metouchélah ? Une semaine. "וַיְהִי לְשִׁבְעַת הַיָּמִים - Et il advint au bout de sept jours", et Rachi explique : ce sont les sept jours de deuil de Metouchélah. Le Saint béni soit-Il l'a retiré sept jours avant le Déluge, afin qu'il ne voie pas le malheur du Déluge. Et quand est mort Avraham Avinou ? Cinq ans avant son temps, le jour même où Essav tourna mal, afin qu'il ne le voie pas. De même Chmouel le prophète, qui fut retiré prématurément à l'âge de cinquante-deux ans, afin qu'il ne voie pas son œuvre s'effondrer de son vivant, qu'il ne voie pas Chaoul, le premier roi, mourir au combat, ce qui lui aurait causé une grande peine. Il existe encore d'autres explications à "c'est à cause du mal que le juste est retiré", et je n'explique ici que selon cette ligne : que l'Éternel ne veut pas que le juste souffre.
Rabbénou Yona : le juste peut punir et faire mourir, et il ne doit pas user de ce pouvoir
Rabbénou Yona explique le verset au sujet du juste lui-même. La prière du juste est entendue, comme il est dit "וּתְפִלַּת צַדִּיקִים יִשְׁמָע - et Il entend la prière des justes", et de ce fait il est en son pouvoir de bénir et de punir : le juste peut punir et faire mourir. Il peut bénir et la bénédiction prend effet, et il peut, à Dieu ne plaise, prononcer une parole mauvaise, et elle aussi prend effet. Yaakov dit à Lavan : "אֲשֶׁר תִּמְצָא אֶת אֱלֹהֶיךָ לֹא יִחְיֶה - Celui chez qui tu trouveras tes dieux ne vivra pas", et qu'arriva-t-il ? Ra'hel mourut. Yéhouda dit : "וְחָטָאתִי לְאָבִי כָּל הַיָּמִים - j'aurai péché envers mon père à jamais", et ses ossements roulèrent dans le cercueil. Choses redoutables : le juste prononce une parole de sa bouche, et aussitôt la chose se réalise. C'est un grand danger.
Selon cela, si chaque juste mettait en œuvre son pouvoir contre tous ceux qui l'ont offensé, il les anéantirait aussitôt : à celui-ci la maison serait détruite, à celui-là il arriverait telle ou telle chose, que le Miséricordieux nous préserve. Le roi Chelomo vient dire : "même punir le juste n'est pas bien" - n'use pas de ce pouvoir. Et combien de grands d'Israël ont été extrêmement prudents à ce sujet.
Bava ben Bouta et Hérode
La Guemara raconte l'histoire de Baba ben Bouta. Hérode avait tué tous les Sages et lui avait crevé les yeux. Il voulait garder un Sage vivant afin de pouvoir le consulter, mais il ne voulait pas qu'il ait du pouvoir, c'est pourquoi il lui creva les yeux. Ensuite, il vint le trouver déguisé et se mit à le provoquer : As-tu vu ce qu'a fait ce roi impie ? Maudis-le, dis contre lui telle et telle chose, et il ajouta toutes sortes de versets, en lui disant : Personne ne le saura, seulement toi et moi. Baba ben Bouta lui répondit : "L'oiseau du ciel emportera la voix", et il refusa catégoriquement. Alors Hérode se dévoila et dit : Si j'avais su que vous, les Sages, étiez si prudents, je n'aurais pas tué les Sages. Car toute sa crainte était qu'il était un esclave et que les Sages s'opposaient à lui, et il pensait devoir les tuer pour ne pas avoir d'opposition. Il lui demanda alors conseil pour réparer ce qu'il avait corrompu, et Baba ben Bouta lui conseilla de bâtir le Beth Hamikdash. Et quiconque n'a pas vu la construction d'Hérode n'a jamais vu de sa vie une belle construction.
Qu'avons-nous appris de là ? Le juste a l'arme atomique entre les mains. Mais la vraie puissance du juste réside précisément dans la capacité de contenir ses désirs et de maîtriser la force immense qu'il détient. Combien de fois avons-nous raconté l'histoire du 'Hazon Ich, à qui l'on disait : Que le Rav se prononce sur ceci, que le Rav proteste sur cela, car on écoute le Rav. Et il répondait : On m'écoute parce que je ne parle pas ; si je commence chaque matin à parler d'un autre sujet, qui m'écoutera ? Autrement dit, le Sage détient un grand pouvoir, mais il doit être suffisamment sage pour savoir quand l'utiliser et s'il convient de l'activer dans chaque situation.
C'est pourquoi, dans de nombreux cas, on venait trouver les grands d'Israël en disant : Untel agit de telle manière, celui-là commet telle corruption, que le Rav le maudisse. Et les grands d'Israël n'empruntaient en aucun cas cette voie. C'est seulement dans des cas très rares qu'ils prononçaient une poulsa denoura. Pourquoi ? Parce qu'on ne s'immisce pas dans la providence divine. Le Saint béni soit-Il l'a placé ici, le Maître du monde veut cette situation ; qui suis-je pour venir modifier l'ordre du jour du Maître du monde ? Si Hachem avait voulu l'écarter, Il l'aurait écarté, et s'Il ne l'a pas fait, c'est le signe que le Saint béni soit-Il veut qu'il soit ici, et c'est l'épreuve.
Le Baba Salé : seulement bénir
On raconte à propos du Baba Salé qu'enfant, un camarade le mit en colère et lui dit quelque chose dont on pouvait déduire une chose négative. Son père, Rabbi Massoud, l'entendit et vint aussitôt le mettre en garde par mille avertissements de veiller à ne jamais laisser sortir une malédiction de sa bouche. Il lui dit : Nous, notre famille, si tu dis une chose, à Dieu ne plaise, tu risques de causer à un homme des malheurs terribles. Et depuis lors, le Baba Salé ne faisait que bénir. Il n'était pas question qu'il dise quoi que ce soit de négatif, seulement des bénédictions. Pourquoi ? "Il n'est pas bon non plus de punir le juste." La sagesse du juste consiste à savoir comment utiliser avec discernement le grand pouvoir qu'il détient.
Frapper les nobles serait contraire à la droiture
Il est dans la nature des dirigeants, des ministres et des nobles de gouverner le peuple, et le pouvoir et l'autorité sont donc entre leurs mains. Si quelqu'un a fauté contre eux, ils peuvent facilement le jeter en prison, lui infliger une amende et lui prendre son argent. Malgré cela, il n'est pas bon que les nobles frappent et se vengent de celui qui leur a fauté. Même s'il est fort possible que cette personne le mérite, selon la loi et selon la droiture, bien souvent cela n'a tout simplement pas bonne apparence. "Frapper les nobles serait contraire à la droiture" : même si en toute droiture cette personne mérite le châtiment, car elle a fauté contre toi, lorsque tu te venges d'elle, la chose paraîtra toujours comme si tu te vengeais pour ce qu'elle t'a fait, et non parce qu'elle le mérite ni parce que telle est la loi. Laisse quelqu'un d'autre le faire.
J'ai lu l'histoire d'un jeune homme qui étudiait dans la yéchiva de l'un des grands maîtres du Moussar. On lui dit : Prends conscience, le machguia'h t'appelle, il a probablement l'intention de te renvoyer de la yéchiva. Le jeune homme était déjà très problématique, mais il ne voulait pas quitter la yéchiva. Il alla voir le machguia'h, lui parla avec insolence et le blessa personnellement, et le machguia'h ne le renvoya pas. Pourquoi ? Parce qu'il se dit : Si je le renvoie maintenant, peut-être est-ce une vengeance que j'exerce contre lui : c'est parce qu'il m'a dit cela que je le renvoie de la yéchiva ? Remarquez, le jeune homme était assez malin pour savoir que si tu blesses le machguia'h personnellement, il ne te fera plus rien. Et pourquoi cela ? Pour que, à Dieu ne plaise, la chose ne procède pas d'une vengeance personnelle. Même s'il mérite en toute droiture d'être renvoyé, pour tout ce qu'il a fait jusqu'à présent et à plus forte raison pour son insolence présente, il n'est pas bon que tu frappes, c'est-à-dire que tu infliges un châtiment à un homme, lorsque la chose paraît procéder d'une vengeance personnelle.
Le pardon comme partie de la générosité
Bien au contraire, dit Rabbénou Yona : les nobles, par la générosité de leur cœur, font grâce de leur argent et de leur or, prodiguent la bonté de leur personne et de leurs biens, et il convient que le pardon accordé au fauteur fasse partie de la générosité de leur cœur et de leurs voies de bonté. Qu'est-ce qu'un noble ? Un homme qui donne, qui répand du bien, qui aide la collectivité. Non pas les "bienfaiteurs de la collectivité" de notre époque, où chacun cherche une maison politique où se réfugier, transfère les fonds vers un autre endroit et sous un autre parapluie, pourvu que quelqu'un lui garantisse que son siège ne vacillera pas, tandis que tout le reste ne l'intéresse pas, et laisse les dettes à l'endroit précédent. Ce n'est pas de ceux-là que parle le verset, mais de dirigeants dont tout le désir est de faire du bien au peuple. Et à celui dont tout le désir est de faire du bien au peuple, il ne convient pas de se venger de gens qui ont fauté contre lui ; il fait partie de la bonté et de la générosité de pardonner aussi à celui qui t'a fait une chose mauvaise.
Le Gaon de Vilna : le fils insensé lorsqu'il accède au pouvoir
Le Gaon de Vilna explique que ce verset est la continuation directe du verset précédent. "Le fils insensé est un chagrin pour son père et une amertume pour celle qui l'a enfanté", et que se passe-t-il lorsque ce fils insensé grandit et devient un homme de rang, doté d'autorité et d'importance ? Il lui est insupportable qu'il y ait des justes, c'est pourquoi il punit le juste, afin que le juste emprunte une voie mauvaise. Il resserre le chemin et les pas du juste afin de l'amener à rejeter le joug.
Seulement, publiquement, il ne peut pas lui dire : va sur un mauvais chemin, deviens laïc. Alors que fait-il ? Il lui dit : viens, je veux seulement te développer, élargir tes horizons, que tu apprennes encore des choses, que toi aussi tu portes ta part du fardeau (aujourd'hui c'est une monnaie courante), que tu puisses gagner ta vie dignement ; mon cœur se serre quand je vois ta mauvaise situation économique, je veux seulement te faire progresser. Il ne lui dira pas explicitement d'arrêter d'être religieux, mais il agira de manière à l'amener à cet état.
C'est pourquoi, dit le Gaon de Vilna, il n'est pas dit ici "il punit le juste" mais "punir" : comme si cela ne venait pas de moi, cela se fait de soi-même, il est comme puni. Il lui coupe les budgets, lui refuse des choses qui lui reviennent, lui inflige un étranglement économique, et tout cela pour que le juste dise : c'est difficile d'être juste, je vais dans une autre direction. "Punir le juste n'est pas bon" : il punit le juste de manière détournée afin de l'amener sur un mauvais chemin.
D'autre part, "frapper les nobles pour leur droiture" : les nobles, les ministres et les juges, il les frappe publiquement, et pour quoi ? Parce qu'ils ont fait la droiture. Car pour ce méchant, la droiture n'est pas bonne et la justice n'est pas bonne, et lorsque quelqu'un fait enfin droiture et justice, il le frappe. C'est pourquoi il est dit "frapper" (avec préfixe) et non "frapper" (sans préfixe) : le "punir" se fait de manière détournée et discrète, mais les nobles, les juges droits et les justes, il va et les frappe publiquement pour avoir fait droiture, et il leur dit : comment donc, ce que vous faites est une injustice. Voilà le résultat du fils insensé lorsqu'il parvient au pouvoir.
Le Malbim : trois versets d'une seule traite - le juste qui souffre
Le Malbim considère que le verset "Aussi punir le juste n'est pas bon" doit se lire d'une seule traite avec les deux versets suivants :
גַּם עֲנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא־טוֹב לְהַכּוֹת נְדִיבִים עַל־יֹשֶׁר׃ (כו) חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת יְקַר־רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה׃ (כז) גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן׃ (כח) - Aussi punir le juste n'est pas bon, frapper les nobles pour leur droiture. (26) Qui retient ses paroles connaît la sagesse, l'homme d'intelligence est d'esprit posé. (27) Même l'insensé qui se tait passe pour sage, celui qui ferme ses lèvres pour intelligent. (28)
Ici l'Écriture parle, dit le Malbim, de la question bien connue et célèbre qu'il a longuement développée dans le livre de Iyov : le juste qui souffre. En apparence cela semble une chose non convenable et non droite dans la conduite de Dieu, pour ainsi dire : "Aussi punir le juste" : comment est-il possible que le Saint béni soit-Il punisse le juste ? Comment est-il possible de "frapper les nobles" ? De là naissent la plainte et la question : le juste qui souffre, le méchant qui prospère, où est la conduite, où est la justice, où est la droiture ? Le fait que Dieu, pour ainsi dire, punisse le juste, cela paraît pas bon.
Et le fait que Dieu frappe les nobles, c'est "al yosher", et le Malbim explique que "al" ici est de la racine de l'injustice, et il en a des preuves dans les tournures de l'Écriture, comme "al michkavkhem" et "ve'od yachour al anachim", où l'intention est qu'il commet une injustice envers les gens. Selon cela : lorsque le juste est puni par la conduite d'En-Haut, cela ne paraît pas bon aux gens ; et lorsque Dieu frappe les nobles, les droits et les justes, cela leur paraît une injustice à la droiture et à la justice, comme s'il n'y avait ici ni justice ni droiture.
Qui retient ses paroles connaît la sagesse
Et la réponse se trouve dans le verset suivant : "חוֹשֵׂךְ אֲמָרָיו יוֹדֵעַ דָּעַת". Celui qui a un peu de bon sens dans la tête ne pose pas du tout cette question. Pourquoi ? Parce qu'il sait qu'en raison, le Saint béni soit-Il est juste, qu'Il veille avec une providence complète, et qu'aucune injustice ne sort jamais de Lui ; il sait que Dieu est parfait au plus haut degré de la perfection. Dès lors il lui est évident que le Saint béni soit-Il a examiné, vérifié et décidé que cet homme, bien qu'il me paraisse juste, mérite un châtiment, et que cet autre homme, bien qu'il me paraisse méchant, mérite une récompense. Il en ressort que celui qui retient ses paroles, c'est la preuve qu'il connaît la sagesse : il sait que tout ce qui est fait par le Saint béni soit-Il l'est avec discernement et sagesse, et c'est pourquoi il ne pose pas une telle question.
"יְקַר־רוּחַ אִישׁ תְּבוּנָה" : celui-ci non seulement connaît la sagesse, mais contemple aussi et comprend les raisons de la conduite divine. Comment ? Peut-être le juste a-t-il commis une faute, et Dieu la lui fait payer par ce châtiment, car il vaut mieux pour lui qu'il la paie dans ce monde et que sa récompense soit parfaite dans le monde à venir ; ou bien pour lui faire du bien à sa fin ; ou en raison de réincarnations antérieures. Un tel homme est appelé homme d'intelligence, et il est "d'esprit posé" : non seulement il ne pose pas la question à voix haute, mais même en son for intérieur la question ne s'agite pas en lui. "Yakar" peut s'interpréter de la racine de "lourd" : son esprit est lourd et ne s'émeut ni ne s'agite au "comment" et au "pourquoi". Il est serein dans son esprit, il lui est évident que tout se fait avec justice, et il a même des explications à la chose ; son esprit ne s'enflamme pas de ce qu'il y aurait ici, pour ainsi dire, un manque de justice, car il comprend la justice.
Même l'insensé qui se tait passe pour sage
"גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב". Le אויל (le sot), selon l'approche du Malbim partout, vient du mot "אולי" (peut-être) : c'est le sceptique chronique, celui qui a toujours des questions et qui doute de tout. Si même lui se tait et ne pose pas la question du juste qui souffre et du méchant qui prospère, alors "חכם יחשב", il sera considéré comme sage, car par cela il a déjà agi selon les règles de la sagesse : ce que tu ne sais pas, ne le dis pas. Et bien que dans son coeur il ait un doute, dès lors qu'il ferme sa bouche, il est déjà considéré comme sage.
"אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן". Le Malbim distingue toujours entre la bouche et les lèvres : la bouche est l'intérieur et les lèvres l'extérieur, car la bouche exprime tout et les lèvres n'en sont que la partie extérieure. S'il scelle complètement ses lèvres, au point que même dans sa parole extérieure il n'exprime aucun doute sur quoi que ce soit, il est considéré comme intelligent. Cela montre que cet homme est vraiment d'un esprit précieux et un homme d'intelligence, qui a réfléchi sur les choses, et que même ce sot est parvenu par lui-même à des conclusions justes et comprend quelque chose des voies de la conduite de Hachem.
En résumé : ces quatre versets construisent une seule progression. Le fils insensé irrite son père et rend amère la vie de sa mère, et il irrite même son Père qui est aux cieux, comme Yarovam l'a irrité ; et lorsqu'il accède au pouvoir, il tourmente les justes de manière détournée et frappe les hommes droits en public. À l'inverse, à celui aussi qui détient le pouvoir, au juste dont la prière est exaucée et au généreux qui gouverne le peuple, il est dit "גם ענוש לצדיק לא טוב" : la grandeur de celui qui détient le pouvoir réside dans la maîtrise de sa force et dans son pardon, qui fait partie de sa bonté. Et enfin, lorsque surgit la grande question du juste qui souffre, la réponse se trouve dans le silence issu du savoir : celui qui possède la connaissance retient ses paroles car il lui est clair qu'il n'y a pas d'injustice devant Hachem, l'homme d'intelligence est d'un esprit précieux et serein car il comprend les raisons de la conduite divine, et même le sot sceptique, s'il se tait et scelle ses lèvres, sera considéré comme sage et intelligent.