Introduction
Dans ce cours, nous étudierons trois versets centraux du chapitre 17 : un verset sur la valeur de la véritable amitié et sur celui qui se tient vraiment aux côtés de l'homme au moment de l'épreuve, un verset sur l'homme qui donne sa main et se porte garant pour son prochain, et un verset sur celui qui aime la faute et sur celui qui élève sa porte. Les trois sont liés entre eux, et il en ressort un grand enseignement moral : ce qu'il vaut la peine d'aimer, ce dans quoi il vaut la peine d'investir, et ce dont il vaut la peine de s'écarter afin de ne pas s'attirer disputes et brisure.
"En tout temps l'ami aime" - les trois amis de l'homme
בְּכָל עֵת אֹהֵב הָרֵעַ, וְאָח לְצָרָה יִוָּלֵד׃ (י"ז, י"ז) - En tout temps l'ami aime, et un frère naît pour l'épreuve. (17, 17)
Le génie de Malbim explique le verset selon ce qu'ont dit nos Sages : l'homme a trois amis - son argent, les membres de sa maison et ceux qui l'aiment, et les actes de bonté qu'il a accomplis durant sa vie. Et l'on connaît ce qui est dit au sujet de l'homme au moment de son décès : ne l'accompagnent ni argent, ni or, ni pierres précieuses, ni perles, mais "ta justice marchera devant toi et la gloire de Hachem te recueillera". Voilà ce qui te recueille, voilà ce qui est utile, voilà la monnaie qui a cours là-bas : combien de tsédakot as-tu accomplies, combien as-tu accru la gloire du Ciel dans le monde.
Et l'on connaît la parabole de cet homme qui devait comparaître en jugement et devait amener des avocats et des personnes pour parler en sa faveur. Il alla d'abord vers ses amis et tenta de les convaincre. Ils lui dirent : écoute, un tribunal, nous avons peur de nous y rendre, c'est désagréable, je tremble rien qu'à la vue d'un tribunal. Il alla vers sa famille. Ils lui dirent : que pouvons-nous faire pour aider ? Nous t'accompagnerons jusqu'à l'entrée du tribunal, et là, à l'entrée, tu te débrouilleras seul. Il alla vers un parent éloigné, un ami lointain qui de temps en temps seulement s'intéressait à lui, et demanda son aide - et c'est précisément lui qui l'aida, le soutint et le fit acquitter.
Voici l'application : l'argent, les proches, et les actes de bonté de l'homme. L'argent - reste à la maison, il ne vient même pas avec toi. Les proches - t'accompagnent jusqu'à la tombe, et à partir de là ils ne peuvent plus t'aider, débrouille-toi seul. Et qui continue vraiment avec toi là-bas ? Les actes de bonté que l'homme a accomplis. Ils disent : "ta justice marchera devant toi" - je marcherai devant toi, je plaiderai en ta faveur. Qui sont-ils ? Cette prière à la synagogue, cet accomplissement de mitsva qui ne lui semblaient pas exactement comme ses meilleurs amis, et pourtant ce sont eux qui se tiendront à ses côtés au moment de l'épreuve.
Et c'est ce qui est écrit ici : "en tout temps l'ami aime". Selon le génie de Malbim, et cela suit la ligne de Rachi, "רֵעַ" est une expression désignant des amis chers, et non comme Rabbénou Yona qui a expliqué "הרע" dans le sens de nuire. Mais plutôt : en tout temps sois celui qui aime le "רֵעַ", le seul ami véritable - les actes de bonté que tu as accomplis durant tes jours, qui sont toujours avec toi. Et non seulement cela, mais "un frère naît pour l'épreuve" : lorsqu'une épreuve viendra sur l'homme, aussi bien dans ce monde que dans le monde à venir, à quoi te servira l'argent ? À quoi te serviront les amis ? "Un frère ne peut nullement racheter un homme" - ton frère ne te sauvera pas du jugement de la géhenne. Qui donc ? Les actes de bonté, le hessed, les mitsvot. Lorsque viendra une situation où l'homme aura besoin de mérites - aussi bien ici dans ce monde pour rester en vie, que dans le monde à venir pour passer le jugement - il s'avérera que ce seul "רֵעַ", la tsédaka, les actes de bonté et les mitsvot, est "un frère qui naît pour l'épreuve", c'est lui qui te sauvera. Comme il est écrit "la tsédaka sauve de la mort", et comme "ta justice marchera devant toi" - là aussi, dans le monde de la vérité, la tsédaka est celle qui marchera devant toi et qui te viendra en aide.
Le Ralbag : un ami en tout temps, et un frère au moment de l'épreuve
Le Ralbag explique une chose intéressante et très vraie. Voici ses termes : celui qui aime s'associe à son aimé en tout temps, afin de se réjouir de son bien et de l'aider au moment de son malheur. En revanche, le frère ne se soucie pas de s'associer à son frère au moment de sa prospérité, mais lors de son épreuve il se réveille pour l'aider, car la nature l'y contraint, du fait qu'il est sa propre chair et son propre sang.
Et combien c'est vrai. Lorsqu'un homme a un bon ami, l'ami est avec lui dans les joies comme dans les épreuves, il l'accompagne en permanence. En revanche un frère - il se peut qu'au moment de la joie il ne soit pas exactement avec toi, mais lorsqu'il entendra que tu es tombé, que tu t'es brisé, qu'un malheur t'est arrivé, le frère se présente. Et pourquoi ? "Car la nature l'y contraint, du fait qu'il est sa propre chair et son propre sang".
Le Rav Dessler : le don engendre l'amour - et le lien du sang
Et si l'on veut comprendre à quel point ces choses sont vraies, le Rav Dessler a une idée magnifique à ce sujet. Un homme peut adopter un enfant, l'élever dans sa maison et pourvoir à tous ses besoins, et parallèlement avoir un fils biologique qui l'a abandonné juste après sa naissance. Qui aime-t-il le plus ? Sans aucun doute celui qu'il a élevé. Et la raison : le fait de donner engendre l'amour. Quand tu donnes à quelqu'un, quand tu investis en lui, tu t'attaches à lui et tu l'aimes. En revanche, le fils biologique, quand on le rencontre après des années, lui est complètement étranger. "C'est ton fils" - c'est vrai, mais c'est un homme étranger. Comme si tu prenais quelqu'un dans la rue et qu'on te disait "c'est ton fils" - quel lien y a-t-il entre nous ? Je ne ressens aucun sentiment à son égard.
Et maintenant, faites attention à ce qui se passe, dit le Rav Dessler : les deux se trouvent dans la maison et tu es avec eux, et soudain un incendie se déclare. Deux enfants de cinq ans, l'un est le tien et l'autre non, et tu ne peux en sauver qu'un seul. C'est stupéfiant, mais l'homme sauvera son fils biologique et non le fils adopté - alors que c'est justement au fils adopté qu'il est attaché, en qui il a investi, dont il a pris soin, avec qui il est allé chez le médecin, à qui il a acheté. Et malgré tout, le lien du sang est plus fort.
Et c'est exactement ce que dit le Ralbag : aider au moment de la détresse - un frère ne peut rester à l'écart, car la nature l'y contraint parce qu'il est sa propre chair et son propre os. Faites attention, cela ne fait pas partie de nos bonnes qualités, cela fait partie des instincts fondamentaux qui ont été gravés en nous : la lionne prend soin de ses petits, la chienne prend soin de ses petits, l'ourse prend soin de ses petits - et chez l'homme aussi existe par nature un lien envers ses enfants biologiques. Et on peut le voir pas nécessairement chez les enfants adoptés : il y a un homme qui aime quelqu'un d'autre plus que son propre fils - par nature, par caractère, en tout. "Mon fils ne fait que m'énerver, je n'ai aucune satisfaction de lui, il ne me cause que du chagrin ; alors que son ami, je l'aime d'un amour profond". De telles choses existent aussi. Mais au moment de la détresse, sans aucun doute, c'est son fils qu'il sauvera et non un autre homme. C'est cela "un frère est né pour la détresse" : le compagnon aime son ami en tout temps, dans la joie comme dans la détresse, il est toujours à ses côtés ; mais au moment de la détresse, qui viendra le sauver ? Le frère - car bien qu'au moment de la joie il n'ait pas été avec toi, au moment de la détresse les sentiments de fraternité s'éveilleront et la nature le contraindra à venir te sauver.
"L'homme dépourvu de bon sens frappe des mains" - les dommages de la caution
אָדָם חֲסַר לֵב תּוֹקֵעַ כָּף, עֹרֵב עֲרֻבָּה לִפְנֵי רֵעֵהוּ׃ (י"ז, י"ח) - L'homme dépourvu de bon sens frappe des mains, il se porte garant devant son prochain. (17, 18)
Le Malbim explique : pourquoi l'appelle-t-on "dépourvu de bon sens" ? Parce que par cela il se conduit lui-même à la querelle et à la dispute. Et plusieurs commentateurs expliquent que ce verset est lié au verset suivant - "qui aime la faute aime la querelle, qui élève sa porte cherche la ruine". L'homme qui va se porter garant pour son prochain, sache qu'en fin de compte il arrivera par cela à la querelle et à la dispute. D'abord, tu auras une dispute avec le prêteur, quand il viendra te dire : monsieur, ton ami n'a pas payé, tu es le garant, paie-moi. Car un homme ne rembourse pas sa dette, dit Rabbénou Yona, avec joie et de bon cœur. Il n'a pas le choix, il est obligé de rembourser. Si je suis l'emprunteur - il est possible que je rembourse avec joie et que je te remercie même de m'avoir prêté. Mais un garant - y a-t-il un garant qui rembourse avec joie ? Toute la raison pour laquelle je me suis porté garant, c'est que j'étais certain qu'on ne me réclamerait rien. Il n'y a personne qui se porte garant en étant prêt d'avance à ce qu'on vienne lui réclamer : quoi, c'est à moi de couvrir tes dettes ? Il en résulte que lorsqu'on viendra me réclamer, je ne donnerai pas de bon cœur. Et bien souvent leur amitié s'est terminée ainsi : on le réclame, il demande l'argent à son ami, et l'ami lui dit : comment peux-tu me demander, ne vois-tu pas que je suis en difficulté ? Et il répond : ne comprends-tu pas que je suis venu t'aider, et maintenant tu me dis de te laisser tranquille ? Et une dispute naît - où est l'argent et où est l'amitié, tout est parti. C'est pourquoi : sois un ami, et au moment de la détresse aide, mais jusqu'à une certaine limite. Frapper des mains, se porter garant pour ton ami - c'est déjà une chose qu'il ne vaut pas la peine de faire.
Et cet homme est appelé dépourvu de bon sens, car il ne réfléchit pas qu'il se conduit lui-même à la querelle et à la dispute. Et de plus : après que tu auras remboursé, avec qui iras-tu te disputer ? Avec l'homme pour qui tu as signé la caution. Et voilà qu'il te dira : n'as-tu pas honte ? Combien tu m'as supplié à l'époque, et j'étais prêt à te rendre service, et maintenant tu te décharges sur moi et il faut en plus que je paie. Et tu te disputeras avec lui. Il en résulte qu'un tel homme "aime la faute, aime la querelle" - tu te conduis toi-même à la querelle et à la dispute.
"Qui aime la faute" - celui qui néglige la garde de son argent
Et encore une chose : pourquoi est-ce appelé "faute" ? Rabbénou Yona dit à ce sujet : tu commets une faute dans la garde de ton argent. Vous avez entendu ? Non seulement je dois faire attention à préserver l'argent d'autrui, non seulement veiller à ne pas voler, à ne pas lui faire perdre, à ne pas lui causer de dommage même indirect, et à lui restituer son objet perdu - mais ton propre argent aussi, tu dois y faire attention, et tu es tenu, du point de vue des règles de la Halakha, de le préserver. Comme nous voyons qu'il est écrit au sujet des justes que leur argent leur est plus cher que leur corps, pourquoi ? Parce qu'ils n'étendent pas leurs mains vers le vol et que tout leur argent est acquis honnêtement.
Et nous avons déjà expliqué longuement dans le passé que chez le juste, l'argent est un instrument de guerre contre le mauvais penchant. Car si avec un seul chékel j'ai acheté un disque, et que je l'ai apporté à un homme qui a écouté une conférence et qui, à la suite de cela, est revenu au repentir - voilà que j'ai ramené un homme au repentir pour un chékel. Il en résulte que chaque petite pièce que je possède est une munition dans la guerre contre le mauvais penchant, et tu ne peux pas te permettre de mépriser ton argent. Ton argent exige d'être préservé, comme un soldat qui a reçu un certain nombre de balles, de grenades, un fusil et de l'équipement pour partir à la guerre : si au moindre bruit il joue, et qu'à chaque chose qu'il entend il tire une rafale, quand le véritable terroriste arrivera, il découvrira qu'il ne lui reste plus de balles. Il en va de même pour l'homme : l'argent que nous possédons est la munition, et c'est avec lui que nous devons mener la guerre contre le mauvais penchant. Et dès qu'un homme dépense pour des futilités et des sottises, quand il aura soudain besoin de quelque chose d'important, il n'en aura pas. Il ne pourra pas acheter des téfilines car il n'a plus d'argent - parce qu'il est passé à la cinquième génération, alors que la quatrième génération lui suffisait. Tu as dépensé l'argent pour des choses non nécessaires, et par cela tu as endommagé l'équipement que le Saint béni soit-Il t'a donné pour combattre avec lui.
"Devant son prochain" - la honte de refuser
Et si nous comprenons que c'est une faute, et que cela cause la querelle et la dispute - aussi bien avec l'ami pour qui il a signé la caution qu'avec le prêteur lui-même, avec tout le monde tu te disputeras en fin de compte - pourquoi malgré tout le fait-il ? "Il se porte garant devant son prochain" : parce que cela me gêne, je suis devant mon prochain. Il vient te dire : es-tu prêt à me signer une caution ? Rends-moi service, j'en ai vraiment besoin d'urgence. Et cela le gêne. C'est le "devant son prochain" qui le contraint pour ainsi dire à signer.
Mais Rabbenou Yona affirme : il n'est pas juste que l'homme ait honte de refuser une chose que la raison exige de refuser. Il n'y a pas lieu d'avoir honte lorsque la raison impose qu'il faille refuser. Certes, nous sommes amis, tout est bien et beau, mais je m'excuse, il ne m'est pas possible en ce moment, je me suis déjà brûlé par le passé - quel que soit l'argument que tu lui donnes, mais la raison exige de refuser. Et il doit peser la perte face au gain, car il vaut mieux pour lui refuser et aller à l'encontre de la volonté de celui qui demande maintenant, que la dispute et la haine qu'il trouvera au bout du compte si l'emprunteur ne rembourse pas.
Le Rav Lasry raconta un jour l'histoire de quelqu'un qui vint demander un prêt à son ami. L'ami lui dit : donne-moi une gifle et insulte-moi. Il lui répondit : comment ça, comment ferais-je une telle chose, tu es mon ami. L'autre lui dit : si tu veux un prêt, donne-moi une gifle et insulte-moi. Il lui donna une gifle et l'insulta. L'ami lui dit alors : maintenant je ne te donne rien. Il demanda : pourquoi ? Il lui répondit : je préfère que tu me donnes une gifle et que tu m'insultes, et que l'argent reste dans ma poche, plutôt que de te faire un prêt, et qu'à la fin, quand je viendrai te réclamer, tu me repousses, me donnes une gifle et m'insultes aussi, et qu'en plus mon argent reste chez toi. Là au moins tu as donné une gifle et insulté, mais mon argent est chez moi.
C'est exactement ce que dit Rabbenou Yona en mots simples : il doit peser la perte face au gain. Une petite dispute parce que tu n'as pas accepté de signer une caution vaut mieux qu'une grande dispute par la suite, quand je te poursuivrai pour l'argent et chercherai comment récupérer mon argent ainsi que l'amitié perdue entre nous. C'est pourquoi il est bon pour l'homme de ne pas regarder le profit du moment, le "devant son prochain", le "c'est gênant".
Le Hazon Ich : il ne signe une caution que lorsqu'il a l'argent
Nous avons déjà raconté par le passé l'histoire du Hazon Ich, à qui vint un homme, un érudit sur qui l'on pouvait compter à cent pour cent, qui lui demanda de signer une caution pour un prêt, et le Hazon Ich signa. Le prêt fut remboursé, et tout se passa bien. Après un certain temps, il eut à nouveau besoin d'un prêt, il s'adressa de nouveau au Hazon Ich, et cette fois le Hazon Ich refusa de signer. L'homme fut surpris : passe encore que la première fois on ne signe pas, mais la deuxième fois, après que tu as vu que je suis fiable, alors qu'ici c'est justement l'inverse.
Le Hazon Ich lui dit : je vais t'expliquer. La première fois que tu es venu, tu as pris un prêt d'un montant de cinq mille chékels, et j'avais alors dans ma poche cinq mille chékels, c'est pourquoi j'étais prêt à signer, car au moment où tu ne rembourserais pas, j'aurais l'argent pour payer le prêteur. Et d'où l'avais-je ? Je m'apprêtais justement à imprimer un autre volume du Hazon Ich, et j'avais l'argent nécessaire à l'impression. Mais maintenant je n'ai pas d'argent. Alors sur quoi signerais-je une caution ? Sur de l'argent que je n'ai pas ? Il viendra me réclamer dans deux mois si pour une raison quelconque tu ne peux pas payer, et que lui dirai-je, que je n'ai pas d'argent ? Alors sur quoi ai-je signé ? Je ne signe une caution que si je sais que j'ai l'argent pour payer.
Voyez d'abord quel niveau d'honnêteté et de droiture. Aujourd'hui les gens signent librement : ne t'inquiète pas, on échelonnera les paiements, on s'arrangera, tout ira bien. Non, si tu n'as pas l'argent en poche, tu ne signes pas. C'est un principe premier chez le Hazon Ich. Mais en tout état de cause, comme le dit le verset, le mieux est de ne pas en arriver là du tout.
Le Gaon de Vilna : garant "kablan" et garant "chalof douts"
Le Gaon de Vilna explique que "toqéa kaf" (celui qui frappe dans la main) parle d'un garant "chalof douts". Il existe deux sortes de cautions : il y a le garant ordinaire - si l'emprunteur ne paie pas, tu pourras t'adresser à moi et je paierai. Et il y a le garant appelé garant kablan, qui est le garant chalof douts : lorsque le prêteur vient réclamer son argent, il peut s'adresser au garant exactement comme il s'adresse à l'emprunteur, et il n'est nullement obligé de s'adresser d'abord à l'emprunteur. Le garant dit au prêteur : je prends sur moi de rembourser la dette comme si j'étais le débiteur. "Je prends sur moi" - c'est le kablan, celui qui a assumé d'avance toute la responsabilité de la dette : tu veux l'argent, viens à moi d'avance, sans examiner s'il a payé ou non, je te dois l'argent.
Et pourquoi l'appelle-t-on "chalof douts" ? "Chalof" - dégainer, retirer ; "douts" du langage de l'enfoncement, "latsouts" c'est enfoncer, planter. Pour ainsi dire, je retire la dette du débiteur et je la plante dans le garant : c'est toi maintenant le débiteur, je m'adresse directement à toi, sans m'adresser à lui du tout. Et c'est de ce garant qu'il est dit "orév arouba lifné rééhou" (il se porte garant devant son prochain) - il a pris sur lui d'être celui à qui l'on s'adresse en premier. Naturellement, lorsque je t'ai fait un prêt, je m'adresse d'abord à toi, et ce n'est que lorsque tu n'as pas de quoi payer que je m'adresse au garant ; mais si le garant m'a dit d'avance "adresse-toi à qui tu veux", je peux m'adresser d'abord au garant. C'est cela "devant son prochain" : tu t'adresseras à moi avant de t'adresser à mon prochain ; je prends sur moi la caution de cette dette, et tu peux t'adresser à moi directement sans lui demander de rembourser.
La parabole appliquée aux domaines spirituels : le maître et le juge
De quoi s'agit-il ici ? Le Gaon de Vilna a déjà expliqué au chapitre 11, verset 15, qu'il existe deux types de garants - le garant kablan et le garant ordinaire. Et il explique que c'est une parabole, car toutes les paroles de Chelomo sont des paraboles, une parabole pour des domaines spirituels. Et quel est le sens caché ? Il existe deux types de personnes qui ont un lien lié à la Torah avec le peuple : il y a ceux qui enseignent la Torah, et il y a les juges qui tranchent la Halakha. L'un d'eux ressemble au garant ordinaire, et l'autre au garant kablan.
Celui qui enseigne la Torah à des élèves est comparable à un garant simple (arev satam). Il porte une très grande responsabilité, car si tu as enseigné une halakha erronée, contraire à la loi, et que l'élève est allé agir selon tes paroles, qui a signé la garantie ? Toi. Qui va-t-on poursuivre ? Toi. Et pourquoi l'appelle-t-on garant simple ? Parce qu'il n'est pas certain que l'élève se trompera effectivement. Il se peut que je lui aie enseigné une halakha erronée, par exemple qu'on met d'abord les tefilines de la tête puis ceux du bras, et pourtant il n'est pas certain qu'il agira ainsi : peut-être a-t-il une coutume ancestrale contraire. Ou bien je lui ai enseigné une halakha portant sur un cas qui ne se présente pas, et l'élève n'a jamais été confronté à ce cas. Je l'ai certes induit en erreur, mais le sujet ne s'est jamais présenté à lui. C'est pourquoi celui qui enseigne la Torah est un garant simple, car on ne le poursuivra pas nécessairement.
En revanche, lorsque le juge se trompe, cela s'appelle un garant absolu (arev kablan). Pourquoi ? Parce que le juge retire à l'un pour donner à l'autre : tu t'es trompé dans la halakha, tu as retiré au premier et l'as spolié, et tu as donné au second un argent qui ne lui revient pas. Il se trouve donc que dès le départ, au Ciel, c'est vers toi qu'on se tourne, vers le juge, tu seras nécessairement poursuivi. Et c'est de cela qu'il est dit : "Un homme dépourvu de cœur s'engage par une poignée de main, se porte garant devant son prochain", un juge qui retire de l'argent à l'un pour le donner à l'autre et qui ne fait pas les choses avec la précision et l'attention requises, mais se hâte de rendre le jugement, est un homme dépourvu de cœur, car il devient garant absolu : avant même de poursuivre son prochain, on le poursuivra lui, et c'est lui qui sera tenu responsable. "Il spolie la vie de ceux qui spolient", ceux qui volent Israël, le Saint béni soit-Il leur reprend la vie. Et si le juge a faussé le jugement, on se tourne aussitôt vers lui. Voilà le garant absolu, et est dépourvu de cœur celui qui agit ainsi.
Qu'est-ce qu'un "dépourvu de cœur"
Je veux insister pour que nous ne nous méprenions pas : "dépourvu de cœur" n'a pas ici le sens qu'on lui donne aujourd'hui. Aujourd'hui, quand on veut dire de quelqu'un qu'il est cruel, on dit "il n'a pas de cœur, il est dépourvu de cœur". Ce n'est pas de cela qu'il s'agit. "Dépourvu de cœur" signifie ici dépourvu d'attention, dépourvu de réflexion du cœur. Si tu avais eu la réflexion du cœur, tu aurais vu où tu allais et tu n'aurais pas agi ainsi. C'est uniquement parce qu'il ne porte pas son cœur sur ses actes qu'il en vient à s'engager par une poignée de main et à se porter garant devant son prochain. Un peu d'attention appropriée, et il n'en serait pas arrivé là.
"Celui qui aime la faute aime la querelle"
אֹהֵב פֶּשַׁע אֹהֵב מַצָּה, מַגְבִּיהַּ פִּתְחוֹ מְבַקֶּשׁ שָׁבֶר׃ (י"ז, י"ט) - Celui qui aime la faute aime la querelle, celui qui rehausse son entrée cherche la ruine. (17, 19)
Il y a un an, une explication littérale nouvelle de ce verset m'est apparue. Ceux qui s'en souviennent : à l'époque, une bande a été arrêtée, et on a découvert un immense hangar dans le Sud rempli de matsot contrefaites portant tous les meilleurs labels de cacherout. Ils ont utilisé une simple machine de numérisation, photographié les étiquettes, et fabriqué des matsot Beit Yossef, des matsot du Rav Mahfoud, des matsot du Badatz de la Eda Haredit de Jérusalem : tous les meilleurs labels ont été photographiés. En réalité, il s'agissait de matsot sans aucune supervision, ni cacherout ni rabbinat, rien du tout. On avait simplement cuit des matsot pour les commercialiser dans les marchés. C'était un piège énorme et terrible, car c'était du 'hametz complet. Et par la grâce de Dieu, apparemment quelqu'un était au courant et a eu suffisamment de sens moral pour aller le signaler, et l'affaire a été découverte avant même que les matsot n'arrivent dans les marchés, mais cela a fait grand bruit. J'ai alors dit : maintenant je comprends une explication renouvelée du verset, "celui qui aime la faute aime la matsa", ceux qui aiment la faute aiment la matsa, pourvu qu'ils gagnent un peu d'argent facile.
Rachi : celui qui rehausse son entrée
Rachi explique : "celui qui aime la faute", celui qui aime fauter à l'encontre de son prochain, "aime la querelle", car il suscite par cela dispute et querelle. "Celui qui rehausse son entrée", cela signifie qu'il parle avec orgueil, "son entrée" au sens de "l'entrée de tes paroles éclaire". Celui qui rehausse son entrée est un homme qui parle de grandes choses, qui parle avec orgueil, et il "cherche la ruine".
Et combien cela est vrai. Bien des fois tu vois un homme se vanter : nous allons faire, apporter et réussir. "Que celui qui ceint son épée ne se vante pas comme celui qui la dénoue", et parfois cela se révèle honteux, car ensuite il ne récolte que hontes et humiliations. Pourquoi as-tu tant parlé ? Au moins, si tu n'avais pas parlé, la chute d'après n'aurait pas été remarquée. Mais puisque tu as tant parlé, comment nous ferons et comment nous vaincrons, et qu'ensuite tu ressors si petit, voilà la "ruine", une grande humiliation. "Celui qui rehausse son entrée cherche la ruine", tu invites déjà la chute. Ne te vante pas, ne te glorifie pas comme celui qui ceint son épée, montre-nous d'abord que tu agis, et ensuite tu parleras. Ne dis pas "nous obtenons vingt sièges", et qu'ensuite il s'avère qu'il n'a même pas fait entrer sa propre personne et n'a pas franchi le seuil électoral. Tu as fait beaucoup de bruit et beaucoup de tapage, et il s'est avéré que tu n'avais rien dit. Passe encore, c'est la manière de l'homme d'ajouter un peu à lui-même pour gonfler un souffle d'enthousiasme et d'action, mais dans un ordre de grandeur raisonnable. Quand tu parles dans des ordres de grandeur déraisonnables et que tu sautes bien au-dessus de tes moyens, lorsque la chute survient ensuite, la ruine est grande.
Rabbénou Yona : de la colère naît la faute
Rabbénou Yona explique, comme nous l'avons expliqué précédemment, que le verset est accolé au verset précédent, et vient enseigner à quel point est mauvais le cas de l'homme qui va distribuer des garanties à autrui. Il est comme l'homme qui "aime la querelle" et aime les fautes, car il trouve par cela des motifs de se disputer, il aime les querelles et prend plaisir à se quereller. Et de la colère naissent de nombreuses fautes, comme il est écrit "l'homme colérique multiplie les fautes". Un homme qui se porte garant pour son prochain en viendra nécessairement à la colère : tu t'emporteras contre le prêteur qui vient te réclamer l'argent, car nul ne donne avec joie un argent qu'il n'a pas emprunté, et tu t'emporteras contre l'emprunteur pour qui tu as dû payer à sa place. Et s'il y a colère, il y a faute.
Et c'est bien une réalité. "L'abondance de paroles ne va pas sans faute", et l'homme en colère est capable des transgressions et des fautes les plus graves, et toutes sortes de géhinnom règnent sur lui. Sous l'effet de la colère, l'homme se déchaîne et fait des choses contraires à la logique et à la raison, il est capable de se nuire à lui-même et de nuire aux autres. Certains, dans un seul instant de colère, sont même allés jusqu'à tuer leur prochain, puis, sur le chemin de la prison, ils ont eu de nombreuses années pour réfléchir à la folie commise en un instant. Et d'où cela provenait-il ? De l'emportement. Et qui t'a amené à cet emportement qui a conduit à la faute ? L'acte que tu as accompli, quand tu es allé signer une garantie. Par là, tu t'es amené toi-même à te mettre en colère contre le prêteur et contre l'emprunteur, tu t'es amené à l'emportement, et par là tu en viendras aussi à la faute.
En résumé :
Les versets que nous avons étudiés dressent devant nous un tableau unique : "En tout temps l'ami aime" - le véritable ami qui reste avec l'homme pour toujours, c'est la bonté, la tsedaka et les mitsvot, et ils sont "un frère né pour l'adversité" qui le sauveront en ce monde et dans le monde à venir, contrairement à l'argent et aux proches qui ne l'accompagnent que jusqu'aux portes du jugement. À l'inverse, "l'homme dépourvu de bon sens serre la main en gage" : celui qui ne prend pas garde à son cœur et qui a honte de refuser, et se porte garant pour son prochain, faute contre la préservation de son argent qui est sa munition dans la guerre contre le penchant, et attire sur lui-même l'emportement et la querelle avec le prêteur comme avec l'emprunteur, et de l'emportement vient la faute. C'est pourquoi l'homme doit peser la perte face à la récompense, aider son prochain en tout temps mais ne pas s'engager comme garant, et ne pas élever son seuil par des paroles d'orgueil - car quiconque élève son seuil recherche la ruine.