Le chapitre 17 de Michlé poursuit un grand principe que nous avons commencé à aborder : les voies du jugement et du compromis, le rapport au racha et au tsadik, et le véritable but de l'acquisition de la sagesse. Nous traiterons ici plusieurs versets consécutifs, depuis "celui qui justifie le racha et condamne le tsadik", en passant par "pourquoi ce salaire dans la main du sot", jusqu'à "en tout temps l'ami aime", et nous verrons comment le Malbim, Rachi et Rabbénou Yona les éclairent, chacun sous son angle.
מַצְדִּיק רָשָׁע וּמַרְשִׁיעַ צַדִּיק תּוֹעֲבַת יְהֹוָה גַּם־שְׁנֵיהֶם׃ - Justifier le racha et condamner le tsadik, l'un comme l'autre sont une abomination pour l'Éternel.
Le Malbim dit : ce verset est la suite directe de ce que nous avons expliqué auparavant. Si le juge veut proposer un compromis après avoir déjà vu vers qui penchent les opinions, qu'a-t-il fait ? Supposons qu'il lui soit déjà clair que Réouven a raison et que Chimon ne parle pas à propos, et qu'il dise alors : "Faisons un compromis". Par cela il justifie le racha, Chimon, dont tu sais qu'il est le racha dans ce jugement, et il condamne le tsadik, Réouven, dont tu sais qu'il est le tsadik dans ce jugement. C'est à ce sujet que le verset dit : "une abomination pour l'Éternel, l'un comme l'autre" : de toute façon, et même lorsque les deux choses se font ensemble en un seul acte de compromis, cela aussi est une abomination.
Revenons un instant au langage du verset précédent : "et avant que la querelle n'éclate, retire-toi". Le Malbim demande : quelle est la différence entre "hitgala" (se dévoiler) et "hitgalea" (éclater, se découvrir de façon laide) ? Et il répond : le dévoilement d'une chose laide s'appelle "hitgalea". D'une table dont on a retiré la nappe on peut dire "nitgala", car il n'y a là rien de honteux ; mais une chose négative qui se met à nu, c'est "hitgalea". Ainsi trouvons-nous dans le langage des versets : "il éclate contre toute sagesse", "et tout insensé se découvre". C'est pourquoi, avant que le mal et la querelle ne se dévoilent, "retire-toi", propose le compromis tant qu'il est encore temps.
Sur la question même de la justification du racha, Rabbénou Yona écrit : les ennemis de l'Éternel, il est obligatoire de les haïr, comme il est écrit "Ceux qui Te haïssent, Éternel, ne les haïrais-je pas", et il est obligatoire de les avilir et de les mépriser, comme il est écrit "et ceux qui Me méprisent seront avilis". Celui qui méprise l'Éternel, il faut lui faire honte. Car si quelqu'un méprisait ton père, ton père marche dans la rue, et un homme vient, lui donne une gifle et crache sur lui, est-ce que lorsque tu le rencontreras ensuite tu lui diras "Chalom aleikhem, comment vas-tu" ? Assurément tu le mépriseras. Et ici il s'agit du Père qui est dans les cieux, et tu sais que cet homme injurie, blasphème et méprise le Nom du Ciel : comment vas-tu honorer un tel homme ? Même si cela ne se fait pas devant lui, puisqu'il injurie et blasphème le Nom du Ciel, il t'est obligatoire de le haïr et de le mépriser.
Et cet homme, dit Rabbénou Yona, non seulement il ne méprise pas le racha, mais il l'aime encore, l'honore, lui trouve des mérites et le justifie, causant par là plusieurs fautes et transgressions. Premièrement, en honorant le racha tu conduis les autres à l'imiter : ce racha est apparemment correct, légitime, excellent, moi aussi je ferai comme lui. Tu renforces les mains des pécheurs, car un racha qui méritait de recevoir la honte reçoit de l'honneur, et si c'est ainsi, quel mal y a-t-il à être un racha ? Le résultat : "et les hommes ne détesteront pas les transgressions et ne condamneront pas la faute". On voit tel délinquant et quel honneur il reçoit, tel racha et à quel honneur de rois il accède, comment il est reçu avec grand honneur et qu'on le flatte, et à Dieu ne plaise, la faute devient une chose insignifiante.
C'est pourquoi nombreux étaient les grands d'Israël qui n'acceptaient de recevoir chez eux aucun racha. Le Rav Elyashiv, que le souvenir du juste soit une bénédiction, était connu comme quelqu'un qui triait très soigneusement ceux qui entraient chez lui, et régulièrement il refusait de rencontrer toutes sortes de notables du pays. Et pourquoi ? Parce que si je lui accorde honneur et distinction et que tout le monde le voit, on dira : voilà, un tel racha, comment l'honore-t-on, comment lui parle-t-on en disant "monsieur" et "votre honneur". Quelle sorte de chose est-ce là ? Et par là les hommes ne détesteront pas les transgressions et ne condamneront pas la faute.
Deuxième dommage : "le pouvoir du méchant s'étendra à cause de l'honneur". Vous lui avez donné de l'honneur, vous lui avez donné du pouvoir et de l'importance. Il se dit : tout le monde me respecte, donc je peux me permettre davantage. Il en résulte que le méchant lui-même ajoutera à sa méchanceté à cause de l'honneur que vous lui avez accordé, ses paroles seront écoutées et beaucoup le suivront.
Troisième dommage : "il abaissera aussi les justes et les sages". Si l'on voit que l'on honore les méchants, on en déduit que les justes sont les inférieurs : eux, on ne les honore pas, tandis que les méchants, oui. Et de ce fait, les justes n'auront pas la force de ramener beaucoup de gens de leurs fautes. Comme il est écrit "la maison des méchants sera détruite et la tente des hommes droits fleurira" : l'un est aux dépens de l'autre. Quand vous honorez le méchant, vous abaissez malgré vous le juste, car s'il est bon d'être méchant, c'est le signe qu'il n'y a aucune vertu dans la justice. Et c'est le sens de "celui qui justifie le méchant et condamne le juste" : le fait même de justifier le méchant est déjà une condamnation du juste.
Et le résultat final : le peuple, au lieu de courir après la Torah et les mitsvot, court après les actions du méchant, car le juste est méprisable à ses yeux et le méchant y est important, et il finit par se comporter comme le méchant. Et c'est là "le comble de la perte des âmes", le degré le plus absolu de perte des âmes. Par le mépris des justes et l'élévation des méchants, il n'y a pas de plus grande perte d'âmes que celle-là.
La racine de la chose, dit Rabbenou Yona : le monde entier a été créé pour l'honneur de Hachem, comme il est écrit "tout ce qui est appelé par Mon nom, c'est pour Ma gloire que Je l'ai créé, formé et fait". Et qu'est-ce que l'honneur de Hachem ? Quand j'honore les justes, les serviteurs de Hachem. Et qu'est-ce que le mépris de Hachem ? Quand j'élève le prestige des méchants, ceux qui haïssent Hachem.
C'est pourquoi, en son temps, lorsque le Rav Kook, que le souvenir du juste soit une bénédiction (nul ne contestait sa droiture ni sa grandeur en Torah), a prononcé l'éloge funèbre de Herzl, les grands d'Israël s'y sont opposés en des termes très vifs. Herzl, dont la honte est aujourd'hui pleinement révélée et dont tout le monde sait désormais qui il était et quels étaient ses projets à l'égard du peuple juif et de sa préservation, était à l'époque entouré d'une grande confusion, et il fut loué et présenté comme le "visionnaire de l'État". Les grands d'Israël en furent profondément peinés : comment peut-on accorder à un homme méchant, assimilé, dont les enfants se sont convertis au christianisme et qu'il n'a pas circoncis, avec toutes les autres mauvaises choses, un honneur comme s'il était un juste, et aller faire son éloge comme s'il était un homme important ? Par cela, vous méprisez le nom du Ciel. "C'est pour Ma gloire que Je l'ai créé" : et quand vous honorez le méchant, vous méprisez l'honneur de Hachem, alors que le monde a été créé précisément pour que l'honneur de Hachem grandisse en son sein.
Pourquoi est-il dit "abomination de Hachem sont aussi tous deux", et non "abomination de Hachem sont tous deux" ? Rabbenou Yona explique que le "aussi" vient pour inclure. En effet, il semble y avoir ici deux choses qui ne sont pas d'égale gravité : condamner un juste est bien plus grave que justifier un méchant. Celui qui dira de Herzl qu'il est un juste commet une faute moindre que celui qui dira du Hafets Haïm qu'il est un méchant. Car dans le premier cas, vous attribuez à quelqu'un ce qu'il n'a pas, tandis que dans le second, vous ôtez à quelqu'un ce qu'il possède : il est réellement juste et vous l'appelez méchant. C'est pourquoi le verset vient dire "aussi tous deux" : bien que celui qui condamne un juste fasse plus de tort à Hachem que celui qui justifie un méchant, ne dis pas que celui qui justifie le méchant n'est pas grave, sache que tous deux sont une abomination aux yeux de Hachem.
Et le Malbim explique "aussi tous deux" d'une autre manière : non seulement celui qui justifie réellement le méchant, mais même celui qui se contente de le soutenir et de l'aider entre lui aussi dans la catégorie de "celui qui justifie le méchant". Il n'est pas nécessaire d'aller jusqu'à dire de lui qu'il est un juste ; un léger encouragement suffit, et il y a déjà là faute et abomination.
לָמָּה־זֶּה מְחִיר בְּיַד־כְּסִיל לִקְנוֹת חׇכְמָה וְלֶב־אָיִן׃ - À quoi bon un prix dans la main du sot pour acquérir la sagesse, alors qu'il n'a pas de cœur ?
Rachi explique : pourquoi le sot va-t-il acquérir la sagesse et étudier la Torah, s'il n'est pas capable de l'accomplir ? Il en résulte que tout ce qu'il apprend n'est que pour se glorifier et faire grandir son nom. Pourquoi paierais-tu un prix pour la sagesse et l'acquérirais-tu, alors que tu n'as pas de cœur pour accomplir les choses et les mettre en pratique ?
Rabbenou Yona explique que le "coeur" dont il est question ici désigne les traits de caractère, comme il est écrit : "celui qui écoute la réprimande acquiert un coeur". Que signifie "acquérir un coeur" ? Aujourd'hui, il est vrai qu'il existe des gens qui achètent réellement un coeur, un coeur électronique avec des piles, que Dieu nous en préserve, pour ceux qui souffrent d'insuffisance cardiaque ; mais "acquérir un coeur" dont parle Chelomo, c'est acquérir de bons traits de caractère. Dans le langage courant aussi, de celui qui aime aider, on dit qu'il a un "coeur en or", qu'il est "bon coeur" : le coeur vient exprimer les bons traits de caractère.
Et à ce sujet il dit : pourquoi le sot paie-t-il un prix pour acquérir la sagesse, sans acquérir de bons traits de caractère ? Il ne corrige pas ses traits de caractère et ne chasse pas les mauvais penchants. Or nos Sages ont dit : quiconque dont la crainte de la faute ne précède pas la sagesse, sa sagesse ne subsiste pas. Dès lors, à quoi serviront l'investissement et le prix payés pour acquérir la sagesse, quand le coeur fait défaut, quand il n'y a pas de correction des traits de caractère ?
Et ne dis pas : "Bon, au pire je serai déficient, je ne serai pas parfait". Rabbenou Yona répond : un grand dommage résultera de celui qui étudie la sagesse tout en ayant de mauvais traits de caractère. Et c'est à cela que vient le verset suivant, "en tout temps il aime le mal", pour montrer le dommage qui en découle. Ne dis pas "ce n'est pas grave, au moins qu'il étudie" : sache que d'une étude qui provient de mauvais traits de caractère, un mauvais dommage en sort.
"De ce qui n'est pas pour Lui on arrive à ce qui est pour Lui" se dit de celui qui étudie réellement dans le but de corriger ses traits de caractère ; à lui je dis : étudie, et avec l'aide de Dieu tu y parviendras. Mais celui qui dit "je ne cherche à parvenir nulle part, j'étudie pour obtenir un diplôme, je veux devenir dayan, je veux devenir rav, je veux acquérir de la sagesse, et pour les traits de caractère et la crainte du Ciel, laisse-moi tranquille avec ça", et qui étudie comme à l'université, c'est de lui qu'il est dit "pourquoi ce prix dans la main du sot pour acquérir la sagesse, alors que le coeur fait défaut". Mais celui qui dit : je veux corriger mes traits de caractère, et par l'étude je m'élèverai dans la Torah et dans la crainte du Ciel et j'améliorerai ma conduite, c'est merveilleux. Certes, au début de l'étude il n'y est pas encore parvenu, mais telle est son aspiration, et à partir d'une telle aspiration l'étude l'aidera véritablement. Ce n'est que lorsqu'il n'a pas une telle visée que c'est le plus négatif qui soit.
Le Malbim explique : quelle est l'utilité pour le sot lorsqu'il débourse un prix et paie pour acquérir la sagesse, alors que la sagesse ne se pose que dans un coeur intelligent, comme il est écrit "dans un coeur intelligent repose la sagesse" ? Un "coeur intelligent" est celui qui comprend une chose à partir d'une autre, celui qui médite : chez lui il y a une utilité à la sagesse qu'il a acquise. Mais celui qui ne médite pas, la sagesse ne reposera pas dans son coeur, alors qu'a-t-il gagné à l'acquérir ?
Et selon la grammaire de la langue sainte, le Malbim distingue entre celui qui achète avec de l'argent et celui qui achète par échange (mehir). Celui qui achète avec de l'argent donne quelque chose destiné à être dépensé : je t'ai donné de l'argent, va acheter avec d'autres choses. Mais celui qui achète par échange prend un objet contre un autre objet, parce que leur valeur est égale : tu m'apportes un sachet de lait et je t'apporte dix oeufs. C'est une transaction de troc, et de nombreuses méthodes de commerce fonctionnaient ainsi à leur époque. On raconte qu'un homme montait dans le bus et payait avec un oeuf : il donnait un oeuf au chauffeur et le chauffeur roulait, et le lendemain encore un oeuf, et un autre jour encore un oeuf. Un jour il arriva avec une poule. Le chauffeur lui demanda : qu'est-ce que c'est ? Il lui répondit : abonnement mensuel, débrouille-toi. Quoi qu'il en soit, le "mehir" est l'échange d'une chose contre une autre.
Et le sot, comme le Malbim nous l'a expliqué tout au long du livre de Michlei, n'est pas un homme atteint dans son intelligence, mais un homme qui suit son désir bien qu'il sache qu'il n'agit pas correctement. Et lorsqu'il vient acquérir la sagesse, que lui fait la sagesse ? Elle l'arrête : ceci est interdit, ceci est un désir d'aliments interdits, ceci est un regard interdit, ceci est une action interdite. Il a des désirs, il a acquis la sagesse, et la sagesse lui met des freins et lui enfonce des bâtons dans les roues : il veut galoper là où bon lui semble, et la sagesse l'empêche et l'arrête.
Il en ressort qu'il donne un prix en échange de la sagesse, et le prix, c'est le désir. Jusqu'à présent il agissait de telle et telle manière, il a acquis la sagesse, et il a été contraint de renoncer au désir en échange. Par exemple : chaque Chabbat il allait à un match, son désir pour le football est grand ; il a commencé à étudier, il a vu qu'il est interdit de voyager le Chabbat, il a cessé. Qu'as-tu cédé en échange de la sagesse ? Quel est le prix ? Le désir. Pour tenir en main l'objet de la sagesse, il doit donner en échange l'objet du désir, qui lui aussi est précieux à ses yeux.
Et à ce sujet le verset dit "alors que le coeur fait défaut". Le Malbim, selon sa méthode, explique que le coeur est la force de gouvernement dans l'homme, le centre du corps et le siège du pouvoir en lui. Les méchants sont sous l'autorité de leur coeur, la force de gouvernement du coeur appartient au mal ; les justes, leur coeur est sous leur autorité, et ils règnent sur leurs désirs. Et ce sot, "le coeur fait défaut" : il n'a pas de force de gouvernement pour dominer son coeur. Dès lors, comment acquerra-t-il la sagesse ? Il faut bien payer un prix, et le prix, c'est de s'abstenir des désirs, et toi tu n'es pas capable de payer avec le désir, puisque le coeur fait défaut. Voilà le sens de "pourquoi ce prix dans la main du sot pour acquérir la sagesse, alors que le coeur fait défaut".
בְּכׇל־עֵת אֹהֵב הָרֵעַ וְאָח לְצָרָה יִוָּלֵד׃ - En tout temps l'ami aime, et un frère naît pour l'adversité.
Ce verset est particulièrement intéressant, car on l'explique selon deux lignes complètement différentes, et même le sens des mots change entièrement, tout en présentant chacun le sens simple du texte. La question est la suivante : "haréa" vient-il de l'idée de faire du mal, ou de l'idée d'amis aimés ?
Rachi explique qu'il s'agit de l'idée d'amis aimés : tu dois toujours aimer à te faire des amis. Cherche-toi des compagnons, ne dis pas "je n'ai besoin de personne", ne sois pas un individualiste, mais sois toujours un homme lié à d'autres et qui a une communauté. Bien sûr, il ne s'agit pas de se lier à une mauvaise société, car alors au contraire, c'est pire, et il vaut mieux rester seul ; mais quand tu as la possibilité d'être lié à des gens, un cours de Torah, des gens à la synagogue, des gens craignant le Ciel, il est toujours bon que l'homme soit relié aux autres.
Et qu'y gagnes-tu ? "Et un frère naît pour l'adversité" - au moment de l'adversité, l'ami se révélera pour toi comme un frère et prendra part à ton malheur. Soudain tu découvriras que cet ami est devenu pour toi un frère : tu es arrivé à un moment difficile, tu avais besoin de soutien et d'aide, et il est venu vers toi, t'a aidé, t'a prêté et t'a assisté. Tu lui dis : je pensais que tu étais mon ami, et je vois que tu es mon frère. Et d'où est né ce frère ? Du fait que tu t'es fait un ami.
Rabbénou Yona explique que le verset est la suite directe du verset précédent. Dans le verset précédent, nous avons appris "pourquoi cet argent dans la main du sot pour acquérir la sagesse, alors qu'il n'a pas de cœur", et voici que le texte continue et dit : ce sot, "en tout temps aime le mal" - à chaque fois qu'il s'occupe de la sagesse, que cherche-t-il en elle ? Comment faire le mal. C'est une interprétation totalement inverse : selon Rachi, c'est un verset d'éloge, sans lien avec le verset précédent ; selon Rabbénou Yona, c'est la suite du propos sur le sot.
Et celui qui acquiert la sagesse sans bonnes qualités morales, qu'en ressort-il ? Grâce à la sagesse, il cherchera comment nuire aux gens. Et comprenez : il aurait mieux valu qu'il n'acquière pas du tout la sagesse. Car en acquérant la sagesse, il attire les gens à lui, il revêt une robe, il devient un "baba", il distribue des bénédictions. S'il avait été un ignorant total, tant de la Torah écrite que de la Torah rabbinique, il aurait été plus facile de s'en accommoder ; mais puisqu'il est allé acquérir la sagesse, non pour corriger ses traits de caractère, mais pour savoir comment tromper les gens, comment leur soutirer de l'argent, comment leur faire croire qu'il connaît les secrets cachés, non seulement la sagesse ne l'a pas aidé à le placer dans un lieu de lumière, mais elle l'a amené à "en tout temps aimer le mal", si bien que même au moment où il s'occupe de la sagesse, il cherche comment faire le mal.
"Et un frère naît pour l'adversité" - il est né ici une réalité où cet homme lui-même est comme un malheur. Sans sagesse, ses dommages sont limités ; avec la sagesse, il devient un "frère du malheur" : il y a un malheur, et ce malheur a un frère, le sot qui est allé apprendre la sagesse sans corriger ses traits de caractère, et il cause des malheurs comme le malheur lui-même. Et cela naît de sa voie corrompue : tant qu'il n'avait pas appris la sagesse, ses paroles n'étaient pas écoutées au point de faire trébucher les gens et de les mener sur une mauvaise voie ; maintenant qu'il a appris la sagesse, il est devenu "une autorité qui affirme", et voilà un malheur bien lié.
De plus : après avoir appris la sagesse, puisque la vérité n'est pas au centre de ses préoccupations mais qu'il recherche le mensonge et les passions, et que tous ses actes sont extérieurs, prétendument juste, afin de tromper les yeux des gens, il cherche des arguments pour soutenir le mensonge. Et alors il aurait mieux valu qu'il n'ait pas appris, car maintenant il vient prouver ses paroles vaines à partir des livres et des paroles de nos Sages.
Je vous l'ai déjà dit une fois : à partir de notre Torah, celui qui ne l'apprend pas correctement peut en sortir kahaniste comme il peut en sortir de Meretz. Pour toute opinion que vous voudrez, je vous citerai des versets et des paroles de nos Sages. Il faut être un sage qui sait combiner toutes les choses : d'une part "le meilleur des non-Juifs, écrase-lui le crâne", et d'autre part "sans la crainte du pouvoir, chacun avalerait vivant son prochain", et "sois soucieux de la paix du royaume", et celui qui voit les rois des nations récite une bénédiction, et "l'homme est aimé car il a été créé à l'image de D.ieu" - tout est écrit. Alors quoi ? Où amènes-tu cela. Si tu le pousses vers cet extrême, tu n'as pas agi selon la Torah ; si tu le pousses vers l'extrême opposé, tu n'as pas agi selon la Torah. Il faut voir l'ensemble, et savoir quand se comporter d'une manière et quand d'une autre, et comment agir dans la réalité selon l'ensemble des enseignements de nos Sages.
En revanche, le sot qui est allé apprendre la sagesse apporte des preuves pour renforcer le mensonge, et tout à partir des textes : il cite des versets, cite des lois, cite toutes sortes de choses pour prouver ses propos. Comme ces "novateurs" parmi les rabbins du mouvement de l'implantation, dont certains ont déjà été qualifiés de réformistes - "une réforme dans notre camp", dit-on dans le camp religieux national. L'un autorise une femme approchant la quarantaine à concevoir hors mariage, par don de sperme, car sinon elle n'aura pas d'enfants - magnifique, très bien, et en réalité on peut déjà abolir l'institution du mariage. Un autre publie une décision halakhique autorisant la concubine - après tout, à l'époque du Tanakh nous l'avons vu. Et pourquoi font-ils cela ? Parce qu'il existe des publics à qui, si tu parles ce langage, tu deviens très populaire : on te cite, on t'interviewe, tu n'es ni archaïque ni dépassé, tu es "des nôtres", les médias t'embrassent. Et il y en a encore un qui a autorisé et affirmé qu'en matière de conversion il n'est pas nécessaire d'accepter les mitsvot, que c'est une stringence, et que Rav Ovadia, Rav Elyashiv et tous les autres vous trompent - il a trouvé la formule. Les médias les aiment beaucoup, leur accordent du temps d'antenne et des reportages ; et ce sont aussi ceux qui disent que les jeunes des yéchivot doivent s'enrôler et que tout le monde ne doit pas étudier, et il y a même un parti pour cela avec des sièges à la Knesset.
Maître du monde, est-ce ainsi que l'on tranche la halakha? À cause d'un homme sage à ses propres yeux, dont son maître a dit qu'il avait gâté son plat, et dont le Rav Mazouz a dit qu'il "a étudié puis s'est écarté", contre lequel les grands d'Israël se sont dressés, voilà qu'il devient soudain un "mane deamar", il a des opinions et il a des halakhot? Rahmana litslan, cela détruit toute la Torah. Et c'est exactement ce que dit ici Rabbénou Yona: "Pourquoi ce prix dans la main de l'insensé, pour acquérir la sagesse alors qu'il n'a pas de cœur", car "en tout temps il aime le mal", et à partir de là il aboutit à toutes sortes de conclusions, "et c'est un frère qui naît pour la détresse", car nous avons une grande détresse à cause d'un tel homme. Pourquoi? Parce qu'il s'accroche au mensonge et cherche des arguments pour soutenir le mensonge, pour rendre un jugement tordu, condamner le juste et justifier le méchant, tout cela parce qu'il a étudié la Torah de façon impropre et incorrecte.