Dans ce chapitre, Chlomo Hamelekh continue de nous enseigner les voies du perfectionnement moral : l'attitude envers le pauvre et envers celui qui trébuche, le lien entre les générations, et la retenue dans la parole. Nous étudierons ici trois versets - celui qui se moque du pauvre et celui qui se réjouit du malheur d'autrui, la couronne des vieillards que sont les petits-enfants, et la prudence requise face au langage outrancier et trompeur - à la lumière des enseignements de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna, de Rachi, des Metsoudot et du Malbim.
לֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עֹשֵׂהוּ, שָׂמֵחַ לְאֵיד לֹא יִנָּקֶה. (פסוק ה) - Qui se moque de l'indigent outrage son Créateur ; qui se réjouit du malheur d'autrui ne restera pas impuni. (verset 5)
Quant à celui qui se réjouit du malheur d'autrui - le terme éd désigne la ruine, le bris, et celui qui se réjouit de la ruine de son prochain ne restera pas impuni, ce qui signifie qu'Hachem ne l'absoudra pas mais tirera vengeance de lui. Rabbénou Yona ajoute que le verset compare ici ces deux travers pour signifier que se moquer du pauvre est plus grave encore que se réjouir du malheur d'autrui : celui qui raille l'indigent outrage son Créateur, tandis que celui qui se réjouit du malheur sera certes châtié, mais n'a pas pour autant outragé son Créateur. Sache ainsi que la moquerie est parfois bien plus redoutable que la joie suscitée par l'écroulement d'un compagnon.
En Lachone Hakodech, il existe de nombreux termes pour désigner la pauvreté : rach, 'ani, dal, dakh, makh, évione. Chacun traduit une forme distincte d'indigence, de même que guila, rina, sim'ha, ditsa, 'hedva, sassone et 'élèts désignent chacun une nuance particulière de joie. Le Gaon de Vilna et le Malbim ont coutume de mettre en lumière ces subtiles distinctions.
Le Gaon de Vilna précise : le rach est l'homme indigent depuis le premier jour, venu au monde totalement démuni. Le Malbim explicite quant à lui la notion de dal : celui qui possédait des biens et s'est appauvri - le dal a connu un déclin, il avait de la fortune et l'a perdue. Le rach, en revanche, n'a commis aucun acte pour devenir pauvre ; Sa Sagesse bénie a décrété qu'il serait pauvre, il est né sous le signe du dénuement. Quiconque méprise un tel homme outrage son Créateur.
Il se dégage de cette distinction du Gaon de Vilna un enseignement novateur : celui qui méprise un pauvre autrefois fortuné et désormais ruiné n'entre pas dans la catégorie de celui qui « outrage son Créateur », car cet homme a très bien pu agir avec légèreté et provoquer sa propre déchéance. Il advient parfois qu'une personne soit destinée à la richesse, mais qu'elle se conduise avec une folie absolue - si elle prend tout son argent et le jette à la mer, bien que la fortune lui ait été décrétée, elle l'a anéantie de ses propres mains. Mais le rach est né pauvre dès l'origine : que lui reprocher ? Quelle est sa part de faute ? Celui qui l'outrage outrage en réalité le Créateur.
Le Rambam enseigne que la majorité des épreuves et des tourments qui frappent l'homme surviennent de sa propre faute, et qu'ils sont pour la plupart évitables. S'il est assailli de maladies, c'est bien souvent la conséquence d'une mauvaise alimentation. De nombreuses atteintes corporelles sont engendrées par des tourments de l'âme : l'homme qui manque de confiance en Hachem (bitahon) en subit l'impact physique, et c'est de là que proviennent maladies cardiaques, ulcères ou hypertension. Qui a attiré cela sur lui ? S'il avait eu une foi plus sereine en Hachem, il aurait moins souffert. Il en va de même pour celui qui marche sous un soleil de plomb et subit une insolation : que son cœur ne s'emporte point contre Hachem.
Il en va de même dans les affaires commerciales : un homme peut faire des bêtises et perdre, et la perte est l'oeuvre de ses propres mains. Certes, l'homme doit faire des efforts (hishtadlout), et si après ses efforts il tombe, cela vient du Ciel, il n'y a là aucun doute. Mais il faut prendre garde à ne pas être son propre destructeur, à ne pas faire des choses contraires à la logique et dire ensuite "j'ai perdu". Le joueur compulsif qui dépense tout son argent dans les jeux et perd tout ne peut pas dire "c'est Hachem qui me l'a causé" : ce fut sa propre erreur, d'avoir investi de l'argent dans une chance sur des millions. À bien des égards, l'homme se cause du tort à lui-même. Et de quoi n'est-il certainement pas coupable ? D'être né pauvre. "Je suis venu au monde, je n'avais même pas une cuillère en plastique jetable, sans parler d'une cuillère en argent ou en or, que me veux-tu ?" Si tu te moques de lui, tu te moques de la création qu'a créée le Créateur du monde.
"Se réjouir du éd", dit le Gaon de Vilna, parle d'un homme qui était riche et sur qui est venu un éd, c'est-à-dire un effondrement. Il en va de même des fêtes des non-Juifs : la Guemara dans Avoda Zara apporte deux versions, "éidéhen" et "idéhen". "Éid" dans leur langue signifie fête, tandis que "éd" en langue sainte signifie effondrement ; et l'on modifie le mot de "éid" en "éd" pour désigner la chose par une expression négative : le jour de leur éd, le jour de leur effondrement. On en déduit que le éd suppose qu'il était entier auparavant.
C'est pourquoi, précise le Gaon de Vilna, à propos de celui qui se réjouit du éd il n'est pas dit "il outrage son Créateur", car le riche est coupable de son effondrement à cause de ses fautes : Hachem lui a donné la richesse et il n'en a pas fait ce qu'il aurait dû faire ; non seulement la richesse ne l'a pas rapproché d'Hachem, mais elle l'a brisé sur le plan spirituel, et à sa suite il a connu des transgressions qu'il n'aurait pas commises auparavant. Comme il est écrit "le méchant est renversé par son propre mal", "le mal poursuit les pécheurs" : le mal qui t'a poursuivi est ton propre mal. Malgré cela, ne te réjouis pas de son éd. Le pauvre, si tu l'outrages, tu outrages le Saint béni soit-Il, car le pauvre n'est pas coupable ; mais du riche qui s'est effondré je ne peux pas dire que tu outrages Hachem, puisqu'il est coupable de sa situation. Et pourtant, outrager le riche qui s'est effondré, et même se réjouir en son coeur, n'est pas agréable aux yeux d'Hachem et Hachem n'y prend pas plaisir : d'une telle chose on ne sera pas innocenté au tribunal céleste.
Il y a un autre verset : "celui qui opprime le faible outrage son Créateur" - à première vue la même idée, sauf que là il s'agit d'opprimer le faible et ici de se moquer du pauvre, et dans les deux cas il a outragé son Créateur. Pourquoi ? C'est le Saint béni soit-Il qui a fait le faible et l'a créé, et Il lui a certainement aussi préparé sa subsistance. Celui qui opprime cette subsistance provoque un outrage envers le Ciel, pour ainsi dire : Maître du monde, Tu as créé une créature et Tu n'as pas pris soin d'elle. Car un parent qui met au monde un enfant et le rejette est méprisable à nos yeux ; tu as amené un enfant au monde, prends soin de lui. Ainsi ici aussi : ceux qui voient disent que le Saint béni soit-Il a créé une créature sans lui donner de quoi subvenir à ses besoins ; il se trouve donc que l'oppresseur a provoqué un outrage envers le Créateur.
Le Malbim ajoute : celui qui se moque du pauvre également, parce que le pauvre est faible et n'a pas de quoi vivre, outrage son Créateur. Car assurément le Saint béni soit-Il l'a créé dans cet état pour un but précis ; il se peut que la pauvreté soit une expiation d'une incarnation précédente, où il avait beaucoup d'argent et a fauté par lui, et c'est pourquoi on l'a fait descendre du Ciel avec un mazal de pauvreté. Les raisons peuvent être nombreuses. Et quand tu l'outrages, qui as-tu outragé ? Le Saint béni soit-Il, comme s'Il avait créé une créature de façon inconvenante et n'avait pas pris soin d'elle.
Le Malbim distingue encore : il y en a qui viennent par voie de moquerie, et il y en a qui viennent par voie de vengeance, parce qu'ils haïssent leur prochain et avaient un compte à régler avec lui. La réussite de l'autre lui était une épine, il souffrait de le voir réussir, et quand il apprend qu'il est tombé et qu'il ferme son affaire et ses succursales, il éprouve un sentiment agréable. "Je suis venu retourner un produit, il n'a pas voulu, il m'a parlé avec insolence, maintenant j'ai appris qu'il a fermé son affaire, il le mérite bien." C'est ce qu'on appelle se réjouir du éd, se réjouir de son effondrement par voie de vengeance. Et pourquoi ne sera-t-il pas innocenté ? Parce que "quand ton ennemi tombe, ne te réjouis pas" : il ne convient même pas de l'appeler ton ennemi, et il t'est interdit de te réjouir de sa chute et de son effondrement. C'est pourquoi celui qui se réjouit du éd ne sera pas innocenté au tribunal céleste.
עֲטֶרֶת זְקֵנִים בְּנֵי בָנִים, וְתִפְאֶרֶת בָּנִים אֲבוֹתָם. (verset 6) - La couronne des vieillards, ce sont les petits-enfants, et la fierté des enfants, ce sont leurs parents.
Rachi explique : quelle est la couronne des vieillards ? C'est qu'ils voient leurs enfants et leurs petits-enfants marcher dans une bonne voie. C'est leur bonheur, c'est la couronne sur leur tête et le plus grand plaisir ; il n'y a pas de satisfaction plus grande pour les parents et les grands-parents que de voir une génération de justes bénie qui marche dans la voie d'Hachem. "Et la fierté des enfants, ce sont leurs parents" : quand les parents sont des tsadikim, ils sont une fierté pour les enfants : "le fils du Rav untel", "le fils du sage untel" ; le fils va son chemin avec un sentiment agréable et s'enorgueillit de son père.
Le Metsoudat David ajoute et précise : le grand-père aussi s'enorgueillit de ses petits-enfants et en fait une couronne pour sa tête : "voici mon petit-fils", même s'il n'est pas un fils mais un petit-fils, il est tout de même issu de moi. Mais la coutume des enfants est de s'enorgueillir des parents et non des grands-parents ; le fils se glorifie davantage en disant "voici mon père" et moins en disant "voici mon grand-père", car cela est déjà plus éloigné. Il se peut aussi que la raison soit que lorsqu'on a un grand-père remarquable, je ne suis qu'un parmi vingt, trente ou quarante petits-enfants, tandis que chez le père je suis un parmi quatre ou cinq enfants, et cela procure un sentiment de proximité plus grand. Certes, on s'enorgueillit aussi du grand-père, mais pas dans la même mesure.
Le Gaon de Vilna explique : le vieillard à qui l'Éternel a donné de nombreux descendants, il est dit à son sujet "tes fils sont comme des plants d'oliviers autour de ta table" - les fils et les petits-fils sont comme une couronne à sa table. Le mot 'atara (couronne) évoque l'idée d'entourer, comme dans "ils entourent la ville" (otrim). Les petits-fils et les descendants l'entourent et le ceignent, et ils sont donc une couronne pour le vieillard. Mais les pères ne sont pas une couronne pour les fils : combien de pères as-tu ? Un seul. Avec un seul on ne peut pas se couronner ; on peut seulement se glorifier de lui. C'est pourquoi : une couronne pour les anciens vient des petits-fils, et une gloire pour les fils vient des pères.
Le Gaon de Vilna donne encore une autre explication : il est écrit que le fils protège son père dans le monde à venir, comme il est dit "le fils rend le père méritant" - un homme qui quitte ce monde en laissant un fils juste, ce fils rend son père méritant pour la vie du monde à venir. Mais le père ne rend pas le fils méritant - le père ne rend pas son fils méritant pour la vie du monde à venir. Et c'est ce que signifie : "la couronne des anciens, ce sont les petits-fils" - les fils et les petits-fils sont une couronne pour le vieillard, de la racine oter, ils le protègent et le préservent. Mais celui qui a un père juste - celui-ci le protège-t-il dans le monde à venir comme une couronne ? Non. Il est seulement une raison de se glorifier : "j'ai un père juste". Ainsi dit le Malbim : les fils et les petits-fils entrent dans la catégorie de couronne pour le vieillard, tandis que les pères sont seulement une raison pour le fils de se glorifier d'eux, mais ils ne sont pas une couronne pour lui et ne le protègent pas dans le monde à venir.
Chez le roi David il y eut un cas unique : David dit "Avshalom mon fils, mon fils" sept fois et le fit monter du guéhinam au gan éden. Ce fut exceptionnel, et l'explication est que chez David il y avait une situation où, pour ainsi dire, cela avait été imposé à Avshalom - je ne dis pas que cela fut réellement imposé, car le libre arbitre était entre ses mains, mais comme imposé, puisque cela découlait de la malédiction prononcée à David : "Voici, je fais surgir contre toi le malheur de ta propre maison", "et il couchera avec tes femmes à la vue de ce soleil". De ta propre maison surgira contre toi le malheur. Dès lors, David comprit qu'il portait une responsabilité dans ce qui était arrivé à Avshalom, que tout ce qu'il avait traversé s'était produit presque sans libre arbitre, et il se sentit responsable de la chose - c'est pourquoi il jugea nécessaire de le sortir du guéhinam.
Le Malbim dit : l'homme possède une existence spirituelle et une existence physique. L'existence spirituelle est la partie qui le fait vivre, une part du Divin d'en haut - le néfech, le rouah et la néchama ; et l'existence physique est la partie matérielle, la chair qu'il a reçue de son père et de sa mère. Du côté de l'existence physique, les anciens se couronnent de leurs petits-fils : certes je quitte ce monde, mais j'ai laissé ici une génération, j'ai des fils et des petits-fils. Un homme qui sait qu'il a laissé après lui une génération, il lui est plus facile de quitter ce monde.
Voyez combien de personnes qui étaient sans enfants, que le Ciel nous préserve, ressentent le besoin de se perpétuer - des hôpitaux, un Sefer Torah, des institutions ; il est difficile pour l'homme de penser qu'il quittera ce monde sans laisser quoi que ce soit ni une quelconque continuité. Celui qui est sensé se perpétue d'une manière positive : il achète un Sefer Torah, fait un don à une œuvre de bienfaisance, bâtit une yéchiva, un kollel ou une synagogue - quelque chose qui lui donnera une place dans le monde à venir.
Et celui qui manque de bon sens ? J'étais une fois avec mes enfants au zoo de Jérusalem, et sur la cage des singes il était écrit que c'était le don de Untel et Unetelle de Los Angeles. J'ai dit aux enfants : ce mérite des singes, de leurs fils et de leurs petits-fils, se tiendra en leur faveur en ce monde et dans l'autre, et sans doute la direction du zoo leur fait-elle un "Mi Chébérah" une fois par an et mentionne peut-être aussi leur âme, et qu'il soit Ta volonté que les singes et les cacahuètes qu'ils mangeront se tiennent en leur mérite et comme avocat de justice pour l'éternité, amen. De là vous comprendrez combien ils furent insensés - quelle sottise habite l'homme qui veut laisser une empreinte, mais par quoi ? Par un zoo. Laisse une empreinte dans un lieu de sainteté. Je rapporte cela seulement pour montrer à quel point l'homme ressent le besoin de laisser une empreinte et de laisser quelque chose après lui.
Et soit dit en passant, si cet homme est Premier ministre, ce besoin peut tous nous compliquer la vie : il veut entrer dans les pages de l'Histoire comme celui qui a apporté la paix, et bien qu'il n'y ait pas de partenaire ni de paix - "faisons, qui sait, peut-être en sortira-t-il quelque chose et se souviendra-t-on que c'est moi qui l'ai fait" - et alors ils nous entraînent dans leurs aventures. Mais en réalité ils ne sont pas tellement coupables : quand le troupeau n'est pas en ordre, l'Éternel leur désigne une chèvre aveugle à sa tête. Si nous étions plus dignes, le Saint béni soit-Il ouvrirait aussi leurs yeux.
Revenons à notre sujet. Du côté de l'existence physique, la vieillesse n'est pas une bonne chose - tu es sur le point de quitter ce monde et tu avances vers une étape d'où il n'y a pas de retour. Mais j'ai une couronne : mes fils et mes petits-fils sont restés ici. Et de quoi les fils se glorifient-ils ? Du mérite de leurs pères, dont la droiture se tient en faveur de leurs fils après eux. Je ne parle pas du monde à venir, car nous avons déjà dit que les pères n'influencent pas les fils ; mais dans ce monde tu vois sans fin des exemples de gens qui ont réussi, et on dit d'eux "le mérite des pères", "le mérite de leurs pères les assiste". Il en ressort que dans la partie spirituelle le mérite du père est bon pour le fils : si tu réussis ici - qui sait quel grand-père intercède pour toi dans les cieux, quel mérite tu tiens de ton père ou des générations précédentes, et nous ne le savons pas. Ainsi, la partie spirituelle des parents nous influence en bien, et aux parents et grands-parents la partie physique qu'ils ont laissée ici-bas les influence en bien.
לֹא נָאוָה לְנָבָל שְׂפַת יֶתֶר, אַף כִּי לְנָדִיב שְׂפַת שָׁקֶר. (פסוק ז) - Un langage prétentieux ne convient pas à l'homme vil, et moins encore un langage mensonger à l'homme généreux. (verset 7)
Le Gaon de Vilna explique : le "nadiv" (généreux) est un prince, du terme de commandement, et son contraire est le "naval" (l'homme vil) qui n'est pas généreux. La voie du prince est de parler peu, même lorsqu'il s'agit de paroles de vérité. L'homme important et respecté ne bavarde pas et ne multiplie pas les paroles, mais parle toujours peu. Regardez les grands hommes : vous ne les entendez pas parler, la plupart du temps ils se taisent.
Un jour, un homme vint trouver le Hazon Ich et lui dit : Honorable Rav, il y a une grande mitsva de protester au sujet de telle affaire, c'est une brèche grave, pourquoi le Rav ne proteste-t-il pas ? Le Hazon Ich lui répondit : et si je protestais, m'écouterait-on ? L'homme lui dit : certainement, ce que dit le Rav, on l'écoute. Le Hazon Ich lui dit : sais-tu pourquoi on m'écoute ? Parce que je me tais. Mais dès l'instant où je commencerai à parler, qui m'écoutera ? Chose simple : un homme qui se tait, et lorsqu'il dit enfin quelque chose, on l'écoute jusqu'au bout. Le Hazon Ich ne parlait pas beaucoup, mais lorsqu'il s'exprima sur l'enrôlement des jeunes filles, et lorsqu'il parla de l'enrôlement des jeunes des yeshivot, tout le pays gronda et trembla. S'il avait publié tous les deux jours une nouvelle directive et une nouvelle protestation, on ne l'aurait plus lu et on ne se serait plus assis pour voir ce qu'il avait écrit cette fois : "Il a sûrement trouvé encore une brèche, encore un problème". Mais lorsqu'un homme se tait, alors quand il parle, ses paroles ont une immense influence.
Ainsi donc, la voie du prince est de parler peu, même pour des paroles de vérité. Et le Gaon de Vilna ajoute : le mensonge, même en petite quantité, est pire que celui qui dit beaucoup de vérité. Certes, la profusion de paroles n'est pas bonne, mais si toutes tes paroles sont vraies, cela vaut mieux que peu de paroles dont le peu est mensonge. Et c'est ce qui est dit : "Un langage prétentieux ne convient pas à l'homme vil", même si l'homme vil dit des paroles de vérité, mais qu'il multiplie et multiplie les paroles, cela ne convient pas, car il sied à l'homme de parler peu. Et à plus forte raison au généreux, qui est le prince dont la voie est de parler peu même pour des paroles de vérité : à combien plus forte raison ne lui sied-il pas un langage mensonger, même en petite quantité.
Il y a ici une remarque du Gaon de Vilna qui convient également à une période d'avant-élections. Pourquoi le verset attribue-t-il précisément au généreux un langage mensonger ? Parce que le généreux est celui vers qui beaucoup viennent demander des promesses, et s'il promet et ne tient pas, voilà un langage mensonger. Et c'est exactement ainsi avant les élections : avant les élections, les murs te crient dessus, sur chaque mur "vote untel", "vote untel" ; après les élections, tu cries aux murs, et qui fait attention à toi et qui t'écoute. Le problème du généreux, c'est qu'il promet : "Que veux-tu ? Un trottoir ? Quelle rue ? Yaakov, note : un trottoir sur toute la longueur de la rue, aucun problème, dès après les élections j'entre en ville et je change tout ici". Et tous les quatre ans, la même promesse, et l'on patauge dans le sable et la boue, et les promesses sont en abondance. C'est pourquoi le verset dit qu'au généreux ne sied pas un langage mensonger.
Du généreux on cherche des promesses - "beaucoup rechercheront la faveur du généreux" - et le généreux veut être en bons termes avec tous, et il distribue des chèques sans problème, et le problème commence lorsqu'on cherche la provision. Mais de l'homme vil on ne demande pas de promesse, car il n'est pas en mesure de le faire ; on lui demande seulement une faveur, et peut-être pourra-t-il l'accomplir. C'est pourquoi, s'il a dit qu'il ferait et n'a pas fait, je ne peux pas appeler cela mensonge, mais langage prétentieux : tu as dit que tu ferais et tu n'as pas fait. Mais le généreux, qui en a la capacité, lorsque tu lui demandes de promettre et qu'il promet sans tenir, voilà un menteur. Et c'est pourquoi "ne vous fiez pas aux princes" : puisque le généreux est capable d'un langage mensonger, il convient de ne pas se fier à lui.
Le Malbim explique que l'homme vil est le contraire du généreux : le généreux veut donner et prodiguer, tandis que l'homme vil veut toujours recevoir et ne veut jamais prodiguer aux autres de ce qu'il possède. Il n'est pas dans la nature de l'homme vil de promettre des dons et des bontés, et si malgré tout il a promis quelque chose, il ne suffit pas qu'un langage mensonger ne lui sied pas et qu'il doive tenir sa promesse, mais il lui faut faire exactement et sans aucun manque.
Et s'il a tenu un langage prétentieux, c'est-à-dire qu'il a dit beaucoup et finalement fait peu, c'est une honte. Il en ressort comme avec un bon sentiment, "n'ai-je pas dit et fait", mais tu as dit que tu ferais ainsi et finalement tu as fait moins. Tu as dit beaucoup et fait peu, tu as été excessif en paroles, et c'est un langage prétentieux. À ce sujet il est dit "un langage prétentieux ne convient pas à l'homme vil" : promettre et n'accomplir qu'une partie de la promesse, même s'il a fait quelque chose, c'est une honte ; et bien que l'homme vil ne se soit pas porté volontaire au départ, il ne doit néanmoins pas transgresser sa promesse.
À combien plus forte raison "et moins encore un langage mensonger à l'homme généreux", où il y a une honte sous trois aspects. Premièrement, du fait qu'il est généreux et qu'il en a les moyens : tu as promis, et tu n'as pas pu tenir ? Deuxièmement, c'est précisément au généreux qu'on s'adresse pour demander des promesses, et sur sa promesse on compte ; sur l'homme vil je n'ai pas tellement compté, mais lorsqu'un homme fortuné te promet quelque chose, tu es entièrement tranquille, bien plus que sur la promesse d'un mendiant au coin de la rue. Et troisièmement, il y a là aussi mensonge, car tu as dit beaucoup et fait peu, et il en ressort que tu as menti dans tes paroles.
Les trois versets que nous avons étudiés enseignent un même principe : l'honneur du prochain et l'honneur du Ciel sont liés l'un à l'autre. Celui qui se moque du pauvre outrage son Créateur, car le pauvre n'est pas responsable de sa situation, et celui qui se réjouit du malheur d'autrui, même si celui qui est tombé a trébuché par sa propre faute, ne restera pas impuni, car il est dit : "Lorsque ton ennemi tombe, ne te réjouis pas". "La couronne des vieillards, ce sont les enfants de leurs enfants" enseigne que les petits-enfants sont une couronne pour l'ancien, car ils entourent sa table et le protègent dans le monde à venir, tandis que les parents ne sont qu'une gloire pour les enfants, et leur mérite les aide dans ce monde-ci. De là aussi la profondeur du besoin de l'homme de laisser une empreinte, à condition que ce soit une empreinte de sainteté. Enfin, la mesure de la parole : il convient de réduire les mots même quand ils sont vrais, et celui qui parle, qu'il dise peu et accomplisse tout, afin qu'il n'y ait dans sa bouche ni parole superflue ni parole mensongère.