Introduction
Le chapitre 17 des Proverbes traite des devoirs envers son prochain (bein adam la-h'avero) et du discernement intérieur de l'homme. Dans ce cours, nous étudierons trois versets : la supériorité de l'homme avisé, capable d'élever un serviteur au-dessus d'un fils, l'épreuve du cœur que seul le Saint, béni soit-Il, sonde, et la manière dont l'homme se laisse entraîner par les paroles perverses et mensongères. Nous suivrons les commentateurs - Rachi, Rabbénou Yona, le Gaon de Vilna et le Malbim - ce dernier reliant, selon sa méthode, les versets entre eux.
Un serviteur avisé dominera le fils indigne
עֶבֶד־מַשְׂכִּיל יִמְשֹׁל בְּבֵן מֵבִישׁ, וּבְתוֹךְ אַחִים יַחֲלֹק נַחֲלָה. - Un serviteur avisé dominera le fils indigne, et au milieu des frères il partagera l'héritage.
Rachi cite un midrach de nos Sages : qui est ce serviteur avisé ? C'est Nabuchodonosor. Pour avoir eu l'intelligence de faire trois pas en l'honneur du Saint, béni soit-Il - lorsqu'il s'aperçut que la missive adressée à Chizkiyahou plaçait ce dernier avant Dieu, il fit trois pas en arrière et s'écria : non, rapportez cette lettre et réécrivons-la convenablement, d'abord en l'honneur de Dieu, puis de Chizkiyahou, puis de Jérusalem. Par ce mérite, il accéda à la grandeur et domina Israël. Et qui est le « fils indigne » ? C'est le peuple d'Israël, dont la conduite causa la honte lors de la destruction du premier Temple - par l'idolâtrie, les unions interdites et l'effusion de sang. « Et au milieu des frères il partagera l'héritage » - il morcela leur possession sous leurs yeux et détruisit le Sanctuaire.
Rachi propose une autre interprétation : un prosélyte pieux (guer tsedek) est préférable à un citoyen de souche impie (ezrah' racha), et à la fin des temps, il partagera le butin et l'héritage au milieu des enfants d'Israël, comme il est dit : « Et dans la tribu où séjournera l'étranger ». Le citoyen de souche est celui qui réside ici depuis des générations, tandis que le prosélyte vient de l'extérieur. Si ce prosélyte est vertueux, il dépasse le résident établi qui agit avec impiété. Bien que l'on puisse prétendre : je détiens une part d'héritage transmise de père en fils depuis Josué et la conquête de la terre, alors que le prosélyte ne possède rien - sache qu'à l'avenir, le prosélyte recevra une part d'héritage au sein des enfants d'Israël. Non seulement un serviteur avisé dominera le fils qui fait honte, mais il partagera aussi la terre.
Rabbénou Yona explique que ce verset fait l'éloge de l'intelligence et montre au père qu'il doit enseigner à son fils la voie de la sagesse et de la raison. Sans cela, rien de ce qu'il lui transmettra n'aura de valeur. Donnez-lui des biens, léguez-lui une fortune - si vous ne lui transmettez ni discernement ni sagesse, vous ne lui avez rien légué. En effet, un serviteur avisé dominera le fils indigne et partagera l'héritage au milieu des frères : si votre fils est sot et honteux, le serviteur intelligent - bien qu'il ne soit qu'un serviteur - pourra prendre l'ascendant sur lui et parfois même s'emparer de ses biens. On le constate fréquemment dans la réalité : un homme possédant des richesses voit survenir quelqu'un de dénué de tout, mais vif, rusé, employant parfois des stratagèmes douteux, qui en peu de temps le dépouille de l'ensemble de ses possessions. Une caution signée, l'incapacité d'honorer la dette, une saisie, et en un rien de temps tous les biens ont changé de mains. Qui est-il ? Un simple serviteur à l'origine, peut-être un employé de maison - mais il est avisé, alors que le propriétaire, bien que fils de la maison, s'est conduit avec indignité.
Le Gaon de Vilna explique que même un serviteur, s'il fait preuve de discernement, prend le dessus sur un fils lorsque celui-ci devient indigne, et en vient à partager la succession entre les frères. De quoi s'agit-il ici ? Des trois degrés distincts au sein du peuple d'Israël. Nous sommes appelés serviteurs - « Car c'est pour Moi que les enfants d'Israël sont des serviteurs », « Tu es Mon serviteur, Israël ». Nous sommes également appelés fils - « Vous êtes des fils pour l'Éternel votre Dieu ». Et nous sommes appelés frères - « Pour l'amour de mes frères et de mes amis ».
Le serviteur représente celui qui se consacre à la prière et aux mitsvot, à l'instar de Rabbi H'anina ben Dossa. Comme il l'a exprimé : je suis comme un ministre devant le roi et lui est comme un serviteur devant le roi - le ministre jouit d'une plus haute considération mais n'entre qu'épisodiquement, tandis que le serviteur, d'un rang plus modeste, a toujours ses entrées. De même, ceux qui s'adonnent à la prière et aux commandements se présentent continuellement devant Dieu. Le fils désigne celui qui accède aux trésors cachés du roi, et les frères représentent ceux qui atteignent les sommets de la sagesse. C'est à ce propos que l'Écriture déclare : un serviteur avisé - même celui qui ne se situe qu'au niveau du serviteur par sa prière - dominera celui qui étudie la Torah s'il se montre indigne, c'est-à-dire s'il ne s'y consacre pas à la hauteur requise. Il en viendra même à partager l'héritage au milieu des frères - les maîtres de la sagesse - et occupera un rang supérieur au leur. Quand cela survient-il ? Lorsque cet homme d'étude n'apprend pas la Torah pour elle-même (Lichma), n'étudie pas dans le but de mettre en pratique, et que sa science reste imparfaite. Le serviteur peut alors acquérir l'ascendant sur lui et s'élever au-dessus de son niveau.
Le Malbim explique : ne croyez pas que la fortune et les biens soient exclusivement une affaire de transmission paternelle - où celui qui reçoit de son père est riche, et celui qui n'a rien reçu reste démuni. Sachez que tout repose sur l'effort personnel (hichtadlout) et le zèle (zerizout). Même le serviteur, s'il est avisé, s'il s'efforce et fait preuve de diligence, dominera le fils nonchalant, tardif et paresseux ; et lorsque le maître distribuera ses biens, il sera traité comme l'un de ses propres fils.
Il ne faudrait pas en déduire pour autant que tout dépend exclusivement de l'effort humain et que rien n'est fixé d'avance - ce serait inexact, car nous savons tous que les ressources allouées à l'homme sont décrétées à l'avance. Quel est donc le sens ? Il est écrit : « Et Je te bénirai dans tout ce que tu feras » - nos Sages soulignent : dans ce que tu *feras*. L'homme a l'obligation d'agir et de fournir son effort. Si une bénédiction est réservée à quelqu'un mais qu'il ne déploie aucun effort pour la recevoir, elle ne lui parviendra pas. Inversement, multiplier les efforts à l'excès n'apportera rien de plus, car l'homme ne perçoit finalement que ce qui lui a été accordé par le Ciel. Toutefois, pour mériter cette part, l'effort demeure indispensable : c'est là l'astreinte infligée à l'humanité - selon les termes du Ramh'al - lors de la création, après la faute du premier homme : « C'est à la sueur de ton front que tu mangeras du pain ». Il n'y a pas de détour. Celui qui fait preuve d'empressement réussit, tandis que le paresseux qui affirme « tout vient du Ciel, tout est déjà décidé » ne recevra rien, car pour concrétiser la part assignée d'En-Haut, il est indispensable d'agir. Ainsi, il advient souvent que le serviteur actif, laborieux et avisé domine le fils indigne qui semblait pourvu par l'héritage paternel ; et lors du partage, le serviteur recevra sa part au même titre que les frères, grâce à son discernement et à sa conduite irréprochable.
Dans la parabole : le prosélyte avisé et le fils d'Israël indigne
Dans le sens symbolique, le converti éclairé s'élèvera au-dessus du niveau du fils d'Israël qui couvre de honte. La Guemara rapporte le récit de Chemaya et Avtalion, qui rencontrèrent le Cohen Gadol. Ce dernier vit qu'un grand groupe de talmidei hakhamim les accompagnait et les honorait grandement, alors que lui-même n'avait pas une aussi grande suite, et il les piqua par sa bénédiction : "ייתון בני עממין לשלם" - que les fils des nations viennent en paix. Ils lui répondirent : "ייתון בני עממין לשלם דעבדי עובדא דאהרן, ולא ייתי בן אהרן לשלם דעביד עובדא דבני עממין" - que viennent en paix les fils des nations qui accomplissent l'œuvre d'Aharon, qui aime la paix et poursuit la paix, aime les créatures et les rapproche de la Torah, et que ne vienne pas en paix le fils d'Aharon qui n'accomplit pas l'œuvre d'Aharon mais accomplit, à notre grand regret, l'œuvre des fils des nations.
De là, on apprend qu'il est possible que celui qui est de la catégorie du serviteur, à savoir le converti qui se trouve parmi toi, s'élève très haut, tandis que le fils qui couvre de honte (le peuple d'Israël, qui est peut-être un descendant direct d'Avraham, Its'hak et Yaakov, mais reste un fils qui fait honte), eux, parmi les frères, partageront un héritage. Ne pense pas que parce qu'il n'est qu'un serviteur, seulement un converti, il ne méritera pas de s'élever. Dans l'avenir, il partagera un héritage parmi les frères, et déjà maintenant : nous avons l'obligation d'honorer un mamzer talmid hakham avant un Cohen Gadol ignorant. Bien qu'il soit un mamzer et que tous le sachent, s'il est talmid hakham, il passe avant un Cohen Gadol ignorant. Et il est écrit que des descendants de Sissera enseignèrent la Torah en public, et que des descendants d'Haman étudièrent la Torah à Bnei Brak. Le Rav Ovadia Yossef dit un jour qu'il y en a certains qui s'y trouvent encore, et d'autres sur qui cela se voit encore. Quoi qu'il en soit, on voit de là le mérite de celui qui s'adonne à la Torah.
Le creuset pour l'argent et le fourneau pour l'or
מַצְרֵף לַכֶּסֶף וְכוּר לַזָּהָב, וּבֹחֵן לִבּוֹת ה'. - Le creuset pour l'argent et le fourneau pour l'or, mais celui qui éprouve les cœurs, c'est l'Éternel.
מֵרַע מַקְשִׁיב עַל שְׂפַת אָוֶן, שֶׁקֶר מֵזִין עַל לְשׁוֹן הַוֺּת. - Le méchant prête attention à la lèvre de perversité, le menteur donne l'oreille à la langue de malfaisance.
La plupart des commentateurs expliquent les deux versets séparément, mais comme le Malbim les relie entre eux, nous les avons lus ensemble.
Rachi explique ce qu'est le creuset pour l'argent : un récipient dans lequel on affine l'argent, et qu'on fabrique avec de la cendre de combustion sur de la terre cuite, et là on affine l'argent. Qu'est-ce que l'affinage ? Son propos est toujours de séparer les scories, selon l'expression du verset : "je les affinerai comme on affine l'argent et je les éprouverai comme on éprouve l'or". Affiner une chose signifie la raffiner et la purifier. "Et le fourneau pour l'or" - le récipient dans lequel on affine l'or est le fourneau, comme une marmite brisée dans laquelle on allume un feu extrêmement chaud, et là on introduit l'or. Chaque métal fond à une température différente, et ainsi on peut les séparer : l'or fond à une température plus basse que l'argent, et il est plus mou que le fer. De ce fait, quand l'or a déjà fondu alors que le fer n'a pas encore fondu, on peut le raffiner et l'affiner.
"Mais celui qui éprouve les cœurs, c'est l'Éternel" - l'argent, nous savons comment l'affiner, et l'or, nous savons comment le raffiner. Il n'y a qu'une seule chose que nous ne savons pas faire, et que seul le Maître du monde sait faire : raffiner et éprouver les pensées. Qui éprouve ce qu'il y a dans le cœur de l'homme ? Seul le Saint béni soit-Il. Qui sait quelle est la pensée d'un homme envers son prochain ? Seul le Saint béni soit-Il. Et il est écrit que cette chose n'a même pas été confiée aux anges : les pensées des hommes n'ont pas été confiées aux anges. Ce qui est caché dans le cœur, seul le Saint béni soit-Il le raffine, l'éprouve et l'affine, pour distinguer entre les mauvaises pensées et les bonnes, et savoir à quoi le cœur de l'homme est occupé.
Et le niveau des pensées, comme on le sait des paroles du Hafets Haïm : qui est l'homme ? Là où se trouvent ses pensées. Si ses pensées sont tout le temps tournées vers l'argent, là est l'homme. Si ses pensées sont la Torah et la crainte de l'Éternel, là est l'homme. Là où se trouvent ses pensées, c'est là qu'est l'homme et c'est là sa forme.
Rabbenou Yona : l'Éternel pèse tout
Rabbenou Yona explique que l'affineur sépare les scories de l'argent et de l'or, et l'Éternel éprouve les cœurs : les traits de caractère du cœur et ses pensées. Et il ajoute : devant le Saint béni soit-Il, pas une seule d'entre elles ne lui échappe. L'Éternel éprouve tout, chaque fragment de pensée et chaque léger mouvement du cœur, et Il pèse les mauvaises dans leur intégralité face aux bonnes. Il en résulte que le Saint béni soit-Il juge l'homme dans le comble de la justice et de la droiture. Car il se peut que deux hommes aient accompli le même acte, et à l'un l'Éternel donnera un grand châtiment et au second un châtiment léger. Et il se peut que tous deux aient accompli la même mitsva, et à l'un Il donnera une belle récompense et au second une récompense modeste. Pourquoi ? Parce que l'Éternel éprouve les cœurs : quelle pureté de cœur il avait, combien d'intention pour l'amour du Ciel, combien de désir d'accomplir la volonté de l'Éternel. Et le second a peut-être eu pour intention de se faire connaître, de faire impression et de recevoir l'estime de son entourage. Certes, c'est aussi une mitsva, et l'Éternel ne prive aucune créature de sa récompense, mais l'Éternel éprouve les cœurs et rien ne lui échappe : Il connaît précisément le dosage de la bonne pensée et le dosage de la pensée négative, et c'est en fonction de cela qu'Il juge l'homme.
Et Rabbenou Yona ajoute : le niveau de l'homme est à la mesure du niveau du cœur dans ses traits de caractère et ses pensées, semblable à ce que nous avons mentionné du Hafets Haïm, et comme l'ont dit nos Sages "rahmana liba baei" - le Saint béni soit-Il cherche le cœur. L'essentiel est que le cœur soit pur, qu'il vise l'amour du Ciel, qu'en son cœur il soit un serviteur de l'Éternel. En revanche, le cœur qui n'a pas placé sa confiance en l'Éternel et se fie à l'homme est comparé à l'argent rejeté dont les scories sont nombreuses et que l'affineur rejette. Un cœur qui ne s'appuie pas sur le Saint béni soit-Il mais sur les hommes : c'est comme si le Saint béni soit-Il l'avait affiné et y avait trouvé beaucoup de scories et beaucoup de déchets. Et quel est le bon cœur, pur et net ? Celui qui a confiance en l'Éternel et ne s'appuie pas sur les hommes.
Le Gaon de Vilna : l'argent - les mitsvot, l'or - la Torah
Le Gaon de Vilna explique : comment éprouve-t-on l'argent ? Au moyen du creuset. Et l'or, au moyen de la fournaise. Or Hachem sonde les coeurs, et aucun homme ne peut discerner cela. Mais, à son habitude, le Gaon de Vilna ramène les choses au monde concret : l'argent fait allusion aux mitsvot, et l'or fait allusion à la Torah, car le mérite de la Torah est plus grand que celui des mitsvot. Certes, nous étudions la Torah afin d'accomplir Ses commandements, mais l'étude de la Torah, même sans aucun accomplissement de mitsva, est une mitsva en elle-même. Ne étudions-nous pas les lois des sacrifices ? Accomplissons-nous pour autant la mitsva des sacrifices ? Nous étudions la loi du ben sorer oumoré, qui n'a jamais existé et n'existera jamais. Et malgré tout, l'étude de la Torah pour elle-même comporte en soi un mérite grand et immense, même si elle ne mène pas à l'accomplissement des mitsvot.
Et pour tout cela il existe un creuset et une fournaise : je peux éprouver si la mitsva a été accomplie comme il se doit, et si mon étude de la Torah est une étude convenable. J'ai mis les tefilin - au bon endroit ? Est-ce exactement "pour signe entre tes yeux et pour marque sur ton bras" ? J'ai posé une mezouza - au bon endroit ? A-t-elle été écrite avec l'écriture requise ? Les mitsvot, on peut les éprouver, on peut les vérifier et dire à l'homme : tu as bien fait, ou tu n'as pas bien fait.
Mais le coeur, on ne peut pas l'éprouver. La Torah, on peut l'éprouver, les mitsvot, on peut les éprouver - le coeur, non. Combien de coeur y as-tu mis ? Combien d'intention pour le Ciel ? Combien de désir de faire plaisir à ton Créateur et d'accomplir la volonté de Celui qui t'a formé ? Cela, aucun homme ne peut le savoir, seul Hachem sonde les coeurs, "l'homme regarde ce qui frappe les yeux, et Hachem regarde le coeur". Je peux vérifier si la mezouza est cachère avec la plus grande rigueur, mais éprouver combien d'intention pour le Ciel tu avais lorsque tu l'as fixée, ou combien de pensée de mitsva tu avais en posant les tefilin - cela, seul Celui qui sonde les coeurs, Hachem, le sait.
Le Malbim : deux sortes de scories dans le coeur
Le Malbim explique que l'argent, pour en séparer les scories, nécessite un creuset. Et l'or, qui est plus précieux et dont les scories y sont davantage attachées, nécessite une fournaise, où le feu est plus intense. Et pourquoi plus intense ? Parce que son raffinage doit être plus profond : il comporte beaucoup d'impuretés et beaucoup de scories, et il faut donc davantage de travail pour en extraire les scories. Ainsi Hachem sonde les coeurs afin de les clarifier et de les purifier de leurs scories.
Il y a dans le coeur de l'homme des scories qui y sont attachées et qui sont comparées à l'argent, et il y a des scories qui y sont attachées bien davantage, et il faut un grand effort pour les arracher et les séparer de son coeur : celles-là sont comparées à l'or. Celui qui faute dans le discernement entre le bien et le mal, du côté du désir, le creuset de l'argent lui suffit. Mais celui qui faute non pas entre le bien et le mal mais entre le vrai et le faux, non pas du côté du désir mais du côté de l'intellect, celui-là a besoin d'un raffinage bien plus grand, comme l'or.
Précisons : si un homme a de mauvais désirs et de mauvaises habitudes, il peut s'en libérer. Certains ont fumé trente ou quarante ans, et à un certain moment ont décidé de dominer le désir et l'ont laissé derrière eux. C'est un désir, c'est un domaine du bien et du mal : désir des interdits sexuels, désir des questions d'argent, et ainsi de suite. Par un travail il pourra s'en détacher, et cela demande un travail, mais pas excessif, à la manière dont on raffine l'argent.
En revanche, il y a celui qui est déformé dans ses conceptions, selon l'expression du Malbim. La faute (avon) est toujours une chose liée à une déformation : la déformation de l'intellect. Et celui qui a une déformation de l'intellect, il est bien plus difficile de le ramener à la techouva, comme nous l'avons dit par le passé : celui qui a étudié puis s'est écarté est le plus difficile de tous. Je donnerai un exemple simple : il est bien plus facile de ramener un laïc à la techouva que de ramener un "religieux light". Très peu de religieux light, tu les verras devenir scrupuleux dans les mitsvot et craignant Hachem, comparés à un homme qui était laïc et ne faisait rien, et que maintenant tu ramènes à la techouva et que tu vois s'élever vers les sommets. Quelle est la différence ? Chez le laïc, dans la plupart des cas, c'est une affaire de désirs, et à un certain moment il décidera de rejeter le joug des désirs et de les vaincre, de raffiner l'argent, et c'est plus facile. Mais chez celui qui est religieux light par idéologie, qui dit "il n'en faut pas tant", "ça suffit comme ça", "il ne faut pas exagérer", "Hachem ne veut que le coeur", "celui qui se montre strict se rend coupable", "ce que la Torah a interdit te suffit", et qui a toujours des maximes et des paraboles pour se justifier, chez lui le malheur est que l'intellect est déjà devenu déformé. Ce n'est pas le corps qui l'attire là ; quand le corps attire, je tirerai sur les rênes et je réussirai à maîtriser ce cheval. Mais quand c'est l'intellect qui attire, quand il s'agit déjà d'une déformation de l'intellect et d'une idéologie, c'est beaucoup, beaucoup plus difficile.
Car la faute de l'intellect, dit le Malbim, est plus grave que l'acte, et ses scories y sont davantage attachées. C'est là l'or, auquel le creuset ne suffit pas, mais qui nécessite une fournaise, où le feu est bien plus intense.
Le lien entre les versets : lèvre de mal et langue de destruction
Ici le Malbim relie les deux versets. Qu'est-ce que "le creuset pour l'argent" ? C'est "le malfaisant prête attention à une lèvre de mal" - un homme qui prête attention à une lèvre de mal, qui écoute et se laisse entraîner par ses désirs qui le tirent du bien vers le mal. La "lèvre" exprime toujours l'extériorité : la bouche exprime l'intériorité, et les lèvres sont ce qui se révèle au dehors. La différence entre le bien et le mal se perçoit par les sens : tu vois que ceci est mal et tu vois que cela est bien, c'est une chose perceptible. Et celui qui prête attention à une lèvre de mal, c'est-à-dire qui se laisse entraîner par les désirs extérieurs, est un "malfaisant" : sa voie est une voie de mal.
Mais qui a besoin du "creuset pour l'or" ? C'est le "mensonge qui prête l'oreille à la langue trompeuse". Le premier a besoin du fourneau pour l'argent car il suit les désirs, et les désirs doivent être affinés et séparés, ce qui est relativement facile. Mais la "langue" relève toujours de la Bina, et elle est plus intérieure. Lorsqu'un homme corrompt la Bina, il s'agit déjà d'un registre de mensonge, car la déformation dans l'intellect se situe toujours entre le vrai et le faux, tandis que la déformation dans le désir se situe entre le bien et le mal : il convoite le vol, il convoite l'adultère, il convoite une mauvaise chose. Mais la déformation dans l'intellect, c'est qu'il choisit le mensonge et le préfère à la vérité. Cette corruption, celle du mensonge qui prête l'oreille et écoute la langue et remplace la vérité par le mensonge, a déjà besoin du creuset pour l'or afin de réussir à la séparer de l'hérésie et de la mécréance qu'elle contient.
Rabbénou Yona : deux catégories de médisants
Rabbénou Yona dit que "méra" peut se comprendre de deux manières : soit comme un nom, comme dans "tous deux les rois, leur coeur au mal", ou comme "et moi, prière" qui signifie un homme de prière ; soit comme un adjectif, comme "hypocrite et malfaisant", c'est-à-dire un homme que je qualifie de mauvais. Et sur "le mensonge qui prête l'oreille à la langue trompeuse", Rabbénou Yona explique qu'il existe deux catégories de médisants : la catégorie des malveillants et la catégorie des menteurs.
La catégorie des malveillants, ce sont ceux qui ont le coeur mauvais et malicieux, des gens qui agissent par méchanceté. Ceux-là désirent que l'on trouve des défauts et des accusations chez les autres, ils écoutent et prêtent l'oreille lorsqu'on leur en parle, et ils croient ces propos. Car la nature de celui qui désire une chose est d'incliner son coeur à y croire, et plus encore d'incliner son oreille pour écouter et prêter attention. Quand un homme a le coeur mauvais, dès qu'il entend un défaut chez quelqu'un il s'anime : "Oui, qu'ai-je entendu sur untel ? Que dis-tu ?", et cela lui donne de la vitalité. Il entend un commérage savoureux, il le recherche, il va de l'un à l'autre et raconte les nouvelles : "Tu n'as pas entendu ce qui est arrivé à untel ? Ne demande pas comment il est tombé". Un tel homme relève de la catégorie des malveillants, celui au coeur malicieux. Il cherche des défauts chez les gens et prend plaisir à entendre qu'il y a chez quelqu'un une lacune et un défaut. Et il est appelé "mézine", du sens de "qui prête l'oreille" : il prête l'oreille à la langue trompeuse, car lorsqu'il entend une chose négative sur un homme, il tend l'oreille pour écouter.
Ainsi par exemple, les gens de gauche prennent tellement de plaisir à entendre qu'un soldat a frappé un Palestinien, cela leur fait du bien : "On vous l'avait dit que nous sommes des vauriens, on vous l'avait dit que nous sommes le problème de tout ce conflit ici au Moyen-Orient, on vous l'avait dit que nous sommes les coupables". Cela leur procure un sentiment agréable. Et lorsque le monde nous accuse, et qu'il y a contre nous un rapport Goldstone ou autre chose semblable, cela leur fait du bien à l'âme, et ils raconteront et détailleront le rapport et montreront à tous à quel point nous sommes fautifs et négatifs. Lorsqu'un homme a le coeur mauvais, il prend plaisir à chercher des défauts et à entendre du mal sur son prochain.
Et la seconde catégorie, dit Rabbénou Yona, est celle des menteurs. Un homme dont la voie n'est pas celle de la vérité : tout ce qu'on lui raconte, il le croit et l'accepte, et il n'examine pas. Il ne cherche pas à orienter les propos vers la vérité, il ne demande pas "Était-ce vraiment ainsi ? Dis-moi exactement quels étaient les détails ?". Tout ce qu'on lui racontera, il le croit, car c'est un homme de mensonge qui ne tend pas vers la vérité, et c'est pourquoi il ne se soucie même pas d'entendre la vérité. Qu'on lui dise une chose qui lui convienne et cela lui suffit, et il ne veut pas vérifier davantage, car de toute façon la vérité n'est pas un flambeau à ses pieds. On trouve donc : "le malfaisant est attentif à la lèvre inique", un homme malveillant et médisant qui prend plaisir à entendre des défauts sur son prochain, est attentif à toute lèvre inique et à toute parole outrageante. "Et le mensonge prête l'oreille à la langue trompeuse", l'homme de mensonge écoute et accepte des paroles trompeuses, des choses qui ne sont pas vraies. Et il est possible que "hovot" vienne aussi du sens de "hava'i", quelque chose qui n'est pas réel.
La juste mesure : ne pas croire, mais se méfier
Mais quelle est la juste mesure ? Rabbénou Yona dit : si un homme entend un propos outrageant sur son prochain, qu'il ne se hâte pas de le croire, et d'autre part qu'il ne se hâte pas de l'écarter. C'est-à-dire, si l'on te dit qu'untel veut te nuire, ou qu'untel est un escroc, ou que ce professionnel est un voleur, il est interdit de croire. Mais le 'Hafets 'Haïm dit : "il faut au moins se méfier". Je ne dis pas "je ne crois à rien, c'est un plombier et je vais l'embaucher", car il y a une possibilité que ce qu'on a dit soit vrai, et c'est pourquoi je me méfie un peu et je chercherai un autre plombier. Ai-je cru ? Je n'ai pas cru, mais je dois me méfier.
Et c'est comme "honore-le et soupçonne-le". Quand tu fais entrer quelqu'un chez toi, il est préférable de fermer le coffre-fort, au cas où il y aurait quelque chose. "Quoi, je suis un voleur ?" Non, tu n'es pas un voleur, tu es le plus grand de la génération, mais je dois me méfier. Je ne te connais pas ; un homme ordinaire, qui donne l'impression de craindre le Ciel, mais comment le saurais-tu ? C'est pourquoi il faut à la fois honorer et soupçonner. Et il en va de même pour la médisance : lorsqu'on te dit des propos outrageants, ne les accepte pas, mais il faut se méfier.
Et qui avons-nous vu qui ne s'est pas méfié et en a subi le préjudice ? Guedalia ben A'hikam. On lui a dit que Yichmaël ben Netania cherchait à le tuer, et il n'a pas voulu l'accepter. Et cet homme est venu, on a organisé un repas, et il l'a supprimé. Il s'est donc trouvé coupable de sa propre mort : il fallait au moins se méfier. C'est pourquoi Rabbénou Yona dit : la voie qui consiste à chercher les propos outrageants et la voie qui consiste à croire toute parole mensongère est une voie négative. Et quelle est la bonne voie ? S'il s'agit de quelque chose dont je dois me méfier, se méfier sans croire.
En résumé :
Les trois versets nous enseignent un principe unique : la véritable valeur ne réside ni dans le lignage ni dans les biens, mais dans l'intellect, dans l'effort et dans le coeur. "Un serviteur avisé dominera sur un fils déshonorant" : le serviteur avisé et appliqué surpasse le fils déshonorant et paresseux, au point que le converti juste passe avant le citoyen méchant, et le mamzer érudit passe avant le grand prêtre ignorant. "Le fourneau pour l'argent et le creuset pour l'or, mais l'Éternel éprouve les coeurs" : les mitsvot et la Torah peuvent être examinées et vérifiées, mais le coeur et l'intention, seul le Saint béni soit-Il les éprouve, et Il pèse chaque bribe de pensée et juge l'homme en toute justice. Et il y a des scories comme les scories de l'argent, les désirs qui se situent entre le bien et le mal, dont il est relativement facile de se séparer ; et il y a des scories comme les scories de l'or, la déformation de l'intellect qui se situe entre le vrai et le faux, attachée à l'homme et qui nécessite un creuset d'un grand feu. Et de là, prendre garde aux deux catégories : la catégorie des malveillants qui cherche les défauts chez le prochain, et la catégorie des menteurs qui croit toute chose sans tendre vers la vérité. La voie droite : ne pas croire la médisance, mais aussi ne pas la mépriser : il faut au moins se méfier.