Introduction : un seul verset, soixante-dix visages
Le chapitre 17 de Mishlei présente un verset court qui, à première vue, semble très étonnant, et c'est précisément lui qui a bénéficié d'un éventail d'explications passionnantes chez Rachi, Rabbenou Yona, le Gaon de Vilna et le Malbim. Étudions-le lentement, et voyons comment chacun des commentateurs y dévoile un angle différent, depuis la techouva devant le Saint béni soit-Il, en passant par l'aveuglement du pot-de-vin, jusqu'au conseil des sages selon lequel l'homme ne doit pas se fier aux raccourcis mais faire un véritable effort (hishtadlout).
אֶבֶן־חֵן הַשֹּׁחַד בְּעֵינֵי בְעָלָיו אֶל־כָּל־אֲשֶׁר יִפְנֶה יַשְׂכִּיל׃ (Mishlei 17, 8) - Le pot-de-vin est une pierre précieuse aux yeux de celui qui le possède, partout où il se tourne il réussit.
Rachi : le "pot-de-vin" que l'homme donne au Créateur
Rachi explique le verset selon la voie de la techouva : lorsque l'homme vient devant le Saint béni soit-Il, l'apaise par des paroles et revient en techouva, il est comme une pierre précieuse et un joyau à Ses yeux. Tu trouves grâce aux yeux d'Hachem comme une pierre précieuse. Le don que l'homme offre au Maître du monde est appelé, pour ainsi dire, "pot-de-vin", entre guillemets. Et de là la suite : "partout où il se tourne il réussit", tout ce qu'il demande au Maître du monde, le Maître du monde le lui accorde et le lui donne, parce qu'il est revenu en techouva et a corrigé ses voies.
Rabbenou Yona : comment le pot-de-vin devient une "pierre précieuse"
Rabbenou Yona explique le verset au sujet du pot-de-vin dans son sens simple. L'homme qui s'est habitué à recevoir des pots-de-vin, le pot-de-vin lui est cher comme une pierre précieuse, et l'acte ne lui paraît plus méprisable. Quand un homme vole pour la première fois, ou reçoit un pot-de-vin pour la première fois, il se sent mal ; l'argent lui brûle dans la poche. Certes, son mauvais penchant a pris le dessus, mais il n'est pas à l'aise avec cela. Mais une fois habitué, il ne ressent plus rien de mal, et au contraire, il sent que cela lui revient de droit, que c'est un salaire pour sa peine, pour l'aide qu'il apporte à cette personne dans toutes ses affaires, et il se sent même homme de bonté qui rend service.
Et voici l'expression de l'idée : "car lorsque l'homme commence à fauter dans une chose, l'acte lui paraît méprisable, mais le besoin et la contrainte du désir le mènent à la faute". Au début l'acte est répugnant à ses yeux, et il souffre d'être arrivé à un tel état, et ce sont le besoin et la contrainte du désir qui le poussent. Mais une fois habitué, cela devient pour lui comme permis, et s'il continue à s'y habituer, cela devient pour lui comme une mitzva. L'habitude devient une seconde nature, au point qu'il n'y ressent plus aucune honte, et la prise du pot-de-vin elle-même devient pour lui de l'ordre de la "pierre précieuse".
"Partout où il se tourne il réussit" : l'intelligence devient avocat
Selon Rabbenou Yona, la suite du verset est merveilleuse, et elle prolonge directement le début. Une fois que le pot-de-vin a trouvé grâce à ses yeux et qu'il ne se sent plus mal avec cela, forcément "partout où il se tourne il réussit" : dans chacun des arguments de celui qui donne le pot-de-vin il trouvera intelligence et sagesse. Comme il est intelligent, quel savoir et quelle finesse dans ses arguments, après qu'il l'a payé. Il lui donne raison dans le jugement, puisqu'il a reçu de lui un pot-de-vin. "Partout où il se tourne", partout où se tourne la volonté de celui qui reçoit le pot-de-vin pour lui donner raison et l'acquitter. Et Rabbenou Yona explique la racine : car le désir de l'homme pour une chose aveugle les yeux de son intelligence et l'empêche d'y voir la vérité.
Et combien c'est vrai. Quand nous voulons quelque chose, quand nous sommes proches de quelque chose, nous ne voyons pas la vérité, mais nous voyons ce que nous voulons. Une mère est-elle capable de voir les défauts de ses enfants ? C'est toujours cet autre enfant qui a gâté le sien, ce garnement de la classe, éloignez mon fils de lui, tout le monde l'entraîne vers de mauvaises choses. De son point de vue, on aurait dû disperser toute la classe et ne laisser que son fils en cours particulier avec le maître, car en vérité c'est l'enfant le meilleur et la meilleure âme, et ce sont seulement tous les autres qui le gâtent et le détruisent. On raconte au sujet d'une mère à qui l'on avait dit qu'il est difficile pour une mère de voir les défauts de ses enfants, et elle répondit qu'elle ne pensait pas que ce soit vrai, car si ses enfants avaient des défauts elle les verrait, seulement, Dieu merci, ils n'en ont pas, ils sont parfaits.
Ainsi donc, "partout où il se tourne il réussit" : après que tu as reçu de lui de l'argent, l'intelligence et la volonté suivent naturellement ses paroles. Et comme le disent nos Sages : l'homme ne voit pas sa propre culpabilité. Envers qui sommes-nous le plus corrompus ? De qui sommes-nous le plus proches ? De nous-mêmes. C'est pourquoi, lorsque quelqu'un vient et pointe l'un de nos défauts, nous ne nous empressons pas de dire "c'est vrai, tu as raison, je n'ai pas été correct", mais aussitôt : écoute, tu dois comprendre, il y avait telle situation, je ne pouvais pas exactement... mille et une explications, cent cinquante raisons pour purifier ce qui est impur. L'essentiel est de ne pas reconnaître ses torts. Pourquoi ? Parce que nous sommes corrompus, nous avons notre propre pot-de-vin.
Pourquoi il est interdit d'accepter un pot de vin, même dans le but de juger la vérité
De là, Rabbenou Yona arrive à un point important : c'est la raison pour laquelle un homme ne prendra pas de pot de vin, même dans le but de rendre un jugement de vérité. Un homme te dit : certes j'ai pris, mais je juge selon la vérité. Une telle chose n'existe pas. Le pot de vin aveugle les yeux des sages, que tu le veuilles ou non, naturellement "partout où il se tourne il réussit", et celui qui t'a donné, tu lui donneras toujours raison. Que tu le veuilles ou non, tu seras influencé.
Voyez les juges de la Cour suprême, les juges entre réformés et 'harédim, et toujours c'est la main des 'harédim qui a le dessous. On proclame pourtant que le juge n'a que la loi, et rien d'autre. Et ce fameux juge a reçu, après sa retraite, un titre de docteur honoris causa, et de qui ? De l'association réformée. Et le juge n'a que la loi... Par hasard, c'est toujours chez lui que nous sortions perdants, et par hasard il s'avère maintenant qu'il est proche d'eux dans ses opinions et qu'ils voient en lui l'un des chers amis du mouvement réformé. Une telle chose que "je juge sans penchant" n'existe pas.
Le Gaon de Vilna : le plus grand pot de vin, c'est que l'homme se corrompt lui-même
Le Gaon de Vilna explique : "Écoute, mon fils, la morale de ton père" - c'est la Torah écrite, dans laquelle le verset avertit l'homme de ne rien faire sans raison, mais de comprendre le motif de chaque chose, d'y approfondir et d'y réfléchir. "Et ne délaisse pas l'enseignement de ta mère" - ce sont les paroles de la tradition, la Torah orale, la Guemara, qui détaillent davantage les transgressions et leurs châtiments. Et en regard de cela, le verset dit ici : vois, le pot de vin donne de la grâce aux yeux de son détenteur, "partout où il se tourne il réussit" - même s'il se trompe, il réussit dans toutes ses prétentions. Et c'est cela qui pousse l'homme à s'éloigner de la Torah.
Voici un exemple. Un homme a faim, il marche dans Tel Aviv et cherche un endroit pour manger. Ici il y a une cacherout du Rabbinat, là il n'est pas du tout écrit "cacher", et nulle part il n'y a de mehadrin. Aussitôt le mauvais penchant commence : que peut-il bien y avoir ? Du houmous ? Quoi, des insectes ? C'est broyé, annulé dans la soixantième partie. Des légumes ? Ils ont sans doute été triés et prélevés de la dîme. De l'huile ? Après tant de cuissons, elle n'est même plus digne d'être mangée par un chien. Du tehina ? Aujourd'hui c'est carrément de la fécule de maïs, combien y a-t-il de tehina dans ce liquide ? "Les humbles mangeront et seront rassasiés." Des pitas ? Même sur le pain d'un non-Juif il y a des avis permissifs... Et il ne faut certainement prendre au sérieux aucune de ces prétentions, car toutes sont vanité. Mais quand un homme a faim, il devient soudain créatif, et devient soudain un grand érudit comme il n'en avait jamais été auparavant.
On a demandé un jour au Rav Steinman : comment la Guemara se fie-t-elle à l'argument du "migo" - puisqu'il aurait pu prétendre un autre argument qui l'aurait acquitté, on le croit dans sa prétention. Or il s'agit d'un homme simple du marché, d'où connaît-il donc l'ensemble des arguments du tribunal, au point que l'on dise qu'il aurait su prétendre un argument meilleur ? Il leur a répondu : quand il s'agit de l'argent d'un homme, il devient un érudit, il devient perspicace, il devient un dialecticien et un savant, toutes les qualités se trouvent soudain en lui. Car il s'agit de mon argent ; et pour mon argent je ferai des raisonnements savants et toutes sortes de subtilités pour prouver que cela me revient et m'appartient. Et s'il en est ainsi, il aurait certainement pu prétendre cet argument-là, et il savait ce qu'il devait prétendre.
De là, dit le Gaon de Vilna, le plus grand pot de vin est celui par lequel l'homme se corrompt lui-même. Quand je dois décider si je mange la portion de falafel ou non, et que je décide de la manger, que vais-je recevoir immédiatement à la suite de cette décision ? Une portion de falafel. J'ai reçu un pot de vin. Cette décision est-elle une décision selon la justice et la vérité ? Non. Car il y avait ici un débat entre le corps et l'âme, et le corps a tranché, et pourquoi a-t-il tranché ainsi ? Parce qu'au bout il y a une portion de falafel. La décision est venue à cause du pot de vin. Ainsi, dans toutes les décisions entre le désir et le service de Dieu, nous sommes face à un problème sérieux, car toujours, quand je déciderai que la chose est permise et qu'elle ne pose pas de problème halakhique, je recevrai cette chose même. Dans une telle situation, au lieu que l'intellect serve de juge, il devient avocat : il vient justifier mes désirs et mes envies.
Un pot de vin pour un non-Juif - une autre explication du Gaon de Vilna
Le Gaon de Vilna ajoute un point supplémentaire : il existe une permission de donner un pot de vin à un non-Juif. Selon cette explication, le verset donne pour ainsi dire une légitimité au pot de vin : "une pierre précieuse est le pot de vin aux yeux de son détenteur", le pot de vin est une bonne chose et il est une pierre précieuse aux yeux de celui qui le reçoit, "partout où il se tourne il réussit", grâce au pot de vin il réussira dans tous ses actes. Et comment cela est-il possible, puisque la Torah a interdit le pot de vin ? La réponse : il s'agit de corrompre le non-Juif.
Il arriva qu'un juge non-Juif eut devant lui un Juif en jugement, et le Juif lui glissa une enveloppe sans qu'il s'en aperçoive. Le juge lui dit : je n'ai pas l'intention de rendre l'argent, mais je voudrais poser une question purement informative. Dans votre Torah il est écrit que le pot de vin est interdit, alors comment se fait-il que les Juifs glissent chaque fois une enveloppe ou font passer quelques billets ? Le Juif lui répondit : quand nous venons devant un juge juif - je suis juif, mon adversaire est juif et le juge est juif, et il juge avec justice. Mais quand je viens avec Ivan devant un juge non-Juif, je suis déjà en difficulté : le juge croit à quatre-vingts pour cent Ivan et à vingt pour cent le Juif, car les Juifs sont à ses yeux des escrocs et des menteurs qui ne cherchent qu'à voler les non-Juifs, et je suis d'avance effacé chez lui. Que fais-je ? Je donne un peu d'argent au juge, et alors nous sommes cinquante-cinquante, et maintenant il juge avec justice. En somme, je n'ai fait qu'équilibrer le juge.
Le Rav de Brisk et le juge russe
Un juge non juif demanda un jour au Rav de Brisk et prétendit que les lois judiciaires russes étaient plus réussies que la Halakha juive. Il lui dit : dans la Torah, il est écrit "tu ne prendras pas de pot-de-vin", et il n'est pas écrit "tu n'en donneras pas". Il ressort donc que selon la Torah - si l'on met un instant de côté l'interdiction de placer un obstacle devant l'aveugle - c'est la prise du pot-de-vin qui est interdite et non son don, et il en sort que la Torah encourage la corruption. Car moi, l'accusé, je n'ai rien à perdre : j'essaierai de donner, s'il prend, il prend, et sinon, que pourra-t-on bien me faire ? En revanche, dans la loi russe, on pend aussi bien celui qui donne que celui qui prend, tous deux sont punis, tous deux vont en prison, tous deux paient une amende. Dans une telle situation, la loi russe m'empêche même d'envisager de donner un pot-de-vin, de peur de tomber sur un juge tatillon qui me fasse pendre ; tandis que selon votre loi, je proposerai et j'essaierai.
Le Rav de Brisk lui répondit une réponse qui le réduisit au silence : sache que la loi russe encourage la corruption, tandis que la loi de la Torah l'empêche. Il lui dit : comment cela ? Il lui expliqua : un homme veut donner un pot-de-vin, il entre dans le bureau du juge avant le procès et glisse une enveloppe. Le juge est très inquiet, car si la chose se sait, on le pendra, il perdra son poste et tout le reste. Et celui qui donne a lui aussi très peur : s'il se découvre qu'il a donné, on le pendra également. Il se crée ici un pacte de silence : tous deux ont intérêt à ne pas souffler mot, car si un mot sort, tous deux seront pendus.
Mais selon la loi hébraïque, le juge tremble de prendre un pot-de-vin bien plus que le juge russe. Pourquoi ? Parce que celui-ci me donnera, puis courra le raconter à ses amis : le juge untel prend des pots-de-vin, tu as un procès ? Va le payer. Il divulguera la chose et je me retrouverai en grande difficulté. Comment savoir qu'il se taira ? Comment savoir que cela restera entre nous ? Demain il ira le raconter aux autres, car lui n'a rien à perdre. Il ressort donc que la loi russe encourage la corruption parce qu'elle crée un pacte de silence, tandis que la loi de la Torah l'empêche parce que le juge a peur de prendre, de crainte que celui qui donne aille le raconter. La Torah a précisément voulu que celui qui donne le pot-de-vin ne craigne pas de le raconter, et cela même garantit que le juge reculera devant le fait de prendre.
Le secret du bouc émissaire
Et le Gaon de Vilna ajoute : c'est là aussi le secret du bouc de Yom Kippour. Le Ibn Ezra fait allusion au secret du bouc et dit que celui qui avancera de trente-trois pas en comprendra le secret, et le Ramban dit : voici que je vais colporter et dévoiler son secret - il veut dire avancer de trente-trois versets plus loin, où il est dit "ils sacrifiaient à des démons qui ne sont pas Dieu". Cela signifie qu'ils avaient coutume d'offrir des sacrifices à l'idolâtrie, et le Saint béni soit-Il sait que le Satan a besoin d'accuser. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a dit : sacrifie un bouc et envoie-le à Azazel, qu'il soit comme un présent au Satan, comme un pot-de-vin au Satan, afin qu'il n'accuse pas. Un tel pot-de-vin est permis. "Le pot-de-vin est une pierre de grâce aux yeux de son maître" - de quel pot-de-vin s'agit-il ? De celui qu'on donne au Satan par le bouc émissaire. "Vers tout ce qu'il se tourne il réussit" - et par cela nos prières sont agréées avec bienveillance, car le Satan n'est pas disponible pour accuser, puisqu'il est occupé avec le pot-de-vin qu'il a reçu. Et si tu demandes : la Torah ne l'a-t-elle pas interdit ? La réponse : elle l'a interdit lorsque tu le fais de ta propre initiative. Mais si le maître a dit à son serviteur : donne un pot-de-vin à mon autre serviteur et je te donnerai quelque chose - est-ce interdit ? Ici, le Saint béni soit-Il nous a dit : paie le Satan et je te donnerai. L'ordre vient du maître lui-même.
Le Malbim : la pierre de vertu qui fait chuter son maître
Le Malbim explique que le verset vient mettre en garde contre le fait d'accepter un pot-de-vin, car le pot-de-vin aveugle les yeux des sages ; et comme nous l'avons expliqué, même si tu dis "je jugerai avec justice" - cela ne servira à rien, le pot-de-vin aveuglera tes yeux et te fera voir que c'est là la vérité et la justice. C'est à ce sujet que le verset dit : le pot-de-vin ressemble à une pierre de grâce aux yeux de son maître. Et son explication est très originale : celui qui lira dans les livres anciens, dans les livres de vertus, trouvera qu'ils avaient coutume de dire qu'un homme porte telle pierre et il trouvera grâce aux yeux de tout homme. Ils avaient toutes sortes de vertus pour trouver grâce - que tu te présentes devant le juge ou devant une personne avec qui tu dois plaider et que tu trouves grâce à ses yeux ; et le conseil : prends une certaine pierre dans ta poche.
À ce sujet, le Malbim dit : le pot-de-vin ressemble à cette pierre de grâce aux yeux de son maître. Celui qui porte la pierre s'imagine qu'il n'a besoin de faire aucun effort - puisqu'on le voit, aussitôt les portes s'ouvrent, car il a une pierre de grâce en poche. Et est-ce bon pour lui ? Au contraire, c'est mauvais pour lui. L'homme qui n'a pas de pierre de grâce va faire des efforts : il s'efforce de plaire, de parler avec de belles paroles, d'apporter des recommandations, de se donner de la peine. Mais celui qui marche avec la pierre dans sa poche compte sur elle, et il est certain que les portes s'ouvriront d'elles-mêmes - et finalement il échouera.
Et c'est exactement ainsi qu'agit celui qui donne un pot-de-vin. Lorsqu'un homme donne un pot-de-vin dans un procès, il est certain que les portes sont ouvertes, et de ce fait il ne prépare pas correctement ses arguments et ne prend pas un bon avocat - "j'ai payé". Mais cela lui garantit-il quelque chose ? Non, car le juge est limité : jusqu'où pourra-t-il déformer son jugement ? Si tu étais venu avec des arguments, il aurait pu dire : je te crois davantage, je trouve de la justice dans tes paroles - parce que tu m'as payé. Mais puisque tu n'es venu avec aucun argument valable, et que tu as compté sur l'argent seulement, le juge ne peut pas fausser autant le jugement, car il y a au-dessus de lui d'autres instances et son verdict est soumis à examen. Il ressort donc que le pot-de-vin lui-même l'a mis en difficulté.
La même erreur et la même perte qu'a celui qui porte la pierre de grâce - qui pense que les portes s'ouvriront, et donc ne s'efforce pas de trouver des voies vers le cœur des gens qu'il veut influencer, et finit par tomber - est exactement l'erreur de celui qui donne le pot-de-vin, qui ne s'efforce pas de présenter des arguments et donc finit par échouer au procès. Et c'est là "le pot-de-vin est une pierre de grâce aux yeux de son maître" : il est certain que s'il a la pierre il réussira partout, et de même il est certain que s'il a donné un pot-de-vin il réussira au procès. "Vers tout ce qu'il se tourne il réussit" - il pense qu'en tout ce qu'il fera, et même s'il ne fait rien, il réussira. Et il ne comprend pas : si tu n'agis en rien, tes chances de réussir - que ce soit par la pierre de grâce ou par le pot-de-vin - ne sont pas grandes. Dans tous les cas, l'homme doit agir et se démener.
En résumé : "Le pot-de-vin est une pierre de grâce aux yeux de son maître, vers tout ce qu'il se tourne il réussit" - Rachi l'interprète au sujet du repentir, que l'apaisement devant le Saint béni soit-Il devient une pierre de grâce à Ses yeux et celui qui demande reçoit. Rabbénou Yona enseigne que l'habitude transforme la faute du blâmable en permis et du permis en mitzva, jusqu'à ce que le pot-de-vin devienne une pierre de grâce, et dès lors "vers tout ce qu'il se tourne il réussit" - dans chaque argument de celui qui donne le pot-de-vin il trouvera de la sagesse, car le désir de l'homme pour une chose aveugle les yeux de son intellect. Le Gaon de Vilna dévoile le plus grand des pots-de-vin - que l'homme se corrompt lui-même, et l'intellect qui devait être juge devient l'avocat de ses passions - et il ajoute la permission du pot-de-vin au non-juif et le secret du bouc émissaire comme pot-de-vin au Satan. Et le Malbim ajoute une mise en garde pratique : de même que celui qui compte sur une pierre de vertu cesse de se démener et donc échoue, ainsi celui qui donne le pot-de-vin compte sur son argent, ne prépare pas ses arguments, et finit par perdre. La conclusion est une : il n'y a pas de raccourcis, et dans tous les cas l'homme doit agir et se démener.