Introduction
Dans le chapitre 17 de Michlei, nous étudions une série de versets qui traitent des voies de conduite entre l'homme et son prochain : comment préserver l'amour sans le perdre, et quelle est la bonne manière de corriger autrui, par la réprimande ou par les coups. Nous nous pencherons ici sur trois versets : "Celui qui couvre une faute recherche l'amour", "Une réprimande a plus d'effet sur un homme intelligent" et "Le méchant ne cherche que la révolte", le Malbim reliant les deux derniers en un même sujet.
Celui qui couvre une faute recherche l'amour - Rachi : le Maître du monde
מְכַסֶּה־פֶּשַׁע מְבַקֵּשׁ אַהֲבָה וְשֹׁנֶה בְדָבָר מַפְרִיד אַלּוּף׃ (משלי יז, ט) - Celui qui couvre une faute recherche l'amour, mais celui qui répète une parole sépare l'ami. (Michlei 17, 9)
Rachi explique : si un homme a fauté envers son prochain, et que celui-ci couvre sa faute, ne lui rappelle pas son acte, ne lui montre pas un visage courroucé, alors il "recherche l'amour", il fait en sorte qu'il y ait de l'amour entre eux. Mais "celui qui répète la parole", l'homme qui garde rancune et revient rappeler : "Tu te souviens de ce que tu m'as fait ?", celui-là "sépare l'ami". Et qui est cet ami dont il se sépare selon Rachi ? Le Maître du monde. Car par cet acte, tu fais en sorte que le Saint béni soit-Il te haïsse pour ainsi dire, puisqu'Il a averti "tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune", et par cette rancune tu sépares de toi le Maître du monde.
Rabbénou Yona : celui qui scrute jusqu'à la parole
Rabbénou Yona suit la même direction, mais avec une nuance. Celui qui veut se faire des amis chéris couvrira les fautes de ses compagnons et leurs péchés, passera outre ses susceptibilités, et par cela il "recherche l'amour", ses amis et ses compagnons se multiplieront. Rabbénou Yona scrute le langage : "celui qui couvre une faute", la faute se situe dans l'acte. Même si tu m'as fait tort en acte, je suis prêt à couvrir et à passer outre, et par là l'amour augmentera. Mais "celui qui répète la parole", "davar" du sens de parole. Il s'agit de celui qui scrute jusqu'à la parole : "Tu as dit de moi ceci et cela". Il est blessé non seulement par un acte mais même par une parole, et si son ami n'a pas parlé exactement comme il l'aurait souhaité, il s'en offusque.
Selon Rabbénou Yona, "alouf" n'est pas le Saint béni soit-Il, mais un ami fidèle et un allié. Un tel homme, personne ne sera son ami fidèle. Et pourquoi ? "Car il n'est pas d'homme qui ne se trompe dans une parole". Il est impossible qu'un homme ne prononce jamais un mot inapproprié, qu'il ne blesse jamais quelqu'un par inadvertance, et particulièrement entre amis proches, le meilleur exemple étant le mari et la femme. Ses termes : "car l'intelligence de l'homme et sa vigilance ne sont pas parfaites au point de peser chacune de ses paroles", de prêter attention à chaque mot qui sort de sa bouche. "Et dès lors qu'il s'offusque des paroles de son ami s'il s'y trompe par rapport à son honneur et à sa volonté, l'amitié et l'affection d'un compagnon ne se maintiendront pas avec lui".
Nous connaissons tous cette réalité : il y a des gens très susceptibles, et avec eux on se comporte de manière peu naturelle. Tu crains tout le temps : peut-être ai-je dit quelque chose, peut-être ai-je un peu tourné la tête et il l'a mal interprété. Tu es en permanence dans l'inquiétude, ce qu'on appelle "marcher sur des œufs". Qui a envie de se lier avec un tel homme ? C'est là "celui qui répète la parole sépare l'ami" : aucun ami ni compagnon ne pourra se lier avec lui.
Le Gaon de Vilna : la séparation entre le mari et la femme
Le Gaon de Vilna explique que celui qui recherche l'amour couvrira toujours la faute, tandis que celui qui répète toujours la parole de la faute, qui rappelle la chose encore et encore, devient "celui qui sépare l'ami". Et ici il adopte une ligne que nous avons déjà vue chez lui par le passé : "alouf" désigne le lien entre la femme et son mari, comme le dit le verset "Tu es l'ami de ma jeunesse", la femme appelant son mari l'ami de sa jeunesse.
L'homme qui répète la parole et rappelle sans cesse les choses passées provoquera une séparation même entre le mari et la femme. Bien que le lien entre eux soit bon et ne se brise pas facilement, dès l'instant où l'on rappelle sans cesse les défauts, ce que la femme n'a pas bien fait et en quoi elle n'est pas en règle, ou la femme qui rappelle toujours "tu m'as fait ceci et là tu m'as fait cela", une séparation naît. Un jour, j'ai dû rétablir la paix dans un couple, et la dame a sorti un cahier et s'est mise à me lire ce qu'il contenait. Je lui ai dit : quoi, tu tiens une comptabilité ? De cette façon, la chose ne pourra pas fonctionner. C'est là "celui qui répète la parole sépare l'ami", même entre la femme et son mari, quand on se met à chercher et à trouver sans cesse les choses que tu as faites ou dites de manière inappropriée.
Le Gaon de Vilna par allusion : entre l'homme et D.ieu
Et de manière plus profonde encore, le Gaon de Vilna explique le verset en relation avec le lien qui nous unit au Saint béni soit-Il : celui qui aspire à aimer l'Éternel et à revenir vers Lui de tout son coeur et de toute sa force, celui-là est "mékassé pécha" (couvre la faute), selon les termes du verset "et sur toutes les fautes l'amour couvrira". L'intention n'est pas qu'il commet des fautes et les couvre, mais au contraire : il ne commet pas de fautes, la faute lui est cachée et éloignée de lui, et un tel homme mérite de parvenir à la qualité de l'amour de D.ieu.
Mais "choné bedavar" (celui qui répète la chose), non seulement il a fauté, mais il retourne au péché encore une fois. Et à ce sujet il est dit : celui qui déclare "je fauterai et je ferai téchouva", on ne lui donne pas l'occasion de faire téchouva. Un tel homme, le Maître du monde est séparé de lui. Et combien la chose est admirable selon le Gaon de Vilna, car ici "choné bedavar" est à prendre au sens littéral : il répète et retourne encore au même péché, "bedavar", dans la même chose qui a été mentionnée, dans la faute. Le premier qui a couvert la faute et s'en est éloigné a atteint l'amour de D.ieu ; et le second qui répète la chose de la faute, il en éloigne le Maître, car on ne lui donne pas l'occasion de faire téchouva.
Le Malbim : un amour à double sens, et l'épisode d'Avner et Ich Bochet
Le Malbim souligne que nous trouvons un verset semblable : "et sur toutes les fautes l'amour couvrira", alors qu'ici il est dit l'inverse, que celui qui couvre une faute recherche l'amour, c'est-à-dire qu'il suscite aussi l'amour de l'autre côté. En réalité il y a ici la même idée dans deux directions : d'une part, parce que je t'aime je suis prêt à couvrir tes fautes, comme une mère qui ne voit aucun tort chez son fils, qui couvre toujours et minimise ses fautes, parce qu'il y a de l'amour. Et d'autre part cela peut commencer à l'inverse : celui-là a fait quelque chose, et je couvre la faute et ne la dévoile pas, et cela accroît l'amour entre vous. Car lorsque tu dévoiles sans cesse ses fautes et les cherches, tu développes par là de la haine envers lui.
Et en revanche "choné bedavar", le Malbim apporte un exemple d'Ich Bochet qui dit à Avner "pourquoi es-tu venu vers la concubine de mon père". Lorsque David commença à régner, Avner se joignit à Ich Bochet, le fils de Chaoul, car Avner était parmi les hommes de Chaoul et savait que David ne l'accepterait pas, puisqu'il avait toujours incité Chaoul contre David. C'est pourquoi il préféra aller avec Ich Bochet, bien que celui-ci ne fût pas le chef ultime. À un certain moment, Avner se permit de venir aussi vers la concubine d'Ich Bochet, parce qu'il était l'homme fort là-bas, et Ich Bochet le réprimanda à ce sujet. Avner vit cela et sa colère s'enflamma : "suis-je une tête de chien ?". En effet, Ich Bochet aurait dû comprendre sa situation, qu'il n'était pas un roi entre les mains duquel tout était placé, mais comme une marionnette au bout du fil entre les mains d'Avner, qui dirigeait l'affaire. Il aurait dû se taire, et au lieu de cela il alla dévoiler la faute et la publier : "je sais ce que tu as fait". C'est cela "choné bedavar", et à la suite de cela Avner se rebella contre lui et transféra la royauté à David. "Choné bedavar maphrid alouf" (celui qui répète la chose sépare un chef) : dans ce cas alouf est à prendre au sens de chef, et l'intention est qu'il a causé l'éloignement d'un homme de lui et l'a transformé en ennemi.
"Té'hat guéara bemévin" : comment lit-on le mot
תֵּחַת גְּעָרָה בְמֵבִין מֵהַכּוֹת כְּסִיל מֵאָה׃ (משלי יז, י) - Une réprimande pénètre plus chez l'homme intelligent que cent coups chez le sot. (Michlé 17, 10)
Rachi fait remarquer : "té'hat", son accent est en haut, c'est-à-dire mile'il (sur l'avant-dernière syllabe), tandis que si l'accent était en bas nous lirions "té'hat" milra (sur la dernière syllabe). Et c'est une règle importante dans la lecture du Tanakh : pour savoir comment lire un mot, il faut discerner où est placé l'accent. Un accent au début du mot : mile'il ; un accent à la fin du mot : milra. Certes il y a des accents exceptionnels, comme le seguolta, mais pour la plupart des accents cette règle est valable, que l'emplacement de l'accent détermine mile'il ou milra.
Un jour, ma fille vint me raconter qu'elle avait corrigé la maîtresse qui disait "Boaz", et lui avait dit qu'il faut dire "Boaz" (Bo'az). La maîtresse lui demanda d'où elle le savait, elle lui répondit que son père enseignait le Tanakh. La maîtresse lui dit : dis-lui qu'il m'apporte des preuves. Je lui dis que c'est gênant d'avoir besoin de preuves pour une telle chose : regarde où est l'accent, si l'accent était sur la lettre 'ayin nous lirions "Boaz", mais puisque l'accent est sur la lettre beth, on lit "Bo'az". Seulement voilà, la plupart des noms sont effectivement milra : Moché, David, Chelomo, 'Haïm, et c'est pourquoi tout le monde est habitué et pense que milra sonne plus "biblique", mais du point de vue grammatical ce n'est pas exact, et il y a des noms qui se lisent mile'il.
C'est pourquoi Rachi dit que "té'hat" est ici un nom, comme "'hitat". Il y a un verbe et il y a un nom : "pa'had" est un nom, le concept de peur ; "pa'had" est un verbe. Et de même que "maghhets" est un nom, par opposition à "meghahets" qui est une action. Il en va de même ici : ce n'est pas un nom d'action mais un nom, et l'intention du verset est que la soumission de la réprimande se remarque davantage chez l'homme intelligent que si tu frappais le sot de cent coups.
Rabbénou Yona : qui est le "mévin" et qui est le "kessil"
Rabbenou Yona explique que "tehat" (sous) vient de la racine "nahat", au sens de descente : que la réprimande descende et se pose dans le cœur de l'homme intelligent, qu'elle soit acceptée par son esprit. Et qu'est-ce qu'un "mevin" (celui qui comprend) ? Ne te trompe pas : "mevin" n'est pas la définition d'un "navon". Le "mevin" est un homme prêt à recevoir : prêt à entendre parler de ses erreurs, prêt à changer. Et deuxième chose, il a un cœur pour comprendre : non seulement il accepte d'écouter, mais il saisit aussi ce qu'on lui dit et comprend ce qu'il y a de mauvais dans son acte. Rabbenou Yona dit : en l'absence de l'une de ces deux qualités, il ne sera pas appelé "mevin". Ainsi en est-il dans les expressions "le visage de celui qui comprend la sagesse", "mais le pauvre intelligent le sonde" : ce sont toutes des expressions désignant un homme prêt à écouter, qui voit la justesse de tes paroles, et qui est également prêt à les accepter.
Mais le "navon" est autre chose. Le "navon" est un qualificatif désignant un homme qui a déjà atteint le niveau du discernement, et un tel homme n'a pas besoin de remontrance ni de réprimande. Peut-on dire "tehat gueara benavon" (une réprimande sur un homme discernant) ? Le "navon" comprend déjà une chose à partir d'une autre : c'est déjà l'étape suivante, non seulement il a acquis la sagesse mais il est devenu comme une source jaillissante d'elle-même. Il n'est pas question ici d'un "navon". Le "mevin" est un homme à qui l'on explique et qui est prêt à recevoir, et qui comprend aussi que ce qu'on lui dit est juste.
"Que de frapper un sot cent fois" : le sot est l'opposé du "mevin". Si le "mevin" est celui qui est prêt à recevoir, le sot est l'entêté qui n'est pas prêt à recevoir. Tu lui prouves que sa voie est erronée, tu lui dis : si tu penses que ce que j'ai dit n'est pas démontré, qu'il n'est pas vrai à cent pour cent, demande, pose des questions, vérifie et convaincs-toi. Mais lui ne veut pas, car cela ne lui plaît pas. Il se dérobe : "Il y a d'autres choses, il y a d'autres écoles de pensée". Et pourquoi n'est-il pas prêt à recevoir ? À cause de ses désirs, comme il est écrit "le sot ne désire pas l'intelligence" : le sot ne veut pas comprendre ; il n'a pas de problème au niveau de l'intellect, il ne veut tout simplement pas.
Quel est donc le remède pour lui ? La réprimande ne lui sera d'aucune utilité, car la réprimande est utile au "mevin". Que lui convient-il ? Le frapper. Un homme se tient au milieu de la route, tu le réprimandes et il ne comprend pas ce que tu veux de lui ; si une voiture arrive et le projette à vingt mètres, il comprendra peut-être alors. Le sot a besoin de recevoir des coups, et quand il en reçoit, il comprend. C'est comme cette histoire de l'entrepreneur juif qui dit à un ouvrier de monter les parpaings au troisième étage, mais celui-ci tarde, il le lui redit et il tarde encore. Arrive l'entrepreneur arabe qui travaille sous ses ordres, il lui donne deux gifles et lui dit : monte maintenant les parpaings. Aussitôt il les monta. Le premier lui demanda : moi je te l'avais dit, pourquoi ne m'as-tu pas écouté ? Il lui répondit : parce que toi tu as dit, mais lui a expliqué. Parfois un homme a besoin d'une "explication" : c'est cela le sot, le sot a besoin d'explications.
Et Rabbenou Yona rapporte une maxime des maîtres de la morale : il n'y a de remède pour les vils que par l'humiliation et le mépris. Le vil ne reviendra pas de sa voie tant qu'il ne sera pas humilié et méprisé, c'est pourquoi il faut le frapper, et alors seulement il comprendra.
Le Gaon de Vilna : la remontrance face aux souffrances
Le Gaon de Vilna explique que la réprimande sur le "mevin" est meilleure que de frapper un sot cent fois, et il y a ici deux aspects : il y a la remontrance, qui est parole ; et il y a le "moussar", qui est souffrance. "Moussar" vient du sens de "lyasser" (faire souffrir, corriger). Nous avons l'habitude d'appeler "moussar" aussi ce qui corrige l'homme en vue de son amendement par la parole, "étudier le moussar", mais en réalité le rôle du "moussar" est de corriger l'homme par la souffrance. On peut corriger avec un bâton, et on peut corriger avec le bâton de sa bouche : réprimander avec des mots durs, et ainsi faire souffrir.
C'est comme ce sage qui dit à son ami : quelqu'un vient de me donner des gifles, et je l'ai même embrassé. Il lui demanda : qui était-ce ? Il lui répondit : je viens d'ouvrir le Messilat Yecharim, et il m'a prouvé combien je suis lacunaire et combien je suis loin du service divin, il m'a donné de dures gifles. Et quand j'ai fini d'étudier, j'ai fermé le livre et je l'ai même embrassé. Tel est le but du "moussar" : faire souffrir l'homme, lui donner un sentiment de gêne face à son comportement afin qu'il le change, qu'il ait des remords de conscience pour ses actes corrompus.
Ainsi donc, la partie qui relève de la parole s'appelle remontrance, et la partie qui mérite davantage d'être appelée "moussar" à proprement parler, ce sont les souffrances ; et par extension nous appelons aussi la remontrance "moussar". Et la remontrance est meilleure pour l'homme "mevin" que de frapper un sot cent fois, selon l'expression de nos Sages : meilleur est un seul remords dans le cœur de l'homme que mille coups de fouet. Qu'est-ce qu'un remords dans le cœur ? Que l'homme se réprimande lui-même, qu'il ait des scrupules de conscience pour ce qu'il a fait, qu'il se révolte dans son cœur contre le mauvais penchant et se dise : pourquoi ai-je fait une telle chose ? Un tel remords vaut mieux que mille coups.
Et pourquoi ? Parce qu'il y a des cas où les coups non seulement ne brisent pas l'homme mais le durcissent encore davantage. Il arrive que les coups ne le brisent pas, mais au contraire, tu endurcis son cœur encore plus pour qu'il s'entête contre toi. C'est pourquoi, de nos jours, les grands d'Israël disent qu'il ne faut absolument pas lever la main sur les enfants. Un enfant qui a déjà un peu grandi, à six ans, il ne faut vraiment pas lever la main sur lui. C'est une chose qui risque de causer beaucoup de dégâts : cela provoque la révolte, l'insolence, cela pousse l'enfant à faire exprès le contraire, et représente une grande humiliation pour lui. Ce n'est vraiment pas la voie à suivre de nos jours.
Il ressort donc que si tu lui donnes une remontrance pour qu'il comprenne de lui-même que son acte n'est pas convenable, c'est bon, "tehat gueara bemevin" (une réprimande sur un homme intelligent), c'est mieux que de lui donner mille coups de fouet, car parfois les coups ne font que le renforcer et le rendre plus entêté : il pense "il veut me briser", il te sourit et te dit "cela ne me fait pas mal". Et alors le parent sot continue et frappe encore plus jusqu'à ce que l'enfant pleure : sottise sur sottise. C'est pourquoi une réprimande sur un homme intelligent vaut bien mieux que de frapper un sot cent fois.
Metsoudat Tsion : un langage de brisure et de peur
Le Metsoudat Tsion explique que "tahat" a le sens de brisure et de peur, comme dans "al taarots veal tehat" - ne sois pas brisé. Autrement dit, la brisure et la peur par lesquelles tu effraies l'homme intelligent lui sont plus utiles que des coups réels infligés au sot. Pour l'homme intelligent, il suffit de faire peur : je veux te dire à quel point la chose n'est pas bonne, et je te dis - untel a fait ainsi et en a subi le dommage, un autre a agi ainsi et telle peine et telle maladie l'ont frappé. C'est là le cadre du reproche, je t'effraie et je te montre combien c'est dangereux. Le sot, en revanche, n'écoute pas ce qui est arrivé aux autres, il veut l'éprouver dans sa propre chair, il doit essayer, et finalement la chose le frappera lui aussi. C'est pourquoi il est plus utile d'effrayer l'homme intelligent que de porter au sot le coup réel.
Le Malbim : celui qui manque de cœur face au sot
Le Malbim explique que la frappe n'est utile qu'à celui qui manque de cœur, comme il est écrit "ouchevet legav hassar lev" (et un bâton pour le dos de celui qui manque de cœur). C'est-à-dire qu'il ne se rebelle pas du fond de son âme, mais son cœur lui fait défaut et il ne comprend pas. Et qui ne comprend pas ? L'animal, et c'est par la frappe qu'on lui parle. De même l'homme qui manque de cœur et ne comprend pas, c'est le moyen de le ramener sur le droit chemin.
Le sot, en revanche, comme nous l'avons expliqué de nombreuses fois, n'a pas de problème de compréhension. Le sot est très perspicace ; son problème est le désir - le sot désire le mal. Dès lors, à quoi servira de le frapper ? Il a bien ses désirs. C'est comme les criminels que l'on met en prison : cela les éloigne de la société, mais est-ce que cela les empêche ensuite d'agir de nouveau selon leurs actes ? Il a un désir d'argent ou d'autres désirs, et il n'a aucun problème de compréhension intellectuelle, c'est pourquoi les coups ne le brisent pas.
Celui qui manque de cœur, en revanche, ne se rebelle pas du fond de son âme comme le sot, mais il lui manque une direction, car le cœur est ce qui dirige l'homme. Un tel homme est comme un animal qui ne sait pas se conduire lui-même, il faut lui donner des coups et alors il se comporte comme il faut. Quant à l'homme intelligent, dit le Malbim, il n'a pas du tout besoin de coups : un reproche lui suffit, et ce reproche lui est plus utile que cent coups infligés au sot.
Mais le rebelle ne recherche que le mal
אַךְ־מְרִי יְבַקֶּשׁ־רָע וּמַלְאָךְ אַכְזָרִי יְשֻׁלַּח־בּוֹ׃ (Michlei 17, 11) - Le rebelle ne recherche que le mal, et un messager cruel sera envoyé contre lui.
Le Malbim relie ce verset au précédent : l'homme qui se rebelle par méchanceté, par révolte et rébellion, et qui recherche le mal, parce que le désir le contraint à transgresser la parole de la sagesse. Il sait que ce n'est pas juste, il sait qu'il se nuit à lui-même, mais "j'ai envie d'une cigarette". Le désir l'emporte en lui bien qu'il sache que sa voie est corrompue. Un tel homme recherchera le mal même si un messager cruel est envoyé contre lui : il voit qu'il se nuit à lui-même, il voit que la chose ne lui apporte que du mal, et pourtant il poursuit sa voie, car la rébellion est dans son cœur, il connaît le bien et se révolte contre lui. Non par méchanceté de cœur, mais par désir de faire le mal. C'est pourquoi aucune frappe ne lui servira, et même l'envoi d'un messager cruel contre lui ne changera pas sa voie.
Rabbenou Yona explique que l'homme mauvais a un cœur malveillant, et lorsque tu le réprimandes il ne fait que s'obstiner davantage et rester sur ses positions. La chose ressemble à la guerre contre les Palestiniens : nous pensons que si nous donnons des coups plus forts cela aidera, et eux s'arment de missiles plus puissants. Un coup plus fort ne résout pas le problème. Cela ne veut pas dire qu'il ne faut pas les frapper ni qu'il n'y a pas besoin de se défendre et de les atteindre, mais penser que c'est là une solution au problème, cela n'en est pas une. Frappe-les davantage, ils grandiront davantage. Et c'est la réalité : plus ils ont été frappés, plus des forces extrémistes ont grandi en leur sein. En apparence, après tous ces coups, ils auraient dû comprendre que cela ne leur profite pas et voir ce que les factions extrémistes leur ont infligé, et c'est exactement l'inverse qui s'est produit : ils ont porté à leur tête le Hamas et le Jihad islamique, qui, selon une logique raisonnable, ne leur ont causé que dommage et destruction à répétition, sans possibilité de se relever. Le Hezbollah a obtenu des sièges au parlement au Liban, en Égypte les plus extrémistes sont devenus dirigeants, et de même en Syrie et dans les autres endroits.
Et selon Rabbenou Yona, le verset s'interprète dans un sens opposé à celui du Malbim : "ak meri yevakech ra" (le rebelle ne recherche que le mal) - pour un tel homme, même le frapper cent fois ne servira à rien. Et qu'est-ce qui servira ? Seulement "malak akhzari yechoulah bo" (un messager cruel sera envoyé contre lui) - depuis le Ciel. Ce n'est que si on envoie contre lui un messager mauvais depuis les Cieux que cela lui sera utile. Selon le Malbim, comme nous l'avons dit, même un messager mauvais ne servira pas à un tel homme. Et il semble que tous deux parlent de deux niveaux différents de rébellion.
Le Metsoudat David explique que le verset porte sur ce monde-ci et sur le monde à venir : "ak meri yevakech ra" - celui dont toute la préoccupation est seulement de transgresser la parole de Dieu recherche le malheur pour lui-même en ce monde ; "oumalak akhzari yechoulah bo" - cela concerne le monde à venir, où l'attend un messager cruel pour lui payer ses actes commis ici, en ce monde.
En résumé :
Les trois versets nous enseignent comment se préserve l'amour et comment on corrige un homme. "Celui qui couvre une faute recherche l'amour" - couvrir les fautes d'autrui engendre l'amour, que ce soit à partir d'un amour déjà existant ou comme moyen de le faire naître, tandis que "celui qui répète une chose" - qui la rappelle et en scrute même la parole - se sépare du Maître du monde (Rachi), de ses amis fidèles (Rabbenou Yona), et sépare l'homme de sa femme (le Gaon de Vilna), et par allusion l'empêche même de faire techouva lorsqu'il répète sa faute. "Un reproche pénètre plus profondément chez l'homme intelligent" - pour celui qui est prêt à accepter et à comprendre, il suffit d'une réprimande et d'une remontrance par la parole, et un seul remords dans le cœur d'un homme vaut mieux que mille coups; les coups, eux, sont réservés à celui qui manque de cœur et ne comprend pas. "Que cent coups sur l'insensé" - l'obstiné dont le désir le domine ne se brise pas sous les coups, mais s'y endurcit au contraire, et il n'a de remède que par la main du Ciel ou par l'examen de conscience qu'il fera avec lui-même.