Le chapitre 17 de Michlei traite des traits de caractère entre l'homme et son prochain : du danger que représente la compagnie du sot, de l'interdiction de l'ingratitude, et de la prudence face à la querelle avant même qu'elle n'éclate. Dans cette leçon, nous étudierons les versets 12 à 15, et nous verrons comment ces versets sont reliés les uns aux autres comme une seule chaîne : de la fuite devant le sot, à la mise en garde contre celui qui rend le mal pour le bien, jusqu'au devoir de refermer la porte de la querelle tant qu'elle est encore petite.
פָּגוֹשׁ דֹּב שַׁכּוּל בְּאִישׁ וְאַל כְּסִיל בְּאִוַּלְתּוֹ׃ - Rencontre plutôt un ours privé de ses petits qu'un sot dans sa sottise.
Il faut d'abord clarifier ce qu'est un "ours privé de ses petits". L'hébreu moderne nous a habitués à l'expression "parent endeuillé", et la première tendance est donc d'interpréter qu'il s'agit d'un ours ayant perdu ses petits. Mais Rachi explique "mechakel", c'est-à-dire un ours qui vient priver l'homme de ses enfants, un ours qui prive les autres de leur progéniture. Ainsi l'explique aussi Rabbénou Yona. Le Gaon de Vilna, en revanche, interprète bien les choses selon leur sens simple : un ours qui est lui-même privé de ses petits.
Rachi explique : il vaut mieux pour l'homme rencontrer un ours qui prive les autres de leurs enfants, plutôt que de rencontrer l'un des sots, et les sots selon Rachi sont ceux qui l'incitent à s'écarter de Hachem et de Sa Torah. C'est dans cette voie que sont allés nos Sages en disant : "Plutôt derrière un lion que derrière une femme." Autrement dit, s'il y a quelqu'un qui l'incite à s'écarter de la voie de Hachem, il vaut mieux pour lui rencontrer un ours qui a perdu ses petits que de rencontrer un tel individu.
Rabbénou Yona développe : il vaut mieux rencontrer un ours qui prive les hommes de leurs enfants, plutôt que de rencontrer le sot au moment de sa sottise et de sa colère, et pas nécessairement à l'heure où il vient l'inciter à délaisser le service de Hachem, mais à chaque instant où il accomplit sa sottise. Le verset vient avertir et mettre en garde contre la colère du sot et contre la querelle avec lui, car de l'ours privé de ses petits on peut encore se sauver, mais du sot tu n'as aucune chance de sortir sain et sauf. De sa colère et du mal qu'il cause, tu n'échapperas pas.
De là découle un grand enseignement pratique : il y a des gens dont, lorsqu'on les voit ouvrir la bouche, il vaut simplement mieux ne pas se trouver dans les parages. Mets-toi à l'abri et fuis. Ne dis pas : "Pour qui se prend-il, quelqu'un doit le faire taire", tu ne t'en sortiras pas. Il te dénigrera, il t'humiliera, il te couvrira de honte aux yeux de tous. Et même s'il y a vraiment ici une méthode, et qu'il se comporte ainsi envers tout le monde sachant que personne ne l'affrontera, laisse cela à quelqu'un d'autre. Ne sois pas toi le Don Quichotte qui part à cette bataille, dont il ne ressortira pour toi que du dommage. Toi, tu as un honneur, une maison, une famille, un statut ; tandis qu'il y a des gens qui ne tiennent à rien, ils sont prêts à se planter au milieu de la rue, à crier, à maudire et à s'humilier eux-mêmes, et par la même occasion à t'humilier, toi aussi. Alors qu'y gagnes-tu ? Tu en as vu un comme ça, fuis. Un autre voisin viendra le remettre à sa place.
Le Gaon de Vilna explique à sa manière : l'ours est par nature très irritable, et à plus forte raison lorsqu'il est privé de ses petits, quand on a tué ses petits ; et à plus forte raison si c'est toi-même qui as tué ses petits, car alors son danger est immense et tu es empêtré dans une grande détresse. Et malgré tout cela : "Rencontre plutôt un ours privé de ses petits" : il vaut mieux pour toi rencontrer un tel ours, dont tu as tué les petits et dont la fureur et la colère sont grandes, que de rencontrer le sot à l'heure où il s'adonne à sa sottise.
Le Malbim ajoute la raison profonde : l'ours peut tout au plus te tuer, son atteinte porte sur le corps. Le sot, en revanche, peut te tuer pour l'éternité des éternités, car il vient et t'incite contre le service de Hachem. Si tu rencontres l'ours, tu perdras peut-être une vie éphémère, mais ton existence éternelle est préservée ; et si tu rencontres le sot, tu vivras peut-être encore vingt ou cinquante ans, mais pour l'éternité des éternités il te tue. Il vaut mieux rencontrer celui qui te met en danger physiquement que de rencontrer celui qui te met en danger spirituellement.
Le Malbim ajoute encore trois différences : l'ours déchire l'enveloppe du cœur de l'homme pour en faire sortir le sang, tandis que le sot déchire l'enveloppe de son cœur afin d'y introduire sa sottise. L'ours, il est parfois possible de le vaincre, mais le sot ne sera jamais vaincu dans sa sottise. Et l'ours laisse parfois l'homme tranquille et ne l'attaque pas du tout, peut-être justement parce qu'il était rassasié et au repos, mais le sot est toujours insensé, il est toujours dans sa sottise et dans sa bêtise. C'est pourquoi son danger est bien plus grand que celui de l'ours.
מֵשִׁיב רָעָה תַּחַת טוֹבָה לֹא תָמוּשׁ רָעָה מִבֵּיתוֹ׃ - Celui qui rend le mal pour le bien, le mal ne s'éloignera pas de sa maison.
Rabbenou Yona explique : non seulement il ne rend pas le bien pour le bien qu'on lui a réellement fait, mais il rend encore le mal pour le bien - et sa faute est trop grande pour être supportée. On t'a fait du bien, et c'est ainsi que tu réponds ? C'est pourquoi le mal ne s'éloignera pas de sa maison. Rabbenou Yona relie cela au verset précédent : voici une raison supplémentaire de ne pas rencontrer le sot dans sa sottise, car le sot, dans l'excès de sa folie, au moment de sa colère, oublie tous les bienfaits que tu lui as prodigués et te rend le mal pour le bien. Il est capable de te faire tout le mal, bien que tu ne lui aies fait que du bien - et c'est pourquoi sa malédiction est que "le mal ne s'éloignera pas de sa maison".
Nous avons déjà dit au nom du Hatam Sofer qu'il existe dans l'homme une nature telle que, si quelqu'un lui a fait du bien, il cherche à lui nuire. Pourquoi ? Parce que l'homme n'aime pas être débiteur. Quand tu m'as fait du bien, je te suis redevable, et je n'aime pas ce sentiment de dette - alors il agit à l'inverse, afin de se libérer de cette dette. On raconte qu'un homme s'acharnait contre le Hatam Sofer et le tourmentait, et le Hatam Sofer dit que cela l'étonnait, car il ne se souvenait pas lui avoir jamais rendu un service qui justifierait qu'il le poursuive autant.
On observe surtout cette nature dans les prêts. Si tu veux te brouiller avec quelqu'un, prête-lui de l'argent. Cela ne concerne pas les gens honnêtes et craignant le Ciel qui, au contraire, te sont reconnaissants, te remercient, s'efforcent de rembourser à temps, et si un problème survient, t'en informent à l'avance - à ceux-là, c'est une grande mitsva de prêter. Mais il y a, hélas, des gens sans morale : tant que tu ne leur avais pas prêté vous étiez amis, et dès que tu leur as prêté : "Je te demande d'arrêter de m'appeler, quand j'aurai de l'argent je te préviendrai." Il devient le maître, c'est lui qui décide. Il cesse même de te dire bonjour dans la rue, de peur que tu lui demandes ce qu'il en est de l'argent. Tu lui as fait du bien, et tu as provoqué qu'il te rende le mal au double et au triple.
Le Rav Lasry a raconté un jour l'histoire d'un homme venu voir son ami pour lui demander un prêt de dix mille shekels. L'ami lui dit : d'abord crache sur moi et donne-moi une gifle, ensuite on parlera. Il lui dit : comment ça, mais je suis ton ami ! Il lui dit : non, fais d'abord cela. Il le fit - il cracha sur lui et lui donna une gifle - et alors l'ami lui dit : je ne te prête pas. Il lui dit : mais tu avais promis ! Il lui répondit : j'ai préféré recevoir les crachats et les gifles maintenant, alors que mon argent est encore chez moi, plutôt que de les recevoir quand mon argent sera déjà chez toi. Et c'est en effet ce qui arrive souvent : au lieu de recevoir un merci, l'emprunteur vient avec des reproches et des revendications contre toi - pourquoi le harcèles-tu, et il te ramène même des lois et des versets sur "tu ne seras pas pour lui comme un créancier", et que tu as bien assez de ton côté.
Le Rav Steinman a fait remarquer un jour à quel point ce renversement a pénétré jusque dans notre manière de nous exprimer. Dans la Guemara, le "baal hov" est le créancier - celui à qui l'on doit de l'argent, "son créancier est venu réclamer sa dette". Aujourd'hui on dit l'inverse : "c'est un gros baal hov", en désignant le débiteur. Et il ne s'agit pas d'un simple changement sémantique, mais d'un changement d'essence. Autrefois, le maître de la dette était le créancier : c'est mon argent, j'en suis le maître. Aujourd'hui c'est le débiteur qui est devenu le maître : il t'échelonne les paiements, il décide comment tu recevras l'argent, si tu le reçois, et il décide quelle part de l'argent tu recevras - il te dira peut-être que, vu sa situation, il ne paiera que la moitié. Il est devenu le maître de la dette, et le créancier n'a plus voix au chapitre. Il fixe même le niveau de la "coupe" qu'il t'accordera. D'où la leçon morale toute simple : on t'a fait du bien, on t'a prêté - ne sois pas ingrat. Rembourse, dis un beau merci, et sois un homme honnête.
Le Gaon de Vilna interprète le verset dans une autre direction : la bonté de l'Éternel remplit la terre, et l'homme à qui le Saint béni soit-Il a accordé la fortune en a fait un instrument de son bonheur ; il doit donc s'investir davantage dans l'étude de la Torah, dans le mérite du public et dans le soutien des érudits en Torah - le Saint béni soit-Il t'a comblé et t'a donné. Et si cet homme, non seulement n'agit pas ainsi avec l'argent dont Hachem l'a comblé, mais se permet, parce qu'il a de l'argent, d'acheter n'importe quoi, des choses qui ne font que l'éloigner du service divin - il sort dans toutes sortes d'endroits et de divertissements qu'il ne fréquentait pas auparavant, il achète toutes sortes d'appareils qu'il ne se serait pas permis avant, car maintenant il a de l'argent et des possibilités - cet homme-là "rend le mal pour le bien". Est-ce pour cela qu'Hachem l'a comblé, pour qu'il se serve de l'argent pour des choses contraires à la Torah et pour des plaisirs qui vont à l'encontre de la volonté d'Hachem ?
Le Malbim explique selon le principe de mesure pour mesure : le Saint béni soit-Il paie mesure pour mesure, "besassea beshalha teribena" - avec la même mesure dont l'homme mesure, on le mesure. Certes, un homme qui a fait le mal peut se repentir du mal qu'il a commis ; mais celui qui a rendu le mal en échange du bien qu'on lui a fait - là, pour ainsi dire, il n'y a pas de patience. Il est si terrible et si grave d'être ingrat que, même s'il revient et améliore ses actes, le Saint béni soit-Il lui paiera le mal pour le bien, et le mal ne s'éloignera pas de sa maison.
Le principe de mesure pour mesure est aussi lié à la paracha. Il est écrit dans la paracha que Yaakov dit à Léa "trompeuse fille de trompeur". Car pendant la nuit il l'avait appelée "Rahel" et elle avait répondu "oui", et "le matin, voici que c'était Léa". Il lui dit : comment m'as-tu trompé ? Tu es une trompeuse fille de trompeur. Elle lui répondit : de qui aurait-on pu apprendre ? N'est-ce pas Lavan, dont le mensonge porte le nom même ?
Et à ce propos, un vort que nous avons déjà dit : Lavan dit "cela ne se fait pas chez nous de donner la cadette avant l'aînée". Par manière d'humour, on peut lire ainsi : Lavan dit à Yaakov, entre nous il y a des difficultés de terminologie et un manque de communication, tu ne comprends ni la langue ni les concepts. Chez vous, quand un homme dit "non" il fait "non", et quand il dit "oui" il fait "oui". Mais chez nous - "cela ne se fait pas chez nous" : quand on dit "non" on fait "oui", et quand on dit "oui" on fait "non". Et quand je dis "aînée" je veux dire la cadette, et quand je dis "cadette" je veux dire l'aînée. Sache-le, et tu ne seras pas surpris à chaque fois.
Il y est rapporté que Léa répondit à Yaakov : j'ai eu un bon maître, c'est de toi que j'ai appris. Quand tu es entré chez ton père Itshak et qu'il t'a demandé "est-ce bien toi mon fils Essav ?", tu as répondu "je suis Essav ton aîné". Si toi tu es Essav, alors moi aussi je suis Rahel. Et d'où savait-elle cela ? De ceci qu'il est écrit que Lavan lui dit "tu es mon frère", "dis-moi quel est ton salaire" et non "tu me serviras gratuitement". Les commentateurs se sont étonnés : pourquoi soudain Lavan trouve-t-il en lui un frère et s'enthousiasme-t-il pour lui, et pourquoi soudain ne veut-il pas gratuitement - alors qu'en fin de compte c'est exactement ce qu'il lui a fait ? C'est que Lavan lui avait demandé comment il était arrivé là, et Yaakov lui raconta toute l'histoire : la fourrure sur ses mains, le "je suis Essav ton aîné", toute l'affaire. Lavan écouta et dit : tu es mon frère ! Tu sais travailler, tout reste dans la famille, les fils ressemblent aux frères de la mère, tu t'y connais. Et c'est justement pour cela que je ne veux pas que tu me serves gratuitement - des gens comme toi, leur "gratuit" peut coûter très cher. Verrouillons-toi d'avance par un contrat contraignant, pour que tu ne puisses pas faire de malices. Si tu avais été naïf et perdu, je t'aurais déjà mené par le bout du nez ; mais dès lors que je vois que tu es un professionnel et que tu connais les combines - dis-moi quel est ton salaire.
De là Léa apprit le calcul : certes, Yaakov avait agi contraint par la parole, certes, sa mère le lui avait dit, mais selon la mesure dont l'homme se sert, on le mesure aussi. Elle lui dit en quelque sorte : tu avais tes calculs, et moi aussi j'avais mes calculs. Tu voulais qu'Essav ne reçoive pas des bénédictions qui ne lui reviennent pas, et moi je ne voulais pas être livrée entre les mains d'Essav. Et si toi tu fais des calculs et te conduis de cette manière, ne t'étonne pas si de la même manière on se conduit aussi envers toi.
פּוֹטֵר מַיִם רֵאשִׁית מָדוֹן וְלִפְנֵי הִתְגַּלַּע הָרִיב נְטוֹשׁ׃ - Ouvrir un passage aux eaux, c'est le commencement de la querelle, et avant que la dispute n'éclate, abandonne.
Rachi explique : celui qui déclenche la querelle ressemble à un homme qui perce un trou dans les parois du canal d'eau. Comme un bassin à poissons dont le bord est élevé et qui contient de l'eau : si un homme l'ouvre petit à petit, s'il abaisse un peu la terre au bord et laisse l'eau commencer à couler, très vite toute l'eau sortira, car le courant emporte et élargit encore et encore jusqu'à ce que l'eau soit épuisée.
Il en va ainsi de la querelle. Au début elle est petite, et tu ne fais que la déclencher, mais ensuite la dispute grandit et se multiplie. Comme il est écrit : "Et il y eut une dispute entre les bergers du troupeau d'Avram et les bergers du troupeau de Lot", et Avraham dit à Lot : "Qu'il n'y ait donc pas de querelle entre moi et toi." Au début c'est une "dispute" (riv) - petite, entre tes bergers et mes bergers. Mais cela deviendra une "querelle" (meriva), et meriva est de genre féminin, et le féminin a une descendance. Alors ce ne sera plus seulement une dispute entre les bergers, mais "entre moi et toi" - à la fin nous aussi nous nous disputerons et il y aura discorde entre nous. Et pourquoi en arriver là ? "Sépare-toi donc de moi." C'est cela "Ouvrir un passage aux eaux, c'est le commencement de la querelle" : comme les eaux, le début est la brèche, et elle ne cesse de s'élargir.
Il y a une parabole célèbre, il me semble en Hollande qui est une ville remplie de digues, sur l'enfant courageux qui vit un trou dans la digue et y enfonça son doigt, et durant de longues heures le boucha jusqu'à ce que l'on vienne colmater le trou. Car sans cela, le trou n'aurait cessé de s'élargir jusqu'à ce que toute la digue s'effondre et submerge toute la ville. De là tu vois l'importance considérable qu'il y a à fermer le passage de sortie des eaux dès son commencement.
"Et avant que la dispute n'éclate, abandonne" - "éclate" (hitgala') signifie révélation, comme l'explique le Ibn Ezra. Et Rachi explique : avant que ta honte ne soit dévoilée, abandonne la dispute. Car une dispute, en fin de compte, est un déshonneur et une honte : tu lui dis quelque chose, il te répond, tu lui redis, et au bout du compte on ne sait pas qui a gagné et qui a perdu, mais il est clair que tous deux ont perdu du simple fait du déshonneur et des humiliations de la querelle. C'est pourquoi abandonne la dispute avant que ta honte ne soit dévoilée.
Rabbénou Yona explique dans le même sens : "Ouvrir un passage aux eaux" est le début de la dispute. Et que signifie le terme "poter" ? Comme dans "peter rehem" (celui qui ouvre la matrice), qui est le premier - le début de la sortie des eaux est le commencement de la dispute. C'est pourquoi qu'il ferme la brèche avant que les eaux ne se multiplient et ne débordent.
Le Malbim explique que "madon" (dispute) c'est lorsqu'on cherche un prétexte et une raison pour plaider et être jugé, et cela ressemble à celui qui ouvre un passage aux eaux : avant que tu n'aies ouvert les eaux, on peut encore fermer et retenir, mais une fois qu'elles se sont ouvertes et qu'un puissant courant d'eau s'est échappé, il n'y a plus moyen de fermer. Ainsi le commencement de la dispute est comme un homme qui ouvre une petite brèche dans les eaux retenues, dans un fleuve ou une digue, et le courant emporte tout jusqu'à ce qu'on ne puisse plus lui résister. Et que doit faire l'homme ? Ne cherche pas les procès et ne cherche pas à aller être jugé - et selon le Malbim l'intention vise même le tribunal. À première vue cela semble simple : au lieu de nous disputer, nous irons au tribunal et nous verrons ce qu'ils diront. Mais de là commencent les débats et les preuves - "tu as dit ceci", "pas du tout, tu ne me l'as pas dit d'avance", "si, je te l'ai dit et tu es un menteur" - et tout cela vient de ce que nous avons voulu être jugés. Parfois, il est vrai, il n'y a pas le choix, quand nous faisons face à des gens qui ne sont pas simples ; mais il est certain qu'il est préférable de suivre "avant que la dispute n'éclate, abandonne".
Le Malbim interprète "abandonne" (netosh) à propos du juge : qu'il affaiblisse la dispute en faisant un compromis entre eux. Et en effet il y a une mitsva pour le juge de faire un compromis avant de rendre un jugement. Ainsi dit le Choulhan Aroukh : c'est une mitsva que le juge dise aux plaideurs - désirez-vous un compromis, que je fasse un arrangement entre vous ? Un compromis signifie que chaque partie cède un peu et qu'ils sortent dans un bon esprit ; et le jugement signifie "que le droit perce la montagne" - un homme peut tout perdre, ou sortir sans même la moitié de ce qu'il désirait, ou encore sortir dans son droit et gagnant. La préférence va donc au compromis, et c'est cela "avant que la dispute n'éclate, abandonne" : le juge affaiblira la dispute et prendra l'initiative d'un compromis.
Mais tout cela - dit le Malbim - précisément avant que tu n'aies entendu leurs paroles. Après avoir entendu leurs arguments et lorsque tu sais de quel côté penche le droit, tu ne peux plus dire "faisons un compromis" afin de donner aussi un peu de gain à l'autre. On propose le compromis avant, et non après que tu vois déjà que l'un est un bavard et que l'autre est dans son droit. Une fois que tu t'es formé une opinion, plus ou moins, sur qui a raison, il n'est pas juste de faire maintenant un compromis, et tu es tenu de rendre un jugement. C'est pourquoi "avant que la dispute n'éclate, abandonne" : avant que leurs arguments ne soient dévoilés et que la dispute ne soit entendue - abandonne et fais un compromis ; mais après que leurs arguments ont été dévoilés, que chacun a dit ce qu'il avait à dire et que tu vois de quel côté penche le droit, tu n'as aucun droit de faire un compromis, car en cela tu condamnes le juste et innocentes le méchant.
מַצְדִּיק רָשָׁע וּמַרְשִׁיעַ צַדִּיק תּוֹעֲבַת יְהֹוָה גַּם שְׁנֵיהֶם׃ - Justifier le méchant et condamner le juste sont l'un et l'autre en abomination à l'Éternel.
Le Malbim relie les deux versets l'un à l'autre : un compromis conclu là où le jugement a déjà été éclairci relève de justifier le méchant et de condamner le juste. Ce n'est que dans une situation où les arguments n'ont pas encore été révélés, seulement alors, que le juge peut proposer un compromis.
Le Malbim explique la précision du langage : en langue sainte, le mot "riv" englobe tous les types de dispute, qu'elle comporte des arguments ou non ; et lorsqu'il y a débat et échange, moi je prétends ceci et toi tu prétends cela, cela s'appelle "madon", du terme lidoun, une affaire sur laquelle il y a matière à juger. Avant qu'ils n'en arrivent au jugement, c'est encore un "riv" ; et dès qu'ils en sont venus au jugement, on les appelle déjà des plaideurs jugés. C'est pourquoi le verset avertit qu'auparavant, au tout début de l'affaire, il est possible de régler la question par un compromis, mais qu'après il est déjà trop tard.
Nous avons appris dans ces versets trois principes liés entre eux. Premièrement, la fuite loin du sot : mieux vaut rencontrer une ourse privée de ses petits, qui ne met en danger que le corps et parfois laisse même l'homme tranquille, que de rencontrer un sot, dont le danger est spirituel et éternel et qui reste toujours prisonnier de sa sottise. Deuxièmement, la gravité de l'ingratitude : celui qui rend le mal pour le bien, le malheur ne quittera pas sa maison, et même sa techouva ne le sauve pas comme pour les autres fautes ; il en va de même pour celui qui a reçu l'abondance du Saint béni soit-Il et l'utilise pour des choses qui l'éloignent du service divin. Et troisièmement, la prudence face à la querelle : elle est comme l'eau qui perce une digue, dont le début n'est qu'une petite ouverture et la fin une inondation impossible à contenir ; c'est pourquoi il faut abandonner la dispute avant qu'elle n'éclate, et le juge a le devoir de proposer un compromis, mais uniquement avant d'avoir entendu les arguments, car s'il sait déjà de quel côté penche le jugement, il n'a pas le droit de faire un compromis, de peur qu'il n'en résulte justifier le méchant et condamner le juste, ce qui est en abomination à l'Éternel, l'un et l'autre.