Introduction
Dans les trois derniers versets du chapitre 16, le roi Salomon nous enseigne trois principes fondamentaux : ce qu'est la vieillesse respectable et par quelle voie on la mérite, ce qu'est la véritable bravoure et la maîtrise de son esprit, et comment même ce qui semble entièrement fortuit - le sort - provient en réalité de la main de Dieu. Suivons l'ordre des versets à la lumière des enseignements de Rabbénou Yona, du Ralbag, du Gaon de Vilna et du Malbim.
Une couronne de gloire que le grand âge - Rabbénou Yona : faire l'éloge de la vieillesse pour louer la tsédaka
עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת שֵׂיבָה בְּדֶרֶךְ צְדָקָה תִּמָּצֵא׃ - Une couronne de gloire est la vieillesse, c'est sur le chemin de la justice (tsédaka) qu'on la trouve.
Rabbénou Yona explique que ce verset a pour dessein d'exalter la vertu de la tsédaka. Or, pour mettre en valeur la tsédaka, il convient d'abord de faire l'éloge du grand âge. En effet, si l'on promettait à un homme que le mérite de la tsédaka lui accordera une vieillesse avancée, il pourrait s'interroger : qui a dit que vieillir est une bonne chose ? Le corps ne répond plus, l'individu fonctionne avec peine, le moindre geste lui demande des efforts considérables, la nourriture perd toute saveur à son palais, et le pépiement des oiseaux le tire du lit dès trois heures du matin. À première vue, cet âge n'apporte que des désagréments à l'homme.
À cela, Rabbénou Yona répond : certes, les forces physiques déclinent, mais une faculté essentielle se fortifie, et c'est le discernement (le da'at). Plus l'homme est jeune, plus il dispose de force physique, mais la sagesse lui fait défaut : il accumule les étourderies, agit sans réfléchir et manque de recul. Un grand sage disait autrefois : dans ma jeunesse, j'avais une force immense mais point de discernement pour savoir comment l'utiliser ; maintenant que j'ai vieilli, grâce à Dieu, je possède l'intelligence nécessaire pour mettre cette énergie au service de Dieu et accomplir les mitsvot, mais je n'ai plus la force physique de la concrétiser. C'est là toute la détresse de la condition humaine. On aura beau répéter à un adolescent d'exploiter son temps, de comprendre combien chaque instant est précieux, il se contentera de répondre : « Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse ». Il détient l'énergie, mais le discernement lui manque.
Dès lors, la couronne d'honneur propre à la vieillesse réside dans ce discernement : la sagesse, l'expérience de la vie, la sérénité d'esprit - « Une couronne de gloire est la vieillesse ». À présent que l'on comprend la valeur d'une telle maturité et qu'on y aspire, le verset nous dévoile le moyen d'y parvenir : « C'est sur le chemin de la justice qu'on la trouve ». Pratique la tsédaka, et tu mériteras la vieillesse. Il était primordial de commencer par vanter les mérites du grand âge, afin qu'au moment de recevoir la recette pour y accéder, on l'apprécie à son juste prix sans se dire : « Que m'apportera donc la vieillesse ? ». C'est également le sens de « Quel est l'homme qui désire la vie ? » : en s'adonnant à la tsédaka, il y trouvera la véritable existence, selon l'enseignement : « Celui qui poursuit la justice et la bonté trouvera la vie ». Telle est la voie royale vers la longévité : la tsédaka et la bienfaisance.
Le Ralbag : celui qui se conduit avec droiture parvient à la vieillesse
Le Ralbag commente que la vieillesse est une couronne de gloire parce que les hommes éprouvent un respect naturel envers les aînés. Et comment parvient-on à cet état ? Par la voie de la justice et de la droiture, tant dans les traits de caractère (middot) que dans les conceptions intellectuelles (dé'ot). Sans cette rectitude, rien ne garantit d'atteindre le grand âge, car on s'expose à disparaître avant l'heure. Cette notion de droiture dans le comportement englobe également l'hygiène de vie : ce que l'on mange et ce que l'on boit, le choix de mener une existence saine ou non, tout comme le travail sur ses vertus morales.
Bien des personnes prennent grand soin d'examiner avec précision ce qui est bon ou mauvais pour l'alimentation, et cette vigilance est louable, car préserver sa santé constitue un devoir. Cependant, un sage disait à juste titre : ce n'est pas ce que vous mangez qui vous consumera, mais ce qui vous ronge de l'intérieur. Les individus plongés dans une anxiété permanente, en proie au stress continuel ou engagés dans des querelles et des conflits avec leur entourage subissent une détérioration intérieure qui affecte directement leur santé corporelle. C'est pourquoi, le plus souvent, la personne qui parvient à un âge avancé est celle qui a su corriger et équilibrer son caractère. Il ne s'agit pas d'une règle absolue, les facteurs étant multiples, mais telle est la réalité générale. C'est précisément pour cette raison que l'on honore les aînés : c'est pour eux une parure et une gloire d'avoir atteint cette étape de la vie par le chemin de la rectitude.
Longévité et fréquentation de la synagogue
On a déjà mentionné une étude de l'Institut Guttman ayant mis en évidence que les fidèles assidus à la synagogue vivent plus longtemps ; bien plus encore, plus la fréquentation du lieu de prière est régulière, plus la longévité s'accroît. Lorsqu'on a interrogé les participants sur leur fréquence de présence, différents profils sont apparus : certains prient Cha'harit chaque matin, d'autres assistent aux trois offices quotidiens, certains ne s'y rendent que le Chabbat, et d'autres seulement pour la lecture de la Torah. Les données ont clairement montré qu'à mesure que l'attachement à la synagogue s'intensifie, les jours de l'homme se prolongent.
En réalité, ce n'est pas une nouveauté, car la Guémara l'affirme explicitement : par quel mérite les vieillards de Babylone bénéficient-ils d'une longue vie ? Parce qu'ils se lèvent tôt et se couchent tard pour fréquenter la synagogue. La Guémara rapporte l'histoire de cette femme âgée venue trouver les Sages en leur disant qu'elle avait vieilli, que tous les gens de sa génération reposaient déjà au cimetière et qu'elle souhaitait quitter ce monde. On lui répondit qu'il est interdit de se donner la mort, et on lui demanda quel était son emploi du temps quotidien. Elle expliqua qu'elle se levait tôt chaque matin pour prier à la synagogue. Ils lui dirent : cessez de vous rendre à la synagogue. Elle s'abstint d'y aller pendant trois jours - et rendit l'âme. On voit par là toute la force de « garder les montants de Mes portes » chaque jour.
De même, il est écrit que quiconque prolonge sa prière voit ses jours et ses années prolongés. On raconte que le 'Hatam Sofer s'attardait longuement dans la prière. Un jour, un élève qui priait avec lui termina plus tôt, prit une Guémara et se mit à étudier. Lorsque le Rav acheva sa prière environ dix minutes plus tard, l'élève lui dit : pendant que le Rav priait, j'ai eu le temps d'étudier une page de Guémara. Le 'Hatam Sofer lui répondit : il est écrit que celui qui prolonge sa prière voit ses jours prolongés ; je rattraperai cette étude plus tard. Tu m'as devancé maintenant, mais j'aurai bien assez d'années pour combler ce retard. On constate ainsi qu'il existe un lien direct entre la longévité et l'accomplissement des mitsvot. Nous y croyons d'une foi absolue, et aujourd'hui, les statistiques le confirment également.
Le Malbim : le vieillard a accompli sa finalité - mais seulement sur la voie de la droiture
Le Malbim explique que les cheveux blancs sont une couronne de splendeur, et qu'il faut honorer et glorifier les personnes âgées, car les vieillards ont éprouvé les jours, ont accompli un bien immense et ont réalisé leur finalité. En effet, lorsqu'un homme vit de longues années dans la pratique de la Torah et des mitsvot, il multiplie les mérites. Quant à celui qui meurt prématurément, il est à plaindre, car il n'en a pas eu le temps. S'il meurt à quarante ans, il n'a pas pu accumuler autant de mérites ; s'il avait vécu jusqu'à quatre-vingts ans, il aurait eu quarante années supplémentaires de Torah, quarante années de téfilines, quarante années de Chabbat.
D'ailleurs, c'est aussi pour cette raison que la mort des méchants est un bien pour eux et un bien pour le monde. Un bien réel pour eux : que vaut-il mieux pour un impie - être rappelé à l'âge de vingt ans ou à cent ans ? À vingt ans, il subira un Géhinom correspondant à vingt ans de fautes, alors que si on le rappelle à cent ans, il aura irrité le Maître du monde pendant un siècle entier, et qui sait quelle mesure de Géhinom il se sera attirée ! Ainsi, non seulement le monde est débarrassé d'une source d'accusation, mais pour lui-même, il est véritablement préférable d'être pris tôt. Et s'il arrive en Haut, il demandera : pourquoi n'ai-je pas péri dans le sein maternel ? Pourquoi m'a-t-on fait venir au monde, pour souffrir et être châtié ? Il m'eût bien mieux valu de ne pas naître.
Cependant, tout vieillard ne mérite pas cette couronne. « Elle se trouve sur la voie de la droiture » - uniquement sur la voie de la droiture. Pour celui qui avance dans cette voie, chaque jour supplémentaire apporte de nouvelles mitsvot et de bonnes actions. Mais pour l'impie, la prolongation des jours n'apporte que du tort et creuse davantage son Géhinom, car chaque jour qui passe, il ajoute du bois au bûcher qu'il prépare pour lui-même. Si tu désires que tes cheveux blancs et ta vieillesse constituent une couronne de splendeur, ce ne sera qu'en marchant sur la voie de la justice, de l'intégrité, du service divin et de la crainte du Ciel.
Le Malbim ajoute encore une explication à la lumière du verset : « La crainte de l'Éternel prolonge les jours ». L'impie ne prolongera pas ses jours, tandis que la crainte de Dieu apporte la longévité. En règle générale, les criminels passent dans l'autre monde plus rapidement que les autres hommes - il s'en trouve toujours pour hâter leur départ. C'est pourquoi, après avoir décrit plus haut les agissements des scélérats, de « l'homme vil », et affirmé que leur ruine surviendra soudainement, qu'en un instant ils seront anéantis, le texte vient déclarer ici l'opposé pour le juste : « Les cheveux blancs sont une couronne de splendeur », et il atteindra cette couronne, cette splendeur et cette vieillesse - sur la voie de la droiture.
« Mieux vaut l'homme lent à la colère qu'un héros » - Rabbénou Yona
טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמֹשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר׃ - Mieux vaut un homme lent à la colère qu'un héros, et celui qui maîtrise son esprit que le conquérant d'une ville.
Rabbénou Yona explique : « l'homme lent à la colère » est celui qui sait se dominer pour différer son irritation. Il ressent de la colère, de l'emportement, il est sur le point d'exploser - mais il temporise, ne laisse pas son courroux éclater, et prend le temps de réfléchir calmement pour décider de la conduite appropriée.
On raconte que Rabbi Élya Lopian appela un jour son fils et lui donna une gifle. L'enfant demanda : Papa, pourquoi cela ? Il lui répondit : pour ce que tu as fait il y a deux jours. Le fils s'étonna : et pourquoi ne m'as-tu pas corrigé sur le moment, quand je le méritais ? Il lui expliqua : parce qu'à cet instant-là, je craignais de réagir sous le coup d'une colère passagère, sous l'effet de l'irritation causée par ton geste. De plus, tu étais alors plongé dans l'action, or on ne réprimande pas un homme au cœur de l'événement, tout comme on ne console pas une personne à l'heure même de son deuil. J'ai donc préféré attendre aujourd'hui, afin que tu comprennes qu'un tel comportement appelle cette conséquence. Il n'est évidemment pas conseillé d'agir ainsi, à moins d'être Rabbi Élya Lopian ! Mais dans la vie courante, il faut retenir cette règle : si l'on souhaite réprimander quelqu'un pour une mauvaise action, il ne faut jamais le faire sur le coup. Laissez passer l'incident, laissez la tempête s'apaiser, et l'on pourra alors agir de façon bien plus juste et mesurée.
Comme il est écrit : « L'homme emporté multiplie les péchés ». Quand un homme agit sous l'emprise des émotions, c'est ce qu'il y a de pire : en une fraction de seconde, il peut détruire une vie. On le constate sans cesse chez les jeunes : l'un provoque l'autre, un couteau est sorti, le coup est porté, et c'est fini. Vingt ans de prison, sa vie et celle de ses parents détruites, la vie de la victime et de sa famille anéanties - en un seul instant. « L'homme emporté multiplie les péchés ». C'est dire combien est sublime la vertu de la patience : « Mieux vaut un homme lent à la colère qu'un héros ».
Rabbénou Yona ajoute : celui qui est lent à la colère attend le moment propice. Parfois, une vengeance est effectivement méritée, mais si l'on agit sous le coup d'une impulsion émotionnelle, il se peut que l'adversaire soit précisément sur ses gardes, et non seulement on échouera à se venger, mais il risque en plus de nous frapper. Il convient donc d'agir avec sagesse : laisser les choses se calmer, étudier ses plans, ses itinéraires, repérer où frapper - et une fois apaisé, on peut riposter comme il se doit. Il ne s'agit pas ici d'un différend entre particuliers, mais de la guerre : riposter sous l'effet d'une fureur soudaine n'est pas toujours la bonne décision ; il vaut bien mieux préparer une embuscade méthodique avec le recul nécessaire. C'est là le sens de « qu'il attende le moment où il aura la capacité de se venger ».
Et celui qui sait se maîtriser pour agir ainsi est meilleur qu'un héros. Car qu'est-ce que la véritable bravoure ? La bravoure du cœur, la force d'esprit de dominer son mauvais penchant. « Qui est fort ? Celui qui maîtrise son penchant » - voilà le véritable héros, celui qui dompte ses désirs. Et « le maître de son esprit » - l'esprit désigne ici la colère, comme il est dit : « L'insensé exhale toute sa fougue » : lorsqu'il est en colère, l'insensé jette tout dehors et extériorise tout sur-le-champ. À l'opposé, celui qui domine son esprit, qui maîtrise sa colère, fait preuve d'une bravoure supérieure à celle d'un conquérant de ville. Celui qui ne se venge pas immédiatement surpasse l'homme patient, et il est donc supérieur même au conquérant de ville, qui se situe au-dessus du simple héros. Et il explique encore : « le maître de son esprit » - de son désir, comme il est dit : « Partout où l'esprit devait aller », car l'esprit désigne la volonté et le désir. Et quiconque domine son désir est plus fort qu'un conquérant de ville.
Le Gaon de Vilna : héros face au conquérant de ville, colère face au désir
Le Gaon de Vilna explique : le « héros » est celui qui prend le dessus sur son rival lorsqu'ils se trouvent face à face au même endroit, déployant sa puissance physique pour le vaincre - par sa simple supériorité de force. En revanche, le conquérant de ville est celui qui encercle la cité. Vaincre son semblable dépend de la force brute : à quel point on est musclé et vigoureux. Mais pour conquérir une ville, la force physique n'est pas indispensable ; il faut plutôt faire « la guerre avec prudence et ruse » - on peut s'emparer d'une ville sans déployer une grande force, pourvu que l'on dispose d'une stratégie, d'un plan bien conçu et de stratagèmes. C'est par la ruse que la ville de Louz fut prise, grâce à un homme qui en sortit et en indiqua l'accès secret.
Le Gaon poursuit : les deux sources des mauvais traits de caractère qui entravent le service divin de l'homme sont au nombre de deux - la colère et la convoitise. Ces deux penchants négatifs constituent la racine de tous les défauts, tous les autres n'en étant que les ramifications. La colère réside dans le foie, et les membres du corps n'en tirent aucune jouissance ; pour maîtriser la colère, il faut de la bravoure, car on ne peut prétendre que le corps éprouve un plaisir lors de l'emportement. En revanche, le désir provient de l'esprit, de la dimension la plus subtile de l'homme - cette fameuse « envie impulsive ». Et remarquez bien : au fond, l'homme aspire à la spiritualité, mais il traduit cette soif en disant « j'ai envie d'un steak », puis il prend un steak, une pizza, une glace, sans jamais être comblé - car la véritable soif intérieure n'est pas le steak, mais : « Pour moi, la proximité de Dieu est mon bien ». Son esprit s'agite au-dedans de lui, et il dévoie cette énergie en pulsion de désir, en plaisir matériel.
Et face au désir, il faut une force de dépassement bien plus considérable. Premièrement, ce souffle intérieur qui bouillonne en lui et lui fait convoiter toute chose l'accompagne depuis sa naissance ; lorsque la maturité d'esprit lui parvient, les désirs sont déjà profondément ancrés en lui, et il lui est donc extrêmement difficile de les surmonter. Deuxièmement, tous les membres du corps tirent profit de la convoitise : dans la colère, « je me suis emporté et c'est fini », mais lorsqu'on savoure un bon plat, tout le corps en profite, il en reçoit la rétribution immédiate. C'est pourquoi il est bien plus difficile de triompher du désir que de la colère.
Dès lors, celui qui est capable de surmonter son désir est plus grand qu'un conquérant de ville. « Il était une petite ville avec peu d'hommes en elle ; un grand roi vint contre elle et l'assiégea » - et pourquoi est-il appelé un « grand roi » ? Parce que la majorité des sujets lui obéissent, et seule une minorité lui résiste. Et qui est ce grand roi ? C'est le Yetser Hara, dont la plupart des gens sont hélas les clients, tandis que bien peu refusent ses propositions. « Et il dressa contre elle de grands retranchements » - ce sont les pièges que le mauvais penchant tend à l'homme ; ils sont qualifiés de « grands retranchements » car il s'agit du désir, redoutable forteresse pour faire trébucher l'homme, puisque dès son plus jeune âge, depuis sa naissance, il y est attiré et peine à s'en détacher.
Que doit donc faire celui qui domine son esprit ? La simple bravoure, telle qu'elle s'exerce pour réprimer la colère en se retenant soi-même, ne suffit pas. Mais puisque la ville est conquise par des ruses, de même, pour déjouer les stratagèmes du désir, c'est « avec de savantes manœuvres que tu feras la guerre » contre le Yetser Hara. Et quiconque parvient à dominer son esprit est plus fort que le mauvais penchant qui s'empare de la ville, plus fort que ce grand roi qui a dressé autour d'elle des filets et des sièges et à qui la majorité obéit. En revanche, pour la colère, il est dit : « Mieux vaut la patience que la bravoure », car la simple force morale suffit à triompher de la colère.
Le Gaon de Vilna : maître de son esprit - en paroles et en pensées
Le Gaon de Vilna explique également : « le maître de son esprit » - l'esprit fait référence au « souffle qui parle », c'est-à-dire la parole, comme dans l'injonction « sois vigilant quant à ton souffle » afin de ne pas laisser échapper de mots malvenus de tes lèvres. Celui qui sait dominer son souffle et garder sa langue - « Celui qui garde sa bouche et sa langue préserve son âme des angoisses » - un tel homme n'attire sur lui que le bien.
Autre explication : « le maître de son esprit » - de sa pensée, en veillant à ce qu'aucune pensée coupable, aucune réflexion perverse ou mauvaise ne pénètre en lui. Et cela surpasse le conquérant de ville, car tous les actes de l'homme découlent de ses pensées. Qui est l'homme ? Il est là où réside sa pensée. Celui dont l'esprit traîne dans les caniveaux devient lui-même vil ; celui dont la pensée s'élève dans la sainteté sera proclamé saint. L'homme se trouve à l'endroit précis où réside sa pensée. De surcroît, pour s'emparer d'une ville, il faut d'abord concevoir des plans dans son esprit ; dès lors, celui qui est capable de gouverner sa pensée tient tout entre ses mains, puisque tout découle de la pensée. C'est pourquoi il est supérieur même à celui qui est capable de conquérir une ville.
Conquérir la ville tout en préservant ses habitants
Autre explication du Gaon de Vilna : celui qui veut l'emporter sur son prochain a besoin de force pour réussir à le soumettre. Mais celui qui veut s'emparer d'une ville tout en laissant ses habitants en vie - quel intérêt y aurait-il à tous les tuer ? S'il la conquiert et les laisse vivants, il dispose d'une ville entière de sujets, tous voués au travail forcé et au tribut. C'est pourquoi le verset dit précisément « celui qui s'empare d'une ville » (lokhed ir), et non celui qui la détruit ou massacre ses habitants. « Être plus fort » signifie renverser et tuer, c'est pourquoi « mieux vaut la patience que la force » - celui qui fait preuve de patience est plus fort que celui qui est capable de terrasser et de tuer. Mais conquérir la ville tout en la laissant en vie exige une force d'âme encore plus grande, car le plus simple est de tout bombarder et d'en finir, alors que le plus complexe est de prendre la ville tout en préservant la vie de ses habitants.
Il en va de même pour les traits de caractère (middot) : la colère doit être domptée jusqu'au bout, au point de ne plus exister du tout - c'est comme le guerrier qui anéantit son ennemi ; être patient et surmonter la colère signifie l'éliminer totalement. Mais peut-on éliminer les désirs matériels (taavot) ? Lorsque nos Sages ont neutralisé le mauvais penchant pour l'immoralité (yitsra de'arayot), pas même une poule ne pondait d'œuf, et ils ont alors compris que ce penchant était indispensable au monde : comment un homme prendrait-il femme sans lui ? Comment accomplirait-il la mitsva de procréation ? Il s'avère donc que le désir est nécessaire à l'homme. Et c'est là toute la difficulté : d'un côté, le penchant est indispensable, mais d'un autre côté, il faut veiller à ce qu'il ne se déchaîne pas, car s'il se déchaîne, on glisse vers des désirs interdits. C'est exactement cela, « s'emparer d'une ville » : comment conquérir la ville sans tuer ses habitants.
Le christianisme prétend que l'homme parfait est celui qui n'a aucun désir, qui ne se marie pas, qui vit dans l'abstinence. Le judaïsme affirme : ce n'est pas un homme parfait, mais un être incomplet. Un homme qui n'a pas de mauvais penchant est un homme incomplet ; l'homme parfait est celui qui possède un mauvais penchant et qui le maîtrise. Car parfois, un homme se dit : « Ça y est, je suis ascète, un saint suprême », et deux ans plus tard, la situation explose de manière effroyable. On ne peut pas anéantir le désir, il faut l'apaiser et le dominer. Que fait le judaïsme ? Il confie les rênes au cavalier. Ce cheval vous est indispensable - vous devez manger, vous devez boire, vous avez besoin de moyens matériels ; on ne peut pas abattre le cheval. Prenez plutôt les rênes, afin que les désirs ne vous gouvernent pas, mais que vous régniez sur eux. C'est cela « s'emparer de la ville et laisser ses habitants indemnes », et c'est cela être « maître de son esprit » : puiser dans le désir ce qui est nécessaire au service d'Hachem et le dominer, sans prendre ce qui est superflu. Car sinon, le désir prend le dessus et vous entraîne là où vous ne devez pas aller.
Le Malbim : la patience à l'extérieur et la maîtrise de l'esprit à l'intérieur
Le Malbim explique : le « guerrier » (guibor) est celui qui ne retient pas sa colère, mais qui frappe sur-le-champ et montre : voilà, je l'ai achevé, je l'ai abattu. Mais si l'homme suit les lois de la sagesse, ne se venge pas immédiatement et surmonte son penchant pour la jalousie et la vengeance, il est bien supérieur au guerrier. En effet, le guerrier a agi avec une force extérieure et physique, tandis que vous avez triomphé de vos pulsions intérieures. Le guerrier a terrassé autrui, et soumettre son semblable n'est pas un exploit ; voyons plutôt si vous parvenez à vous dominer vous-même et à soumettre vos propres désirs - voilà la véritable bravoure.
C'est pourquoi nos Sages demandent : « Qui sont les rois ? Ce sont les rabbins » (man malkhei ? Rabbanan). Pourquoi les Sages sont-ils appelés des rois ? Parce que le véritable roi est celui qui maîtrise son esprit. À celui qui est capable de dominer tous ses désirs, je dis : règne aussi sur moi, je te veux comme dirigeant. Pourquoi ? Parce que celui qui sait maîtriser ses pulsions s'abstiendra d'accepter des pots-de-vin et d'agir contre l'intérêt collectif. Celui qui sait régner sur lui-même possède une nature royale, il a en lui la royauté et la force d'âme, et il est digne de régner aussi sur les autres. La grande bravoure ne consiste pas à subjuguer autrui, mais à vaincre l'ennemi intérieur, bien plus redoutable.
Et pourquoi la fin du verset n'est-elle pas une simple répétition du début sous une autre forme ? Le Malbim répond : il existe des hommes patients mais « d'esprit court » (ketsar roua'h - impatients intérieurement). Et c'est une notion que seul le judaïsme aborde. Dans toutes les religions et dans toutes les approches philosophiques, morales et psychologiques, on vous dit : maîtrisez votre colère, n'explosez pas tout de suite. Au Japon, dans les sous-sols des écoles, il y a des sacs de frappe avec la photo des professeurs - le professeur vous a énervé ? Descendez, défoulez-vous sur le sac et revenez calme. Autrement dit, ils ne voient rien de répréhensible dans la colère elle-même qui bouillonne en vous ; pour eux, le mal réside seulement dans son extériorisation : insulter le maître ou le frapper relève de la sauvagerie, alors contrôlez-vous. Mais ce qui se passe à l'intérieur ? Peu leur importe. Dans le judaïsme, il en va tout autrement : il ne suffit pas de retenir la colère pour qu'elle ne jaillisse pas à l'extérieur, il faut la maîtriser aussi à l'intérieur, de sorte que la chose ne vous irrite même plus.
Celui qui parvient à ne rien extérioriser mais échoue à maîtriser son for intérieur est qualifié de « ketsar roua'h » (d'esprit court). Le Malbim explique que même s'il ne se venge pas dans les faits, son esprit suscite en lui toutes sortes de scénarios de vengeance et de pensées négatives : je vais le détruire, je vais lui montrer de quoi je suis capable, il ne perd rien pour attendre. Extérieurement, il se retient, peut-être même lui sourit-il, mais à l'intérieur bouillonne un volcan. Comme il est écrit : « et l'homme à l'esprit prompt exalte la folie ». C'est pourquoi celui qui ne se contente pas d'être patient en réfrénant ses colères extérieures, mais qui est aussi maître de son esprit - au point que ces pensées négatives ne montent même pas en son cœur - est supérieur à celui qui s'empare d'une ville. Car l'esprit est comparable à une ville fortifiée remplie de soldats : le mauvais penchant lui souffle sans cesse des pensées - comment a-t-il pu te faire une chose pareille, n'a-t-il pas honte ? - et ressasse cela en lui sans répit. Être capable de dominer cela s'apparente à une guerre contre une ville entière de guerriers. Il est bien plus facile de se taire et de ne pas réagir que de maîtriser son esprit pour ne pas entretenir de pensées négatives envers autrui. La bravoure d'un tel homme dépasse celle de celui qui s'empare d'une ville par les armes et la force.
Le Malbim ajoute que cette nuance est d'une grande précision dans la langue sainte : le mot « af » (le nez, la narine, la colère) désigne toujours une manifestation extérieure - « car un feu s'est allumé dans Ma narine » - le nez étant un organe visible et saillant où la colère se remarque immédiatement. C'est pourquoi « èrèkh apayim » (patient, lent à la colère) désigne celui qui se retient de l'extérioriser. C'est là toute la différence entre « af » et « 'hèma » : le af est extérieur, tandis que la 'hèma - « et sa fureur brûlait en lui » - est intérieure, c'est l'échauffement intérieur qui, lorsqu'il jaillit dehors, devient af. Il en est de même pour l'esprit (roua'h), qui réside au plus profond de l'homme. Il arrive qu'une personne soit èrèkh apayim mais ketsar roua'h : au-dehors, elle ne laisse rien paraître de sa colère, mais au-dedans, c'est une véritable cocotte-minute - et cela n'est pas suffisant. Mieux vaut être capable de maîtriser également sa fureur intérieure.
Le sort est jeté dans le pan du vêtement : la Providence là où il n'y a pas de libre choix
בַּחֵיק יוּטַל אֶת־הַגּוֹרָל וּמֵיְהֹוָה כׇּל־מִשְׁפָּטוֹ׃ - Dans le pan du vêtement on jette le sort, mais c'est de l'Éternel que dépend toute sa décision.
Le sens littéral du verset : le sort est jeté dans le pli du vêtement de l'homme, mais sache que l'issue du tirage vient d'Hachem - « et de l'Éternel dépend toute sa décision ». Qui détermine ce qui va sortir ? Le Saint, béni soit-Il. Mais ne nous y trompons pas : il y a des enfants qui jouent et se disputent pour savoir s'il y a eu but ou non, s'il a touché le ballon ou non, et qui disent : « Tirons au sort », et voilà, c'est la preuve que tu mens, comme si le Créateur du monde siégeait là pour trancher leur jeu. Ce n'est évidemment pas de cela qu'il s'agit, mais de tirages au sort porteurs d'un sens profond, comme le tirage au sort par lequel fut partagée la terre d'Israël, guidé par la parole d'Hachem.
Rabbenou Yona explique que ces versets font l'éloge de la paix. D'abord, le texte a enseigné que celui qui maîtrise sa colère poursuit la paix ; à présent, il fait l'éloge du tirage au sort : lorsqu'on souhaite partager des biens et qu'une dispute éclate pour savoir ce que chacun recevra, le tirage au sort permet de répartir les biens bien plus facilement, sans querelle, ce qui amène également à la paix. Et il ajoute : nul ne doit convoiter la part de son prochain, car ce qui a été décrété est exactement ce que l'on a reçu. Si cette part t'a été attribuée et qu'une autre est revenue à ton compagnon, cela vient d'Hachem. Or, certaines personnes ne sont pas satisfaites de ce que le sort leur a désigné, et disent : « J'aurais préféré cette direction-là, cet endroit-ci ». Et quiconque use de sa force pour s'imposer et choisir suscite colère et querelles. Mais lorsqu'on tire au sort, l'homme peut y voir la décision d'Hachem, et avoir la foi et la certitude que ce qui lui est échu lui a été octroyé par le Ciel. C'est pourquoi, pour apaiser les querelles, il est bien préférable de recourir au tirage au sort.
Le Gaon de Vilna explique que l'homme ne doit pas s'imaginer : « Ma force et la vigueur de ma main m'ont acquis cette richesse ». Même ce qui est tiré au sort vient d'Hachem, et tout procède de Sa volonté bénie. Non seulement ce que l'on a accompli de ses propres mains, mais également ce qui advient par le sort - qui peut sembler n'être qu'un pur hasard et non un décret divin - constitue en réalité une décision venue d'Hachem.
Et le Malbim explique dans cette même perspective : certains événements semblent, aux yeux de l'observateur extérieur, purement fortuits. Mais sache-le : là où le libre arbitre n'intervient pas, c'est là qu'apparaît le regard de la Providence. Y a-t-il un libre choix dans un tirage au sort ? Est-ce toi qui as décidé qui recevrait tel ou tel bulletin ? C'est précisément là où s'arrête le choix de l'homme que la Providence devient manifeste. Tout ce qui n'était pas en ton pouvoir d'accomplir ou d'éviter, et qui s'est produit malgré tout, constitue la preuve la plus éclatante que cela provient d'Hachem. En effet, si les choses dépendaient de ton choix, où se verrait la main du Ciel ? Mais lorsque l'on constate qu'aucune main humaine n'est intervenue, c'est la preuve absolue que la chose émane d'Hachem béni soit-Il. Et tel est le sens de « dans le pli du vêtement est jeté le sort » : « dans le pli » indique qu'il n'y a ici aucune intervention humaine, s'agissant d'un endroit secret et dissimulé, et malgré cela, l'on constate que cela dépend aussi de la Providence d'Hachem. C'est précisément dans ces aspects cachés, où nulle main humaine n'est décelable, que se révèle la Providence divine - sache qu'ils proviennent directement de Sa volonté bénie.
En conclusion :
Ces trois versets nous enseignent toute une ligne de conduite pour la vie. « Les cheveux blancs sont une couronne de gloire » - la vieillesse est une couronne, car la sagesse s'y affermit, le vieillard a accompli son dessein et accumulé les mérites ; cependant, cette couronne ne se trouve que « sur le chemin de la droiture », dans la justice, l'intégrité et le service d'Hachem, alors que pour le mécréant, des jours supplémentaires ne font qu'accroître le dommage. « Mieux vaut la patience que la vaillance » - la véritable bravoure ne réside pas dans la soumission d'autrui, mais dans la soumission de l'ennemi intérieur : faire preuve de retenue sans exploser, et maîtriser son esprit - dans la pensée, la parole et le désir - non pas pour étouffer toute pulsion, mais pour en tenir les rênes et l'orienter vers la sainteté, sans non plus se contenter d'un calme apparent alors que l'intérieur est une cocotte-minute. Enfin, « dans le pli du vêtement est jeté le sort » - le tirage au sort instaure la paix, et c'est précisément là où l'homme n'a aucun pouvoir de décision qu'apparaît l'œil de la Providence, pour t'enseigner que tout vient d'Hachem béni soit-Il.