Introduction : Les versets de la fin du chapitre - Les différentes sortes de nuisibles en paroles et en actes
Dans cette partie du chapitre 16, le roi Salomon énumère plusieurs profils d'individus qui nuisent à leur prochain : l'homme pervers, le médisant querelleur, l'homme violent, ainsi que celui dont tous les agissements se font par allusions et clins d'œil. Trois versets consécutifs s'ouvrent par le mot « homme » (ish), suivis par la description de celui qui orchestre le mal en sous-main. À la fin apparaît un verset lumineux : la voie menant à la longévité. Parcourons ces versets dans l'ordre et examinons les explications de Rachi, Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim.
L'homme pervers et le querelleur - Deux fauteurs de division
אִישׁ תַּהְפֻּכוֹת יְשַׁלַּח מָדוֹן, וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף. (כח) - L'homme pervers sème la querelle, et le médisant sépare les intimes.
Rachi explique : « Le médisant sépare l'intime » - en se plaignant constamment, l'homme sépare de lui le Maître du monde (Aloufo chel Olam). Et qui est ce « nirgan » ? C'est l'éternel insatisfait, celui qui passe son temps à se lamenter, selon l'expression du verset : « Vous avez murmuré dans vos tentes et vous avez dit : C'est par haine pour nous qu'Hachem nous a fait sortir du pays d'Égypte ». C'est celui qui se pose toujours en victime : on lui a tout pris, on l'a spolié, tout le monde est ligué contre lui, on ne lui donne jamais sa chance, et il n'a que des récriminations à la bouche. Pour lui, rien n'arrive par hasard : tout ce que font les autres est expressément calculé pour le faire trébucher, et il découvre partout des complots minutieusement élaborés à son encontre.
Dans des situations plus graves, il faut savoir que cela frôle de véritables troubles psychologiques, qu'Hachem préserve. On rencontre parfois de tels cas - non pas chez des proches, Dieu merci, mais chez des personnes venues se confier, car un tel individu se sent perpétuellement persécuté et ressent le besoin de prendre autrui à témoin : « Tu as vu ce qu'on m'a fait ? Tu as vu le signe qu'il lui a fait ? Il cherchait à me faire comprendre telle chose ». On pourrait passer des heures à raconter l'imagination débordante de certaines personnes quant aux torts qu'on chercherait soi-disant à leur infliger. Dans ce genre de cas, il est vivement recommandé - sans la moindre dérision ni moquerie, à Dieu ne plaise - de consulter un psychologue orthodoxe craignant Dieu pour suivre une thérapie appropriée. En effet, l'individu finit parfois par prendre l'ombre des montagnes pour de vraies montagnes, en proie à des angoisses et à des visions délirantes sur ce que les autres complotent contre lui.
On a connu le cas d'un homme qui n'a pas voulu écouter ce conseil. Après un certain temps sans nouvelles, la rencontre avec son fils apprit qu'il était désormais hospitalisé en psychiatrie, que le Ciel nous en préserve. Pourtant, dès le départ, lorsqu'il décrivait des conspirations imaginaires visant à briser des couples et séparer des foyers, il était manifeste qu'une aide médicale s'imposait. Mais soit les moyens financiers manquaient, soit - et c'est là le drame principal - ces personnes sont persuadées d'aller très bien et pensent que c'est leur entourage qui a besoin de soins. Si l'on n'enraye pas le phénomène dès le départ, il ne fait que s'étendre. Telle est la définition du « nirgan » : un individu qui croit constamment qu'on complote à ses dépens, qui voit des conspirations en toute chose et qui ne cesse de se plaindre.
Rabbénou Yona : Celui qui s'obstine dans la voie du mensonge
Rabbénou Yona explique que l'« homme pervers » (ish tahpoukhot) est celui qui a coutume de donner une apparence légitime au mensonge et de persévérer dans l'injustice dans ses relations avec autrui, sans reconnaître les voies de la vérité. « Tahpoukhot » (renversement, perversité) désigne une personne qui prend systématiquement le contrepied de la droiture, prétendant détenir des preuves que le mensonge est vérité et que les impies agissent convenablement. Ce sont ces amateurs de contradiction systématique : quoi qu'on dise, ils s'ingénient à soutenir l'inverse et présentent toujours l'autre revers de la situation.
Et quel en est le résultat ? « Il sème la querelle ». Comme il agit toujours envers autrui avec mauvaise foi et injustice, il démontrera constamment que ce qui est tordu est droit, parvenant même à faire croire que le préjudice flagrant qu'il vous a causé l'a été pour votre bien et que vous lui en êtes encore redevable. Rabbénou Yona souligne qu'un tel homme se justifie perpétuellement : il ne se trouvera jamais le moindre tort, n'a jamais tort, et la voie la plus tortueuse lui paraît parfaitement droite. Il est impossible de s'entendre avec une telle personne. Il faut s'éloigner de l'homme pervers, car au bout du compte, il sème la querelle - toute interaction avec lui mène inévitablement au conflit.
Rabbénou Yona et le Malbim : Qui est l'« intime » séparé par le médisant
« Et le médisant » - Rabbénou Yona explique qu'il s'agit de celui qui dénature aussi bien les paroles que les actes en transformant le bien en mal, et qui juge son prochain défavorablement, avec malveillance. Il est impossible que l'on n'ait pas posé un acte susceptible d'être interprété de deux façons. Dans les relations humaines - entre amis, dans une maison d'étude, ou chez soi avec son conjoint et ses enfants - il existe toujours des conduites ambiguës, que l'on peut juger favorablement ou défavorablement. Le médisant querelleur est celui qui cherchera toujours où on a cherché à lui nuire, persuadé que le moindre geste était prémédité : ce n'est pas par hasard que l'autre se trouvait là, mais parce qu'il savait qu'il devait venir et s'y est rendu tout exprès, dans l'unique but de créer cette impression ou de lui lancer telle remarque. Tel est le querelleur : un individu qui interprète toujours de manière négative les actes les plus ordinaires de son prochain et y traque sans relâche le moindre défaut.
Et un tel individu finit par séparer un maître (méfaréd alouf). Qui est cet « alouf » ? Le Malbim explique, dans le sens également rapporté par Rabbénou Yona, qu'il éloigne de lui jusqu'à son propre maître, son rav. « Alouf » se rattache à l'expression « A'alefékha 'hokhma » (« je t'enseignerai la sagesse ») : c'est le maître qui transmet le savoir. Même chez celui qui lui enseigne la sagesse, le médisant querelleur cherchera des défauts et imaginera de mauvaises intentions, finissant ainsi par s'éloigner de lui également.
Le Gaon de Vilna : celui qui danse à tous les mariages
Le Gaon de Vilna propose une explication de « l'homme retors » (ich tahpoukhot) différente de celle abordée jusqu'à présent : c'est quelqu'un qui s'entend avec tout le monde. Pourquoi s'entend-il avec tous ? Parce qu'au premier, il dit : « C'est exact, il me semble que tu as raison », et au second, qui soutient précisément l'inverse, il affirme : « Tes propos sont d'une grande logique, je pense que tu as absolument raison », et au troisième : « Ce que tu viens de dire relève presque de la prophétie, cela vient tout droit du Ciel ! » C'est un homme qui cherche à danser à tous les mariages.
À l'image de cette histoire du rabbin devant lequel comparurent deux plaideurs. Il écouta le premier et lui dit : « Oui, tu as raison. » Il écouta le second et lui dit : « C'est vrai, tu as raison. » Son épouse intervint alors : « Comment est-ce possible ? Celui-ci a raison et celui-là a raison aussi ? Leurs arguments sont totalement contradictoires ! » Il lui répondit : « À dire vrai, toi aussi, tu as raison. » Pour un tel homme, tout le monde a raison. Chacun trouve grâce à ses yeux et il s'accommode de tout le monde.
C'est exactement ce que l'on observe de nos jours : il n'y a plus ni droite ni gauche, tout le monde se réclame du centre. Êtes-vous favorable à la restitution de territoires ? « Tout à fait, nous n'avons pas le choix, on ne peut pas administrer une population palestinienne si nombreuse. » Êtes-vous contre ? « Écoutez, l'expérience a prouvé que rendre des territoires ne nous a rien apporté, il faut que l'autre camp soit mûr. » Les dirigeants naviguent entre les gouttes : chacun entend ce qu'il a envie d'entendre. Vous désirez entendre qu'on restitue ? « Je suis pour deux États pour deux peuples », car sans cette formule, on ne passe pas dans les médias. Et dans les faits ? « L'autre partie n'est pas prête, il y a des processus qu'il faut laisser mûrir. » De la sorte, on ménage à la fois les partisans et les opposants à la restitution, d'autant qu'au bout du compte, rien n'a été cédé. Telle est la règle du jeu politique : il faut complaire à chacun pour recueillir les suffrages de tous.
Or, c'est précisément un tel comportement qui engendre la discorde. En effet, lorsque je suis avec toi, tu as le sentiment que je te soutiens, j'écoute tes projets, puis je vais voir ton ami et lui glisse : « Ne t'en mêle pas, mais c'est uniquement parce que je suis ton ami que je te le dis : méfie-toi d'un tel. » Ce dernier s'était pourtant confié en toute confiance, croyant avoir affaire à un ami ; et voilà que le second s'exclame : « Quel ami loyal, qui vient m'avertir de ce qu'on trame contre moi ! » C'est ainsi que s'allument les querelles. C'est le sens de « L'homme retors sème la discorde » : celui qui change constamment de visage suscite des rivalités entre les êtres.
L'homme de violence : la séduction et la mauvaise voie
אִישׁ חָמָס יְפַתֶּה רֵעֵהוּ, וְהוֹלִיכוֹ בְּדֶרֶךְ לֹא־טוֹב. (כט) - L'homme de violence séduit son compagnon, et le conduit sur une voie qui n'est pas bonne. (29)
La manière d'agir de l'homme de violence est de séduire son prochain. Et « ne te fie pas à toi-même jusqu'au jour de ta mort » : ne dis jamais « cela ne m'atteindra pas, je ne cours aucun danger ». La seule proximité avec un homme mauvais, avec un homme violent, exerce déjà un attrait vers le mal, et il finira par t'entraîner sur une voie néfaste. Ne t'imagine pas invulnérable ni à l'abri de la tentation.
Le Gaon de Vilna explique : celui qui convoite et cherche à s'emparer des biens d'autrui commence par le séduire, puis il l'entraîne sur un mauvais chemin. Autrement dit, ne pouvant le dépouiller sous les yeux de tous, il l'attire à l'écart, sur une route déserte et peu sûre, et là, il fond sur lui pour lui ravir ses richesses.
Le Gra ajoute que ces trois figures correspondent à trois composantes humaines : la pensée, la parole et l'action, ainsi qu'au corps, à l'âme et aux biens matériels. « L'homme vil » (ich béliya'al) touche à la pensée et à l'âme. « L'homme retors » (ich tahpoukhot) se situe au niveau de la parole, son discours variant selon ses interlocuteurs (le Gra propose ici une lecture différente de celle développée précédemment : ce sont des facettes complémentaires, et toutes sont exactes). Enfin, « l'homme de violence » (ich 'hamas) relève de l'action, lorsqu'il commet une spoliation. Remarquez la répétition du mot « homme » (ich) à trois reprises. Ces trois notions font également écho aux trois préceptes du psaume : « Quel est l'homme qui désire la vie » : l'homme vil correspond à « Préserve ta langue du mal », l'homme retors à « et tes lèvres de proférer la tromperie » (ce qui relève du verbe), et l'homme de violence à « Éloigne-toi du mal et fais le bien », c'est-à-dire s'abstenir de tout acte préjudiciable, comme le vol ou l'injustice.
Le Malbim s'en tient au sens premier : un homme corrompt son prochain par la flatterie et l'égare sur des chemins douteux. « Une voie qui n'est pas bonne » s'entend comme une image : il l'entraîne vers des fréquentations et des lieux où il n'aurait jamais dû mettre les pieds. Ce phénomène est particulièrement visible chez les adolescents : laissé à lui-même, un jeune ne se rendrait jamais dans un endroit contraire à la tsniout ou au milieu de personnes qui refroidissent sa crainte du Ciel. Mais sous l'influence d'un camarade néfaste, « il séduit son compagnon et le conduit sur une voie qui n'est pas bonne ». Plus tard, une fois accoutumé à ce type de milieux troubles, il finira par y aller de son propre chef.
Fermer les yeux - Le mal qui se trame sous la surface
עֹצֶה עֵינָיו לַחְשֹׁב תַּהְפֻּכוֹת, קֹרֵץ שְׂפָתָיו כִּלָּה רָעָה. (ל) - Celui qui ferme ses yeux pour méditer des perversités, et pince ses lèvres, a déjà accompli le mal. (30)
Rachi explique que le terme « Otseh » s'entend comme « Otsem » (fermer ou cligner), au sens d'un clin d'œil, comme dans l'expression « je fermerai les yeux sur toi » (et non au sens de conseil). « Il consomme le mal » (Kilah ra'ah) signifie que le malheur s'abat par sa faute, qu'il provoque l'arrivée du mal dans le monde. Et de qui s'agit-il ? Selon Rachi, d'un individu qui agit dans l'ombre : par un clin d'œil, en pinçant les lèvres, sans jamais tenir des propos clairs et explicites, menant toutes ses intrigues sous la surface - échauffant l'un, faisant un clin d'œil à l'autre, et disant au troisième : « Ne t'inquiète pas, on va s'arranger ». Chez lui, tout se fait sous la table. Un tel homme « médite des perversités », et dans les faits, « consomme le mal » - il amène le malheur sur le monde.
Rabbénou Yona explique qu'il s'agit de la suite du verset précédent, qui parlait de l'homme de violence désireux de spolier son prochain. L'homme dominé par la convoitise et les passions est tellement attaché à ses désirs qu'il séduit son compagnon et entraîne tout le monde à sa suite, et tous ses membres deviennent les instruments de ses pulsions. Même lorsqu'il voit le mal se dresser devant ses yeux, il ne ressent ni crainte ni effroi et ne recule pas, mais « ferme ses yeux » - il ferme les yeux pour continuer à méditer des perversités, et dès qu'une mauvaise pensée germe en lui, il pince les lèvres et fait passer ce mal à l'acte.
Cela signifie que lorsqu'un homme constate parfois que sa voie est mauvaise et le conduit au bord du gouffre, il s'arrête et décide d'abandonner cette voie. Mais l'homme de violence séduit son prochain et le guide sur un chemin néfaste : bien qu'il voie que cela ne lui apporte finalement que du tort, il ferme les yeux sur le malheur qu'il s'attire et sur l'égarement de sa démarche, afin de continuer à méditer des perversités. Bien plus encore, il le concrétise d'un plissement de lèvres, séduit son compagnon et l'entraîne sur une mauvaise voie - donnant corps au sombre dessein qu'il avait conçu dans son cœur.
Le Gaon de Vilna : la pensée, la parole et l'action
Le Gaon de Vilna explique qu'il y a ici un processus en trois étapes. Lorsqu'une personne souhaite réfléchir à un sujet ou se remémorer quelque chose, elle ferme les yeux - ce geste indique qu'elle s'efforce de penser et de se concentrer. C'est le sens de « fermer ses yeux pour méditer des perversités » : au départ, il ferme les yeux pour former de mauvais desseins contre son prochain. Ensuite, « pince ses lèvres » - il extériorise ces pensées par la parole, sème la discorde, profère des médisances, attise les querelles, répand le Lachon Hara et le colportage. Enfin, « a déjà accompli le mal » - de cette parole jaillit un grand incendie, une querelle éclate, et c'est l'acte concret. Pensée, parole et action : fermer les yeux pour réfléchir, c'est la pensée ; pincer les lèvres, c'est la parole ; consommer le mal, c'est le passage à l'acte.
Le Malbim : le clin d'œil révèle à lui seul le fond du cœur
Le Malbim explique : celui qui fait des allusions du regard, feignant de donner un bon conseil, médite déjà des perversités, comme il est écrit : « Il cligne des yeux, la perversité dans son cœur ». Le clin d'œil suffit à dévoiler les pensées qui l'animent. Point n'est besoin d'entendre un mot : vous lui parlez d'un tel qui envisage telle action, et il vous fait un clin d'œil - comme pour insinuer : « Ne t'inquiète pas, je m'en occupe, je vais le faire trébucher, je lui creuserai une fosse ». Nul besoin d'en dire davantage ; le simple fait de « fermer ses yeux » trahit déjà une pensée perverse. Cela fait d'ailleurs partie de la confession récitée à Yom Kippour - « Pour la faute commise par le clin d'œil », c'est-à-dire pour avoir usé de clins d'œil complices afin d'accomplir des actes malhonnêtes ; ce geste traduit à lui seul la malveillance et le vice nichés dans le cœur.
Il s'agit donc ici d'un clin d'œil servant de signe à une mauvaise intention contre autrui. En vérité, on ne voit jamais les personnes droites et intègres agir par des clins d'œil complices. Certes, si quelqu'un lance une plaisanterie accompagnée d'un clin d'œil, sans léser personne ni faire tomber qui que ce soit, ce n'est pas de cela qu'il s'agit. Il est question ici d'un clin d'œil qui dissimule des embûches intérieures.
Le Malbim affirme : par le simple fait de fermer les yeux, il médite déjà des perversités ; et lorsqu'il pince les lèvres et s'exprime par sous-entendus au lieu de parler avec franchise, il a déjà « accompli le mal ». Tout s'amorce par une allusion du regard et s'achève aussitôt par un mouvement des lèvres. Et que vient nous montrer le verset à travers cela ? À quel point faire le mal lui paraît anodin : il avale cela au petit-déjeuner, sans même s'en rendre compte, commettant le méfait comme par inadvertance, tant il s'est habitué à marcher dans une mauvaise voie.
Une couronne de splendeur : la vieillesse
עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת שֵׂיבָה, בְּדֶרֶךְ צְדָקָה תִּמָּצֵא. (לא) - « La vieillesse est une couronne de splendeur ; c'est sur le chemin de la tsédaka qu'on la trouve. » (31)
Rachi explique selon le sens littéral : comment parvient-on à cette couronne de splendeur qu'est la vieillesse, quelle est la recette de la longévité ? « C'est sur le chemin de la tsédaka qu'on la trouve » - c'est par le mérite de la tsédaka que l'on prolonge ses jours.
En conclusion : Dans ces versets, le roi Salomon nous enseigne à nous éloigner de trois types d'individus : l'homme versatile et pervers (ich tahpoukhot) - qu'il s'agisse de celui qui s'obstine dans le mensonge et inverse le tordu et le droit, ou de celui qui flatte tout le monde et tourne casaque selon le vent - dont la fin inévitable est de « semer la querelle » ; le récriminateur (nirgan), qui passe son temps à se plaindre et juge toujours autrui défavorablement, au point d'éloigner de lui le Maître du monde et même le maître qui lui enseigne la sagesse ; et l'homme violent, qui séduit son prochain et l'entraîne sur une mauvaise voie, jusqu'à ce que celui-ci s'y engage de lui-même. Quant à celui dont toute la malice opère par allusions et clins d'œil - le battement même de ses paupières trahit les pensées perverses de son cœur, et le passage de la pensée à la parole, puis de la parole à l'acte, est si prompt que faire le mal devient anodin à ses yeux. Et face à tout cela - « la vieillesse est une couronne de splendeur, c'est sur le chemin de la tsédaka qu'on la trouve » : la voie vers une longue vie et vers le véritable honneur est le chemin de la tsédaka.