Dans ce passage, le roi Salomon continue de dépeindre la grandeur de la sagesse : comment les paroles de sagesse deviennent pour le sage douces comme un rayon de miel, comment il a la force de réprimander l'insensé pour le ramener sur le droit chemin, et enfin la description inverse, la voie de l'homme vil. Nous étudierons d'abord les trois premiers versets ensemble, car le Malbim les relie en un seul développement logique, puis nous reviendrons les examiner selon les autres commentateurs.
צוּף דְּבַשׁ אִמְרֵי נֹעַם, מָתוֹק לַנֶּפֶשׁ וּמַרְפֵּא לָעָצֶם׃ - Rayon de miel sont les paroles agréables, douceur pour l'âme et guérison pour les os.
Rachi explique : « Tsouf devach » - la douceur du miel ; « Imré noam » - les paroles de la Torah. Les paroles de la Torah sont douces comme le miel. Rabbénou Yona ajoute : tout comme le nectar du miel est agréable au palais des hommes, de même les douces paroles de la Torah sont délicieuses pour l'âme du sage. Bien plus encore, elles sont aussi un remède pour les os, une guérison pour ses membres.
Et c'est là une vérité toute simple : un homme en quête de sagesse, lorsqu'il entend une parole de sagesse, son visage s'illumine. On le voit rayonner, on perçoit le plaisir qu'il éprouve. Quiconque a déjà vu un maguid chiour exposer une souguiya en profondeur et développer un raisonnement a pu constater cet enthousiasme, cette joie et cette sagesse : c'est un véritable rayon de miel. Et ce n'est pas seulement doux pour l'âme, mais bien une guérison pour les os : un homme ne se sentait pas très bien, et dès qu'il plonge dans la souguiya et commence à approfondir, la joie et l'ardeur de l'étude le rétablissent.
Le Gaon de Vilna explique que toute substance douce est appelée miel (« devach »), et que le « tsouf » désigne ce qui est extrêmement doux, à l'image de l'expression « nofet tsoufim » (le suc des rayons). Le tsouf est supérieur au miel : le miel est sucré mais n'est pas idéal pour le corps, tandis que le tsouf est encore plus doux et s'avère bénéfique pour le corps. Le Gaon ne précise pas exactement la nature de ce tsouf, si ce n'est qu'il surpasse le miel, car il est dit : « As-tu trouvé du miel ? Manges-en selon ton besoin », montrant qu'un excès de miel est nocif. Nous le savons d'ailleurs concrètement : on ne donne aucun miel aux nourrissons avant l'âge d'un an, car il contient des éléments potentiellement dangereux. C'est à ce propos que l'Écriture déclare : les paroles agréables sont comparables au tsouf, douces pour l'âme et remède pour les os, l'ossature constituant l'armature essentielle du corps.
Ici, le Gaon de Vilna approfondit l'idée : à quoi cela fait-il référence ? Après le décès d'un être humain, celui-ci traverse deux jugements : le Guéhinom et le « hibout hakever » (les tourments de la tombe). Le Guéhinom s'adresse à l'âme, mais le hibout hakever s'exécute ici-bas, dans la tombe, ce qui indique qu'il concerne le corps. Car s'il en était autrement, une fois le jugement rendu en Haut, pourquoi enverrait-on des anges ici-bas pour le tourmenter ?
Nous avons déjà expliqué que le hibout hakever a pour but de détacher l'âme du corps. Il est particulièrement difficile pour l'âme de se séparer de l'enveloppe corporelle lorsqu'elle reste attachée aux désirs et aux plaisirs de ce monde. Dès lors, les anges viennent, creusent la tombe pour s'y tenir, saisissent le corps des deux côtés et le secouent comme on secoue un talith. Et qui échappe à cette épreuve ? L'homme qui n'avait aucun désir matériel en ce monde, car il n'y a alors rien dont il faille le détacher ; ou bien celui qui décède et se trouve enterré après l'heure de hatsot (midi solaire) le vendredi (certains disent s'il décède, d'autres précisent que l'essentiel dépend de l'inhumation après hatsot), à condition toutefois de ne pas retarder volontairement l'enterrement à cette fin.
Ainsi, le Guéhinom est destiné à l'âme et le hibout hakever au corps. Et qu'est-ce qui préserve l'homme de ces deux rigueurs ? Les paroles agréables de la Torah. C'est exactement l'opposé de ce que nous avons vu plus haut : « Car les lèvres de l'étrangère distillent le suc du miel, et son palais est plus doux que l'huile ; mais sa fin est amère comme l'absinthe, aiguë comme une épée à deux tranchants » - « amère comme l'absinthe » renvoie au Guéhinom pour l'âme, tandis que « aiguë comme une épée à deux tranchants » fait allusion au hibout hakever pour le corps. En revanche, celui qui possède les paroles agréables, celui qui s'est consacré à la Torah, n'a rien à craindre : « douceur pour l'âme » signifie qu'il ne verra pas la face du Guéhinom, et « guérison pour les os » garantit que son corps conservera sa vigueur et ne subira pas les tourments de la tombe.
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans la continuité de ce que nous avons appris précédemment : « Le cœur du sage rend sa bouche sensée, et sur ses lèvres il ajoute du savoir ». Et qu'ajoute-t-il ? Un rayon de miel - dès lors que le Da'at repose sur ses lèvres. C'est-à-dire : ces vérités qu'il ne recevait que par tradition, telles que transmises par les prophètes, sont devenues pour lui limpides au point de constituer un véritable savoir, et il y a encore ajouté du « Lekah » - des enseignements novateurs et des compréhensions nouvelles. En parvenant à ce niveau, il adoucit ces vérités et les intègre au point qu'elles deviennent semblables à un rayon de miel.
Que signifie cela ? On peut enseigner une notion à quelqu'un, et s'entendre demander quelle en est la logique, pour répondre simplement : je l'ignore, c'est ainsi. La notion est peut-être saisie par l'esprit, mais elle n'est pas douce, elle n'a pas de saveur pour le palais, faute d'avoir été mise en valeur par une explication satisfaisante. Mais si, au lieu d'imposer un principe péremptoire, on parvient à faire goûter les idées et à transmettre la logique profonde qui les sous-tend, au point de faire admirer la façon dont tout s'articule et s'éclaire dans l'intellect - l'étude devient alors délicieuse, à l'image d'un rayon de miel. Après avoir ajouté du savoir sur ses lèvres et atteint le niveau du Da'at, l'homme adoucit les lois de la sagesse jusqu'à y trouver de la douceur, une pleine saveur et tout le suc qu'elles renferment.
Et que signifie « No'am » ? Le Malbim précise : la délectation spirituelle. On éprouve une joie spirituelle au contact des réalités de l'intellect pur. Lorsqu'on étudie un sujet captivant, que l'on découvre un Hiddouch remarquable, on ressent une joie spirituelle dans la compréhension même de la chose. Et sachez que ce rayon de miel n'est pas une douceur physique pour le palais, mais quelque chose de « doux pour l'âme » - une douceur dont l'âme jouit spirituellement par l'étude elle-même.
Remarquez la précision du texte : le rayon de miel est d'ordinaire une saveur destinée au corps, tandis que les paroles agréables s'adressent à l'âme - on entend une belle pensée et l'on s'en réjouit, mais qui en profite ? L'âme. Pourtant, le texte vient nous enseigner que dans la Torah, les dimensions spirituelles procurent aussi une jouissance au corps, et que les aspects pour ainsi dire matériels réjouissent également l'âme. C'est pourquoi il est dit : « Des paroles agréables sont douces pour l'âme », et non seulement pour l'âme, mais aussi « et guérison pour les os » : l'os lui-même, réalité physique et matérielle, y trouve du plaisir, une élévation et de la joie.
C'est ce que nous constatons chez une personne qui apprend une bonne nouvelle : elle « fortifie les os ». A priori, quel est le rapport ? On aurait dû dire qu'elle fortifie l'âme. En vérité, il existe un lien profond entre le spirituel et la réalité matérielle, ce que les penseurs nomment le problème psychophysique : une interaction constante unit l'âme et le corps. Un individu en état de dépression perd l'appétit - le corps ne réclame-t-il pourtant pas sa subsistance ? C'est bien la preuve que l'état psychique retentit sur le corps. Inversement, lorsque le corps d'une personne est affaibli, son moral flanche bien souvent à son tour. Des personnes souffrant d'un handicap physique finissent parfois par développer une détresse psychologique : si on ne les soutient pas et si on ne les guide pas, la déficience corporelle engendre un effondrement affectif ; la personne s'apitoie sur elle-même, sombre dans la mélancolie, s'envisage comme un être malheureux sans goût à la vie - et finit par le devenir réellement. Il existe une influence réciproque et un équilibre constant entre ces deux aspects.
Il en va de même ici : les paroles agréables ne sont pas réservées à la seule âme, elles sont aussi un remède pour les os, et le rayon de miel n'est pas seulement profitable au corps, il est également doux pour l'âme. On constate ainsi que par la force de la Torah et l'intelligence de la sagesse, on trouve à la fois une guérison pour l'âme et une guérison pour les os. Et dès lors qu'un homme acquiert cette force, il devient capable d'aider les autres à s'amender : parvenu à un tel niveau où il comprend les lois de la sagesse et s'y identifie pleinement, il peut également ramener les insensés grâce aux réprimandes constructives qu'il leur adresse.
יֵשׁ דֶּרֶךְ יָשָׁר לִפְנֵי אִישׁ, וְאַחֲרִיתָהּ דַּרְכֵי מָוֶת׃ - Il est telle voie qui paraît droite à un homme, mais ses issues sont les voies de la mort.
נֶפֶשׁ עָמֵל עָמְלָה לּוֹ, כִּי אָכַף עָלָיו פִּיהוּ׃ - L'âme du travailleur peine pour lui, car sa bouche le presse.
Le Malbim explique que ces deux versets s'inscrivent dans le droit fil de ce qui précède : pourquoi l'insensé s'engage-t-il sur les chemins de la folie ? Parce que cette voie lui paraît droite. « Il est telle voie qui paraît droite à un homme ». Et comment le convaincre de son erreur, alors qu'il montre sa route du doigt en affirmant : voilà la bonne voie ! Profite, amuse-toi, consomme ce qu'il te plaît, vis sans retenue - voilà la voie droite ! Tandis que ce qu'on lui demande - se limiter, ne pas s'abandonner à tous les plaisirs - lui semble être un chemin semé d'embûches, une voie de privation et de souffrance.
Comment l'homme aux douces paroles de miel lui démontrera-t-il son erreur ? Il lui dira : « Il est une voie qui paraît droite à l'homme » - il te semble droit d'assouvir les désirs du corps, de suivre la vue de tes yeux et le penchant de ton cœur, d'avancer sur la voie tracée sans aucune barrière et de faire tout ce qui te chante, « mais son issue mène aux voies de la mort ». La fin du corps est de mourir et de se décomposer, et alors l'âme spirituelle périra elle aussi. Est-il concevable que tu dises : « Profite, c'est bon et c'est droit, donne au corps tout ce dont il a envie », sans regarder ne serait-ce qu'un mètre devant toi ? Quelle sorte d'argument est-ce là, de prétendre que c'est une voie droite, quand sa fin est telle ?
Et il poursuit : « L'âme du travailleur peine pour lui, car sa bouche l'y contraint ». Est-il concevable que l'âme de l'homme s'éreinte, et tout cela parce que « sa bouche l'y contraint », que la bouche veut manger et force, assujettit sans cesse l'âme spirituelle à peiner sans relâche afin de pouvoir se nourrir ? En d'autres termes, est-il pensable de prendre cette âme spirituelle sublime et élevée pour l'asservir à nourrir la bouche ? Cet homme prend toutes les dimensions spirituelles qui sont en lui et les soumet aux désirs, à la matérialité et aux futilités de ce monde. Et à quoi consacre-t-il constamment ses pensées ? À l'argent, à la nourriture et à ce genre de choses. Comment se peut-il que l'âme, qui constitue l'essence de la vie éternelle, devienne l'esclave servile du corps et de ses convoitises, qui ne sont que temporaires et finissent par se désagréger dans la tombe ?
Tels sont les termes du Malbim : « Y a-t-il plus grande folie que cela, que cette âme si précieuse délaisse sa spiritualité pour s'éreinter » dans les affaires matérielles, sous la contrainte de la bouche qui veut manger et boire - « mangeons et buvons car demain nous mourrons » - « et qu'il ne reste rien à l'âme de toute sa peine » ? On peut comparer cela à deux personnes, deux entités : l'une est l'âme, la part spirituelle et éternelle, et l'autre est le corps, la part matérielle ; pour chacun d'eux, ce qu'ils accumuleront pour eux-mêmes sera tout ce qui leur appartiendra. Or, le corps, qui est l'être matériel, vient violenter l'âme spirituelle. Pourtant, ce pour quoi l'âme peine lui restera pour l'éternité, tandis que ce pour quoi le corps peine, et ce que d'autres peinent pour lui, disparaîtra au bout de soixante-dix ans. Est-il concevable que l'éphémère prenne le pas sur l'éternel ? Qu'au lieu que l'âme mette à profit ces soixante-dix ans pour acquérir l'éternité, le corps la contraigne à son propre service, alors que tout ce qu'elle aura servi durant ces soixante-dix ans sera effacé ? C'est une folie sans égale.
Et c'est ce qu'il lui opposera en argument : ne regarde pas le fait qu'« il est une voie qui paraît droite à l'homme », car il te semble agréable aujourd'hui d'aller et de profiter. Sache que « son issue mène aux voies de la mort ». Et bien que la voie de la sagesse paraisse semée d'épines - tu me demandes après tout des privations, de différer mes satisfactions, de dominer mes pulsions, ceci est interdit et cela est interdit -, sa fin n'en demeure pas moins droite, sa fin est la vie. « Voilà ce qu'exprimera l'intellect qui médite sur la vie de l'âme, sur les réalités de sa spiritualité et sur sa subsistance après la mort ».
Le Malbim fait remarquer qu'il a déjà mentionné cette idée plus haut, au chapitre 14 : « Les insensés se moquent du péché... Le cœur connaît l'amertume de son âme », et nous y avions expliqué que les insensés eux-mêmes savent pertinemment que leurs actes leur reviendront comme un boomerang ; ils savent qu'ils souffriront de toutes les convoitises auxquelles ils s'adonnent en ce monde. Et d'où le savent-ils ? Parce qu'il est évident pour eux qu'« il est une voie qui paraît droite à l'homme » : certes, cela semble droit pour l'instant, mais au bout du compte la facture arrivera, « et son issue mène aux voies de la mort ». Au plus profond de lui-même, le cœur sait qu'il finira par souffrir de ses actes.
C'est pourquoi c'est ainsi que le sage doit admonester l'insensé, car c'est là une pluie qui tombe sur une terre fertile. C'est une pluie qui portera ses fruits, car au fond de lui, l'insensé sait également que vous avez raison ; dès lors, il sera plus aisé d'obtenir son adhésion, et il sera plus disposé à réformer sa conduite.
Et pourquoi le mouvement de Techouva a-t-il pris une telle ampleur au cours des dernières décennies ? Pour cette même raison. Autrefois, quand on voulait expliquer à quelqu'un qu'il existe une voie de vérité, il répondait : « Non, là où je suis, on s'amuse, tout va très bien ». Mais une fois que toutes les idéologies se sont effondrées, lorsqu'il constate que ses enfants manquent d'éducation, que la paix fait défaut dans son foyer et qu'il a déjà épuisé tous les plaisirs et toutes les passions, il réalise qu'il se trouve devant une impasse totale. Alors, quand on frappe à sa porte en lui disant qu'on a un message pour lui, il est enfin prêt à écouter. Autrefois, lorsqu'il croyait encore avoir quelque chose à offrir, quand il existait encore des idéaux et un certain niveau d'éducation et de savoir-vivre, et qu'il se sentait accompli, il n'y avait personne à qui parler. C'est ce que le verset nous enseigne : au fond de lui, l'insensé sait déjà que tout est corrompu chez lui et qu'il finira par en payer le prix ; c'est donc par ce biais que l'on peut s'adresser à lui et lui faire des reproches.
Jusqu'ici, nous avons expliqué ces trois versets ensemble selon le Malbim, mais les autres commentateurs ne les lient pas ainsi. Revenons donc au verset 25. Rabbénou Yona explique que cela a également été mentionné plus haut au sujet du rire frivole et de l'hilarité : le rire et la gaieté insouciante semblent être une voie légitime et permise, mais son issue mène aux voies de la mort. Et il ne s'agit pas de celui qui est constamment dans la joie de vivre - ce n'est pas de cela qu'il est question -, mais d'une personne qui prend toute son existence avec légèreté, dont la vie entière n'est que fêtes, moqueries et plaisanteries vaines, « et la joie, à quoi sert-elle ? ». C'est sur ce genre de frivolité qu'il est dit : ici tu festoies encore, mais sache que « même dans le rire le cœur souffre », et qu'ensuite surviennent le déchirement du cœur et la souffrance. N'abuse donc pas du rire frivole. Et dans notre passage, Rabbénou Yona précise que le verset a été formulé en relation avec le verset suivant : « L'âme du travailleur peine pour lui ».
Rabbénou Yona commente : parfois, l'âme de celui qui peine s'éreinte pour les seuls besoins du corps - l'âme travaille pour le corps et non pour elle-même, rejoignant ici la ligne du Malbim. C'est l'exact opposé de la conduite du sage, dont l'âme peine pour elle-même, se souciant de ce qui lui restera après cent vingt ans et non de ce qui profitera à ce corps périssable. Il existe toutefois une nuance linguistique entre eux : selon le Malbim, le terme « Akhaf » relève de la contrainte - la bouche et les désirs forcent l'âme à leur être asservie. Tandis que selon Rabbénou Yona, « Akhaf » exprime la lourdeur et le fardeau, « car les besoins de sa bouche pèsent lourdement sur lui », à l'instar de « mon fardeau ne pèsera pas sur toi ». Les plaisirs des passions et les mets délicats alourdissent l'âme et exigent impérieusement d'elle qu'elle pourvoie aux appétits et aux délices du corps, alors qu'en fin de compte, son issue mène aux voies de la mort : l'homme consume ses jours dans la vanité et au service de la chair, au lieu de se consacrer à la réparation et au perfectionnement de son âme.
Le Gaon de Vilna explique que dans les mots « Il est telle voie qui paraît droite à l'homme », la Sitra A'hra (le côté obscur) apparaît parfois elle aussi à l'homme comme une voie droite, ainsi que nous l'avons vu : « Car les lèvres de l'étrangère distillent le miel ». Il existe des situations où la Sitra A'hra se présente sous l'apparence d'une voie droite : viens, c'est la bonne direction, c'est ainsi qu'il faut se comporter, c'est ainsi qu'il faut vivre. Et nous avons déjà expliqué que le Yetser Hara a parfois le pouvoir de se draper d'habits rabbiniques, et qu'il a la force de présenter une transgression sous les traits d'une mitsva. L'homme s'imagine alors que c'est là la voie droite et qu'il convient d'agir ainsi.
« Mais son issue sont les chemins de la mort » - et l'on remarquera la précision : il n'est pas dit « chemin » au singulier, mais « chemins » au pluriel. Quand on se trouve sous l'emprise de la Sitra A'hra, peu importe par où elle vous a pris : tous les chemins mènent à la mort. Elle s'y essaie par une voie qui ressemble à une mitsva, vous donne l'illusion d'agir en tsadik, vous séduit par mille et une méthodes - mille et un chemins, qui mènent tous en fin de compte au Géhenne. Dès lors, ne vous laissez pas abuser par le fait que la voie semble droite à ses débuts.
Sur le verset « L'âme de celui qui peine, peine pour lui », le Gaon de Vilna s'appuie sur la maxime de nos Sages : « Si tu as beaucoup étudié la Torah, ne t'en attribue pas le mérite, car c'est pour cela que tu as été créé ». En effet, avant que l'homme ne vienne au monde, alors qu'il est encore dans le sein maternel, on lui enseigne la Torah tout entière - tout ce qu'il a la capacité d'acquérir dans ce monde lui est alors enseigné. C'est le sens de « Si tu as beaucoup étudié la Torah » - et pourquoi as-tu beaucoup étudié ? « Car c'est pour cela que tu as été créé », tu as été formé dans ce dessein. Cette Torah que tu as apprise dans le ventre de ta mère, tu l'as reçue parce que tu devais l'étudier au cours de ton existence. Ne te contente donc pas de peu et ne dis pas « cela me suffit » ; ce que tu as appris alors était destiné à ce que tu le recouvres aujourd'hui.
C'est ainsi que s'éclaire l'adage « Si quelqu'un te dit : j'ai peiné et j'ai trouvé, crois-le », qui semble a priori paradoxal. Si j'ai peiné, alors je n'ai pas « trouvé » ! Ce qu'un homme acquiert par l'effort est le contraire même d'une trouvaille, laquelle survient de manière inattendue. Si j'ai travaillé trois jours durant pour fabriquer une table, est-ce que j'ai « trouvé » cette table ? On aurait dû dire « tu as peiné et tu as fait », ou « tu as marché et tu as trouvé », mais « tu as peiné et tu as trouvé » ? Le Gaon de Vilna explique : si tu as peiné sur un sujet de Torah et que tu es parvenu à une solution, sache qu'aucune nouveauté absolue n'est née à cet instant ; cette notion était déjà en toi depuis le sein de ta mère, mais elle s'était égarée, et maintenant que tu as fourni cet effort pour l'atteindre, tu as simplement retrouvé ce que tu avais perdu. Il ne s'agit pas d'un « j'ai médité et inventé une réponse », mais véritablement d'une trouvaille, d'un objet perdu qui t'appartenait déjà.
C'est précisément ce qu'énonce notre verset : « L'âme de celui qui peine, peine pour lui, car sa bouche l'y contraint » - cette même bouche qui a étudié toute la Torah avant de paraître au grand jour est celle qui le pousse et l'oblige à devenir une âme qui peine. En vertu de quoi peine-t-il ? En vertu de sa bouche qui y a déjà œuvré avant sa venue au monde. Il en va de même pour les actes : le principe est que si les actes dépassent la sagesse, la sagesse perdure, mais si la sagesse dépasse les actes, elle ne subsiste point ; et pour celui qui étudie la Torah sans la pratiquer, il eût mieux valu que le placenta se repliât sur sa face ; « agis plus que tu n'étudies ». Si donc vous constatez que vous accomplissez de bonnes actions, sachez d'où cela provient : de cette force avec laquelle « sa bouche l'y a contraint ». De même pour l'étude elle-même : la bouche qui a appris la Torah dans le sein maternel le contraint et le pousse à s'investir et à mettre ces paroles en pratique.
Dans la Guémara, traité Sanhédrin page 99b : Rabbi Akiva dit : chante chaque jour, chante chaque jour. Rav Yits'hak bar Avoudimi demanda : quel est le verset qui l'enseigne ? C'est ce qui est dit : « L'âme de celui qui peine, peine pour lui, car sa bouche l'y contraint » - il peine en un lieu, et sa Torah peine pour lui en un autre lieu. Rachi commente : « Chante chaque jour » - révise ton étude avec régularité, même si elle est déjà fluide dans ta bouche comme un chant, et cela fera que tu seras dans le monde futur dans la joie et les chants.
L'idée est bien connue : quand on souhaite retenir quelque chose, une méthode efficace consiste à le mettre en musique. On met les tables de multiplication en chanson pour les enfants afin qu'ils les retiennent, et pour ne pas oublier l'alphabet, on en a fait une comptine. Lorsqu'on chante, la mémorisation devient plus aisée ; nos Sages avaient déjà discerné cet avantage. C'est pourquoi Rabbi Akiva a dit « chante chaque jour » : que ton étude soit ordonnée comme un chant, et tu mériteras alors d'accéder au monde futur dans la joie et les cantiques. « L'âme de celui qui peine, peine pour lui » - parce qu'il peine dans la Torah, la Torah peine pour lui. « Car sa bouche l'y contraint » - Rachi explique : il place constamment les paroles d'étude dans sa bouche, semblable au bât sur l'âne.
On peut ajouter une explication supplémentaire à l'adage « il peine en un lieu, et sa Torah peine pour lui en un autre lieu » : souvent, un homme étudie un sujet précis, et soudain une autre souguiya s'éclaircit d'elle-même, une difficulté soulevée ailleurs trouve sa réponse. Comment cela ? « L'âme de celui qui peine, peine pour lui » : vous peinez sur une question, et la Torah œuvre pour vous ailleurs ; pour ainsi dire, l'âme parvient par cet effort à des compréhensions dans d'autres pans de la Torah. C'est pourquoi l'homme doit sans cesse multiplier l'étude et ne point rester bloqué au même endroit en se disant « cela ne m'est pas encore clair » ; continuez d'étudier sans relâche, et ces autres domaines vous aideront à éclairer l'endroit même où vous butiez.
Et Rachi ajoute encore : « Chante chaque jour » - celui qui s'adonne constamment aux chants devient chanteur ; de même, celui qui révise sans cesse la Torah voit celle-ci s'agencer avec fluidité dans sa bouche. Tout comme dans le chant, l'homme qui chante continuellement devient un chanteur accompli, ainsi celui qui chante la Torah en fait une part de lui-même, et elle devient limpide dans sa bouche. Et quant à l'expression « et sa Torah peine pour lui en un autre lieu », Rachi explique : elle intercède en sa faveur et implore son Créateur de lui révéler les secrets profonds et l'ordre harmonieux de la Torah. Pourquoi ? Parce qu'il a plié sa bouche aux paroles de Torah. Voilà une nouvelle explication de ce verset : l'homme peine dans la Torah, mais à la limite de ses capacités, et ses facultés intellectuelles ne lui permettent pas d'aller au-delà. On lui dit alors : tu n'as nulle inquiétude à avoir. Sache qu'au moment où tu peines ici-bas, la Torah que tu as étudiée s'élève là-haut et supplie le Maître du monde d'épancher sur toi la sagesse - y compris des notions hors de ta portée naturelle, des vérités situées spirituellement plusieurs degrés au-dessus de toi. Et pourquoi ? Parce qu'il a soumis sa bouche aux paroles de Torah, contraignant et astreignant ses lèvres à ne s'occuper que de la Torah.
אִישׁ בְּלִיַּעַל כֹּרֶה רָעָה, וְעַל שְׂפָתוֹ כְּאֵשׁ צָרָבֶת׃ - L'homme vil creuse le mal, et sur ses lèvres brûle un feu dévorant.
Rabbénou Yona fait le lien avec le verset précédent : puisque nous avons mentionné que le sage réfléchit avant de parler à ce qu'il désire dire, et non seulement cela, mais qu'au cours même de son discours « il accroît son savoir », ajoutant des paroles de sagesse et des intuitions qui se révèlent à lui au moment de s'exprimer - viens et constate qu'il existe exactement le contraire. L'impie lui aussi, avant d'accomplir une mauvaise action, mûrit d'abord sa pensée néfaste : « Je vais l'attraper, je vais lui parler, je vais lui montrer ! » Et lorsqu'il le tient, il met à exécution ce qu'il avait préparé. Or, de même que chez le sage, de nouvelles idées émergent au fil de la parole et viennent s'y ajouter, ainsi l'impie, sous l'effet de la colère et des propos qu'il profère, s'échauffe davantage et rajoute des choses qui n'étaient pas prévues dans ses desseins, nées de ce bouillonnement instantané - à ceci près que chez lui, tout est voué au mal.
Et que signifie « creuse » (koreh) ? Rabbénou Yona explique : creuser, c'est forer en profondeur. C'est-à-dire qu'il ne se contente pas de faire le mal, mais il médite et calcule : comment vais-je lui parler, que vais-je lui faire, comment vais-je lui nuire ? Puis, au moment même où il cause le tort, emporté par son bouillonnement et sa fureur, il en rajoute et en fait davantage - et c'est là « et sur ses lèvres brûle un feu dévorant », comme un feu ardent qu'il attise encore par l'embrasement et l'effervescence de ses propres paroles.
Que signifie « Bélial » ? Le Gaon de Vilna explique : l'homme dépourvu de crainte de D.ieu est appelé Bélial, de l'expression « bli ôl » (sans joug) - il ne porte sur lui aucun joug de la royauté céleste. Et cet homme « creuse le mal » : en permanence, il creuse, fouille et combine des manigances pour nuire à autrui. « Et sur ses lèvres », c'est-à-dire dans sa parole, « brûle un feu dévorant » - comme le rapporte la Guémara à propos de ceux qui se transperçaient mutuellement avec les épées de leur langue. Il y a des gens dont il ne vaut mieux pas approcher la bouche : leur langue est si acérée qu'au moindre mot, ils vous transpercent. Tel est le méchant : non seulement il creuse le mal et médite des stratagèmes pour porter préjudice à son prochain, mais sa langue est en outre tranchante, terrible, méprisante, humiliante, blessante et outrageante - et tout cela par les épées de sa langue, sans même lever la main.
Et sachez que la violence verbale est parfois bien plus cruelle que la violence physique. Une gifle, l'enfant l'aura oubliée le lendemain. Mais lorsque vous avez adressé à un enfant des paroles méprisantes, que vous lui avez dit qu'il est un bon à rien, qu'il ne vaut rien, qu'on ne tirera jamais rien de lui, que vous avez honte de lui - cette blessure restera comme une brûlure, comme une marque au fer rouge gravée dans son âme pendant de longues années. Et ces enfants qui grandissent en devenant des adultes blessés psychologiquement par leurs parents, c'est avant tout à cause des insultes, des humiliations et du manque d'égards. Certes, frapper est indiscutablement condamnable lorsqu'un homme, à D.ieu ne plaise, prend l'habitude de lever la main sur ses enfants, mais la parole blessante est infiniment pire qu'un coup.
Il existe une parabole, dont l'origine semble être issue des nations : on raconte qu'un homme avait pour ami un ours. Ils vivaient ensemble et prenaient soin l'un de l'autre. Un jour, l'ours mangea quelque chose, probablement une charogne, et lorsqu'il s'approcha de l'homme pour l'étreindre, l'homme sentit la fétidité de son haleine et lui dit : « Qu'est-ce que tu pues, c'est impossible de t'approcher ! » On raconte que l'ours s'éloigna, profondément blessé par ces paroles. Il partit tout songeur, et le lendemain, revint vers l'homme en lui apportant un bâton et lui dit : « Frappe-moi ». L'homme lui répondit : « Je ne veux pas, pourquoi te frapperais-je, tu es mon ami ? » L'ours insista : « Non, je t'en prie, frappe-moi ». Il le frappa, et l'ours lui dit : « Frappe encore, plus fort ! » jusqu'à ce que le sang coule. Alors l'ours lui dit : « Tu vois ? Ces plaies vont cicatriser, mais l'offense que tu m'as infligée mettra bien longtemps à guérir ». Et il prit congé de lui.
Cette parabole vient illustrer ce principe : un mot malheureux, une remarque blessante et humiliante, il est très difficile de les rattraper par la suite. Un coup s'estompe, même une fracture peut guérir, mais une brisure de l'âme, une blessure morale, une trahison ou d'autres offenses similaires sont des épreuves extrêmement lourdes, et c'est là « comme un feu dévorant », une brûlure cuisante des plus cruelles.
Le Gaon de Vilna s'arrête ici sur trois dimensions, et fera de même par la suite : la pensée, la parole et l'action. Ce sont trois registres dans les actes humains, ordonnés selon une hiérarchie : la pensée au sommet, la parole en dessous d'elle, et l'action en dessous de la parole. Or, si nous cherchions à déterminer où réside l'atteinte la plus grave, il nous semblerait spontanément que la faute la plus lourde se trouve dans l'action : « Là, je n'ai fait que penser ; ici, je n'ai fait que parler ; mais là, j'ai agi ! » Pourtant, la vérité est exactement l'inverse.
Car à ces trois niveaux correspondent le Néfesh, le Roua'h et la Néchama. Le Néfesh est lié au sang, et sa résidence se trouve dans le sang, dans le foie. Le Roua'h est une part plus spirituelle, qui réside dans le cœur. Et la Néchama se situe déjà dans le cerveau, les facultés intellectuelles (les Mo'hin), constituant le niveau le plus élevé. Lorsqu'un homme altère le Néfesh, c'est l'atteinte la plus basse, liée à la dimension corporelle. Lorsqu'il altère le Roua'h, cela touche déjà la force de la parole, « l'esprit parlant » (roua'h memalela), un plan très élevé. Et lorsqu'il souille la pensée - comme l'écrit le Rambam, c'est comme s'il introduisait une idole dans le Sanctuaire, car la pensée est le Saint des Saints, le niveau suprême, les Mo'hin, la couronne, le lieu de résidence de la Néchama - ou plus exactement de ses reflets, car l'essence de la Néchama se trouve au-delà et projette des étincelles de sa lumière dans l'intellect de l'homme. Puisqu'il s'agit du plan le plus sublime, une souillure de la pensée constitue l'atteinte la plus grave. Car il n'y a aucune comparaison entre celui qui soulève de la poussière dans le palais d'un roi et celui qui salit les latrines d'une gare routière : bien que dans l'un des cas on ait souillé et dans l'autre seulement soulevé un peu de poussière, pour un grain de poussière dans le palais du roi on risque d'avoir la tête tranchée, alors qu'une grande saleté en d'autres lieux ne sera pas jugée avec une telle sévérité. Or, la pensée est le palais du Roi.
D'après cela, le Gaon de Vilna explique qu'il y a ici trois éléments : « Bélial » (homme vil) - dans la pensée, car il trame constamment de mauvaises pensées ; « creuse le mal » - dans l'action, il creuse littéralement dans les faits ; « et sur ses lèvres » - dans la parole. En regard des trois modes d'action de l'homme, le verset énonce les trois modes d'action du méchant : mauvaise pensée, mauvaise action, et parole mauvaise - ses lèvres sont comme un feu brûlant.
Le Ralbag explique que l'homme vil trame toujours le mal dans son cœur, et lorsqu'il exprime des paroles par ses lèvres, ce qu'il a dans le cœur devient manifeste. En d'autres termes, comment savoir ce qu'il projette et quel méfait il complote ? En écoutant ce qu'il dit. Et le Ralbag ajoute : il sortira de sa bouche plus de mal encore qu'il n'y en a dans son cœur. C'est d'ailleurs une réalité fréquente chez les gens mauvais : ils se vantent du mal qu'ils veulent commettre et profèrent des menaces bien plus graves que ce qu'ils accompliront concrètement. « L'homme vil creuse le mal » - il forme des desseins malveillants, mais « sur ses lèvres, c'est comme un feu brûlant » : à l'entendre décrire ce qu'il va faire, comment il va l'achever, l'éliminer et le détruire, on constate que ses lèvres vont bien au-delà de ce que recèle son cœur.
On peut ajouter à cela une observation : en réalité, lorsque quelqu'un pense du mal d'autrui, il formule en paroles bien plus qu'il ne pense véritablement. Cela arrive très couramment lors d'une dispute - au sein d'un couple, entre associés, entre connaissances ou proches - où l'on prononce des mots qui dépassent de loin notre pensée profonde. Il faut toujours garder cela à l'esprit, afin de relativiser ce qui est dit. Parfois, dans le feu de la querelle, on lâche des paroles que l'on ne pense absolument pas ; simplement, parce que l'autre nous attaque, on réplique du tac au tac, voulant faire le poids face aux reproches assénés, et l'on finit par lui imputer des torts dont on sait pertinemment qu'il est innocent. Mais pris dans l'emportement du différend, on cherche à montrer que l'autre est injuste, qu'il a agi par mauvaise intention ou voulu nous nuire, alors même qu'il n'en était rien.
Et pourquoi est-il essentiel de se souvenir de cela ? Parce qu'après la tempête vient l'apaisement, et souvent le plus grand drame après l'orage réside dans les rancœurs et les séquelles qui subsistent. Il devient alors difficile de réparer et d'aplanir les différends, car l'épouse se rappelle ce que son mari lui a jeté à la figure dans l'emportement du conflit, et lui se rappelle ce qu'elle lui a dit, si bien que ces blessures restent incrustées dans le cœur pendant de longs mois. Mais si l'on prend conscience, comme l'explique le Ralbag, que les paroles d'une personne enflent et dépassent souvent sa pensée réelle, on saura prendre du recul, relativiser ces propos et ne pas les prendre au pied de la lettre.
Le Malbim explique : après avoir décrit la voie de la sagesse - qui revêt l'homme d'humilité, de confiance, d'inspiration sainte et de la capacité de ramener ceux qui s'égarent vers Hachem, comme nous l'avons vu à travers la grâce répandue sur ses lèvres pour rapprocher les personnes éloignées - le texte vient à présent nous dépeindre le sot. La voie de l'insensé est à l'opposé absolu, selon la démarche constante de Salomon : mettre en vis-à-vis les contraires, afin de percevoir la supériorité de la sagesse sur la folie, comme la supériorité de la lumière sur l'obscurité.
Il existe un homme vil - qui a totalement rejeté le joug de la royauté céleste - et il « creuse le mal » dans son cœur, dans les profondeurs ; c'est pourquoi il est qualifié de « creuseur », à l'image d'un tunnel que l'on creuse profondément. Il creuse le mal en secret et rumine des pensées malveillantes contre son prochain. « Et sur ses lèvres, c'est comme un feu brûlant » - et ici, le Malbim propose une explication différente de tous les commentateurs précédents : lorsqu'il rencontre son prochain, il s'exclame : « Chalom aleikhem ! Quel immense plaisir de te croiser, depuis combien de temps j'attendais de te voir, c'est un pur décret du Ciel que le Saint béni soit-Il t'ait envoyé ici, quelle journée magnifique puisque j'ai le privilège de te voir ! » En résumé, il le flatte avec effusion, manifestant une flamme ardente d'affection feinte envers son compagnon - mais intérieurement, « l'homme vil creuse le mal », il ne nourrit envers lui que des pensées hostiles.
Il existe une expression yéménite que l'on peut traduire ainsi : lorsqu'un invité arrive à un moment inopportun, le maître de maison s'exclame : « Baroukh Hachem, quelle joie que tu sois là, je suis si heureux de te voir ! » - tout en lâchant dans le même souffle à sa maisonnée : « Mais qui a laissé la porte ouverte ? » En clair : pourquoi avoir laissé la porte ouverte, est-ce vraiment le moment de recevoir du monde ? Je voulais me reposer ! Il en va de même pour l'homme vil : il creuse le mal, tandis que sur ses lèvres brûle un feu ardent. Il vous accueille avec une ferveur enflammée, mais son for intérieur est rempli de noirceur.
Cette même idée s'exprime dans un autre verset : « Comme des scories d'argent plaquées sur un tesson d'argile, ainsi sont des lèvres brûlantes et un cœur mauvais ». C'est exactement le même principe : en apparence, cela ressemble à de l'argent étincelant, ses lèvres s'enflamment d'amour pour son prochain, il s'exprime avec enthousiasme et chaleur, comme s'il était comblé de sa présence - mais il a « un cœur mauvais ». Ici également : « sur ses lèvres, c'est comme un feu brûlant », alors qu'au fond de lui, « l'homme vil creuse le mal ».
Nous avons appris dans ce passage la voie qui s'élève de la sagesse vers la douceur : celui qui parvient à une connaissance achevée de la Torah et y ajoute un enseignement méthodique voit les paroles de la Torah devenir un « rayon de miel » - douces pour l'âme et guérison pour les os, une douceur spirituelle porteuse de guérison pour le corps également, qui délivre l'âme du Gehinnom et préserve le corps du châtiment de la tombe (Hibout haKéver). Fort de ce niveau spirituel, il peut admonester l'insensé et lui dévoiler l'incommensurable absurdité de faire de l'âme éternelle une esclave soumise à la bouche et au corps éphémères : « Telle voie paraît droite à un homme, mais son issue mène aux chemins de la mort ». Et comme l'insensé sait au fond de lui où réside la vérité, le reproche trouve un terrain fertile. De là, Salomon passe à la figure opposée : l'homme vil, dont les trois dimensions d'action sont perverties - la pensée, la parole et l'acte - creuse le mal au plus profond de son cœur tandis que ses lèvres sont comme un feu brûlant, que ce soit par les coups de glaive de sa langue ou par une hypocrisie qui ne sert qu'à masquer la noirceur de son cœur. D'où un enseignement fondamental sur le pouvoir des mots : une blessure physique cicatrise, mais une parole blessante laisse une brûlure indélébile dans l'âme pendant de longues années.