Introduction
Dans ce chapitre, le roi Salomon continue de nous enseigner les fondements de la sagesse. Comme nous l'avons vu dans les chapitres précédents, les lois de la sagesse ne peuvent être atteintes par la seule force de l'intellect humain, mais uniquement d'après ce que le Saint, béni soit-Il, a gravé pour nous dans Sa Torah. De ce principe fondamental découlent toutes les directives des versets qui suivent : la confiance en Hachem, la conscience de Sa présence dans toutes nos voies, le rejet de l'orgueil intellectuel, la compréhension du fait que les lois de la Torah fortifient le corps de l'homme plutôt que de l'affaiblir, l'honneur rendu à Hachem par nos biens et notre sagesse, ainsi que l'acceptation de la réprimande avec amour.
Place ta confiance en Hachem de tout ton cœur
בְּטַח אֶל ה' בְּכָל לִבֶּךָ וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן׃ - Place ta confiance en Hachem de tout ton cœur, et ne t'appuie pas sur ta propre intelligence.
Que signifie « ne t'appuie pas sur ta propre intelligence » ? C'est l'attitude d'un homme qui se fie exclusivement à son propre jugement, en se disant : je vais analyser les choses par moi-même, tirer mes conclusions, et celles-ci seront forcément les bonnes. C'est l'exact opposé des voies de la sagesse. En effet, nous avons expliqué qu'il n'y a aucun moyen d'accéder aux voies de la sagesse si ce n'est par la bouche d'un prophète ou de la part d'Hachem Lui-même. La sagesse ne s'acquiert pas par la seule réflexion humaine ; elle n'émane que de D.ieu.
C'est pourquoi Salomon nous exhorte : aie confiance en Hachem de tout ton cœur, conforme-toi à ce qu'Hachem a prescrit dans Sa Torah, et ne t'appuie pas sur ta propre intelligence. C'est précisément alors que tu mériteras de t'appuyer sur la véritable et absolue intelligence, sur la sagesse divine, et non sur un raisonnement personnel sujet à l'erreur.
Dans toutes tes voies, connais-Le - Les voies et les sentiers
בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ׃ - Dans toutes tes voies, connais-Le, et Il aplanira tes sentiers.
Comme nous l'avons expliqué, les derakhim (voies) sont les grands axes principaux, tandis que les ora’hot (sentiers) sont les ramifications issues de la route principale, des chemins plus étroits menant vers les villages. Or, les sentiers de la sagesse sont infinis ; la sagesse porte un regard et détient une vision directrice pour chaque détail et chaque sous-détail de l'existence.
C'est un enseignement vertigineux, et quiconque s'y arrête pourrait en concevoir un certain découragement : existe-t-il un domaine que la Torah n'aborde pas ? Y a-t-il un seul moment dans la vie humaine sur lequel elle n'ait rien à enseigner ? Le Ram’hal l'affirme : il n'existe pas d'acte neutre. Toute action de l'homme est orientée soit vers l'accomplissement d'une mitsva, soit vers une faute. Il n'y a pas de zone grise dans la Torah.
Dès le réveil de l'homme, et à vrai dire avant même cela : lorsqu'on s'apprête à dormir, il y a déjà des lois. La façon de se coucher, le côté sur lequel s'allonger, les textes à réciter avant de s'endormir, l'endroit où poser ses mains, les précautions à observer durant le sommeil ; il existe même une halakha stipulant de ne pas dormir à un endroit où un compagnon a déposé des objets, de peur de les briser. Est-il permis de dormir sur le ventre, sur le dos, sur le côté, et sur quel côté au début de la nuit puis vers sa fin ? Et lorsqu'il se réveille le matin : dès qu'il ouvre les yeux, il prononce « Modé Ani Lefanekha », procède ensuite à Netilat Yadaïm, récite les Birkot Hacha’har, revêt chaque vêtement avec la bénédiction appropriée, et ainsi pour chaque étape (aujourd'hui, nous récitons l'ensemble à la synagogue). Il n'y a pas un instant où les lois de la sagesse n'aient leur mot à dire. Les lois de la sagesse, c'est-à-dire la sainte Torah, embrassent la totalité des actions humaines.
C'est pourquoi le Malbim souligne que les sentiers de la sagesse sont innombrables. Au-delà de la voie principale que tu dois emprunter - la voie de la droiture, de la vérité et de la justice - les ramifications qui en découlent sont immenses, et l'homme ne saurait déterminer de lui-même comment se comporter dans chaque circonstance précise. Dès lors, « dans toutes tes voies, connais-Le » : dans les voies majeures, telles que la bonté, la générosité ou l'humilité, conduis-toi conformément aux préceptes d'Hachem. « Et Il aplanira tes sentiers » : c'est ainsi que, jusque dans les moindres détails, tu sauras agir avec exactitude.
Par exemple : la générosité est la voie générale - marcher dans la voie d'Hachem, c'est être généreux comme Lui est généreux. Mais dans quelle mesure dois-je l'être ? Envers qui ? De quelle manière ? Et que faire lorsque la générosité entre en conflit avec d'autres impératifs ? Il y a là une infinité de détails et de nuances. Il en va de même pour la miséricorde : envers qui convient-il d'avoir pitié, jusqu'à quel point, faut-il le faire aussi en cette circonstance précise, et quel degré de compassion est requis ? Ce sont là précisément les « or’hot », les sentiers secondaires, les ramifications et les sous-clauses. Celles-ci ne peuvent être reçues que d'Hachem, car elles sont si nombreuses qu'il faut une aide céleste, une siata dichmaya, pour y parvenir. « Et Lui aplanira tes sentiers » : grâce à l'assistance divine, même dans les plus infimes détails, on sait comment agir et se comporter, car Lui, qu'Il soit béni, guide l'homme sur le droit chemin.
Ne sois pas sage à tes propres yeux
אַל תְּהִי חָכָם בְּעֵינֶיךָ יְרָא אֶת ה' וְסוּר מֵרָע׃ - Ne sois pas sage à tes propres yeux, crains Hachem et détourne-toi du mal.
Le Malbim explique longuement que les lois de la sagesse ne se démontrent pas par la seule logique rationnelle. Humilité ou orgueil, miséricorde ou fermeté impitoyable : quelqu'un peut-il prouver scientifiquement quand adopter l'une et quand adopter l'autre ? C'est impossible par de simples preuves intellectuelles. Tout ce que l'on peut affirmer, c'est que la Torah a ordonné ici d'avoir pitié, et là de ne pas en avoir. Attention : il ne s'agit pas de dire qu'on ne peut pas prouver la vérité de la Torah. Mais lorsqu'il s'agit d'un cas particulier, affirmer qu'ici il faut faire preuve de générosité et là de retenue, ici de compassion et là de rigueur, cela ne se démontre pas rationnellement. C'est de là que proviennent toutes les divergences morales entre les nations, et c'est pourquoi on voit des hommes agir avec cruauté en prétendant que c'est la voie juste et qu'il faut agir ainsi, car prouver intellectuellement le contraire est extrêmement difficile.
Bien plus encore : la sagesse s'oppose souvent aux penchants du cœur. Quelqu'un m'a fait du tort et j'ai envie de me venger, mais on me rappelle que la Torah dit : « Tu ne te vengeras point et tu ne garderas point de rancune ». Et l'homme de répliquer : « Prouve-moi que dans ce cas précis il ne faut pas se venger ! » On ne peut pas le prouver par la logique pure, on peut seulement dire que c'est ainsi écrit dans la Torah. Et lui répondra : « Au contraire, j'estime que c'est justement ici qu'il faut riposter, et ce n'est qu'en me vengeant qu'il retiendra la leçon ! » Lorsqu'un homme veut agir différemment parce que le désir de son cœur l'y pousse, il tombe sous le coup de l'expression « sage à ses propres yeux » : il refuse une sagesse indémontrable et préfère agir selon ce que sa propre intelligence conçoit.
C'est pourquoi Chlomo déclare : ne sois pas sage à tes propres yeux, mais « crains Hachem ». En effet, qui peut accéder à la véritable sagesse ? Uniquement celui qui possède la crainte du Ciel. Et pourquoi ? Parce que la définition même de la sagesse réside dans ce qu'enseigne la Torah. Et qu'est-ce qui oblige l'homme à accepter ce qu'énonce la Torah ? Seule la crainte d'Hachem. C'est pourquoi il est dit ailleurs que « la crainte d'Hachem est le principe de la sagesse » : si l'on éprouve de la crainte envers D.ieu et que l'on sait que ce texte est d'origine divine, tout ce qui y est consigné est ipso facto reçu comme vérité absolue, puisque émanant de la bouche du Très-Haut. Seule la crainte d'Hachem conduit l'homme à la sagesse.
« Et détourne-toi du mal » : qui a décrété que telle action est mauvaise ? C'est la sagesse divine. Et qui impose de s'y conformer ? La crainte d'Hachem présente en l'homme. En craignant Hachem, on se détourne tout naturellement du mal et l'on s'écarte des voies du mauvais penchant qui attire vers des choses négatives.
Ce sera la santé pour ton nombril - la Torah guérit le corps
רִפְאוּת תְּהִי לְשָׁרֶּךָ וְשִׁקּוּי לְעַצְמוֹתֶיךָ׃ - Ce sera la santé pour ton nombril, et un rafraîchissement pour tes os.
Un homme pourrait venir prétendre : pourquoi suivre les préceptes de la sagesse, c'est-à-dire de la Torah divine ? Ils semblent aller à l'encontre de la nature humaine, et si l'on s'y conforme, on risque d'en tomber malade ! La Torah met en garde contre toutes sortes d'aliments, mais quel mal y a-t-il à en consommer ? Celui qui mange de la viande de cheval gagne en force, celui qui consommerait de la viande de baleine jouirait d'une santé florissante ! On pourrait donc objecter : pourquoi la Torah interdit-elle tant de choses, privant ainsi l'homme d'éléments bénéfiques pour son corps ? De plus, la Torah enjoint : « Sanctifie-toi par ce qui t'est permis » ; la viande cachère est permise, mais qui a dit qu'il fallait en manger tous les jours ? Et si je n'en mange pas quotidiennement, affirmera-t-on, je manquerai de protéines et mon corps s'affaiblira ! L'homme pourrait ainsi croire que les règles de la sagesse provoquent, à D.ieu ne plaise, la maladie et la faiblesse corporelle.
Le verset lui répond : sache qu'il en est exactement l'inverse. « Ce sera la santé pour ton nombril » : le terme chor désigne le nombril, comme dans « Ton nombril est une coupe arrondie » ou « Ton cordon ombilical n'a pas été coupé ». Le cordon ombilical évoque le canal par lequel l'être humain reçoit sa subsistance originelle dans le sein maternel. Le texte affirme donc : bien au contraire, les nourritures autorisées par la Torah sont les aliments les plus purs, ceux qui procurent la véritable guérison à l'homme.
Et ne pense pas qu'en te détachant des plaisirs et des passions, la moelle de tes os se desséchera sous prétexte que tu renonces aux jouissances de ce monde. Bien au contraire : « et un rafraîchissement pour tes os ». Le terme chikouï renvoie à l'hydratation, à une sève vivifiante dans les os, à l'opposé des « ossements desséchés » qui symbolisent la mort et la perdition. Des os bien hydratés sont des os sains et vigoureux ; c'est précisément par les lois de la sagesse que tes os se fortifieront.
Et c'est également vrai sur le plan naturel : la plupart des excès affaiblissent le corps. Autrefois, on pensait que manger abondamment rendait fort - qui ne se souvient pas des grands-mères disant : « Mange beaucoup pour être en bonne santé » ? Aujourd'hui, la médecine et la recherche prouvent exactement le contraire. Le Rambam l'avait déjà affirmé : la majorité des maux et des maladies qui frappent l'homme proviennent d'une surabondance de nourriture. Bien plus encore, dit le Rambam : manger avec excès est plus néfaste pour le corps que de consommer de mauvais aliments. Rendez-vous compte : l'un consomme des mets purs et sains mais s'en remplit la panse outre mesure, tandis que l'autre mange des aliments malsains mais en petite quantité - le Rambam affirme que celui qui s'est gavé a fait plus de tort à sa santé que celui qui a mangé des aliments nocifs. Et aujourd'hui, la médecine sait pertinemment qu'il ne faut pas manger jusqu'à satiété complète, car cela nuit à l'organisme.
Il s'avère donc que l'injonction même de la Torah à la retenue ne porte nullement atteinte à la santé, mais bien au contraire : « Ce sera la guérison pour ton nombril et un rafraîchissement pour tes os » - cela fortifie l'homme en soi. En effet, la quête effrénée des désirs pousse l'homme à courir après la nourriture, et c'est cette surabondance d'aliments qui est nocive en elle-même.
Au passage : « Ton nombril est une coupe arrondie »
Puisque nous avons évoqué « ton nombril est une coupe arrondie », il convient de bien comprendre le sens de ces paroles, que nous récitons également dans le Tahanoun des lundis et jeudis. Nos Sages expliquent que « la coupe arrondie » (agane hassahar) désigne le Sanhédrin. Le Sanhédrin comptait soixante et onze juges, assis en demi-cercle, à la manière d'un croissant de lune - « agane hassahar ». Et où siégeaient-ils ? Au nombril du monde, dans la Chambre de pierre de taille (Lichkat Hagazit) au Temple de Jérusalem. « Ton nombril » - c'est le nombril du monde.
« Où le vin mêlé ne manque pas » - quelle proportion met-on pour couper le vin ? Un tiers ; telle est la mesure du mélange. Et combien représente le tiers de soixante-dix ? Vingt-trois - soit le nombre de juges d'un petit Sanhédrin. Le verset signifie donc : « Ton nombril est une coupe arrondie » - que le grand Sanhédrin de soixante et onze membres siège dans la Chambre de pierre de taille ; « où le vin mêlé ne manque pas » - et que le petit Sanhédrin, qui correspond au tiers de cette assemblée, ne vienne jamais non plus à manquer.
Honore l'Éternel de tes biens
כַּבֵּד אֶת ה' מֵהוֹנֶךָ וּמֵרֵאשִׁית כָּל תְּבוּאָתֶךָ׃ - Honore l'Éternel de tes biens, et des prémices de tout ton revenu.
Après lui avoir enseigné de connaître Hachem dans toutes ses voies et de placer sa confiance en Lui, et après lui avoir dit que les lois de la sagesse divine, loin de lui nuire, lui apportent guérison et santé, il lui dit : sache que dans toutes tes affaires, y compris l'acquisition de biens matériels - ce que l'homme achète et amasse, maisons, marchandises et tout ce qu'il possède -, tout doit être rattaché à Hachem. Attribue tout au Créateur, car c'est Lui qui t'a donné et tout provient de Sa main. Et lorsque nous donnons, c'est de la main même d'Hachem béni soit-Il que nous donnons.
C'est pourquoi il convient d'honorer Hachem avec la richesse qu'Il t'a octroyée. « Et des prémices de tout ton revenu » - car à qui appartiennent les prémices ? Au Saint, béni soit-Il. Et puisque les prémices Lui reviennent, il est juste que tu L'honores en Lui offrant le meilleur. Les prémices représentent l'élite, le plus beau et le plus précieux, ce sont les bikourim, les tout premiers fruits qui poussent - c'est cela que tu dois consacrer à Hachem béni soit-Il.
« Tes greniers se rempliront d'abondance » - la parabole et son sens profond
וְיִמָּלְאוּ אֲסָמֶיךָ שָׂבָע וְתִירוֹשׁ יְקָבֶיךָ יִפְרֹצוּ׃ - Alors tes greniers se rempliront d'abondance, et tes cuves déborderont de moût.
Si tu as la certitude que l'origine première de toute chose émane de Lui, et que tu honores Hachem de tes biens et des prémices de tout ton revenu, la bénédiction se répandra naturellement sur toutes tes entreprises, et tu mériteras que tes greniers se remplissent d'abondance. « Tes greniers » (assamekha) désigne le lieu où l'on entrepose les récoltes. Le Malbim précise qu'il existe une nuance entre « assam » (grenier) et « otsar » (trésor, entrepôt) : bien que tous deux désignent un lieu de stockage et de conservation, le terme « otsar » en langue sainte s'applique au stockage de toute chose - l'or, l'argent, mais aussi le blé, le vin ou l'huile -, tandis qu'« assam » est réservé exclusivement aux céréales. On ne saurait qualifier de « assam » un dépôt d'or ou de vin.
Le Malbim explique : les exemples mentionnés ici, mériter que tes greniers s'emplissent de grains et que tes cuves débordent de moût, constituent la parabole. Et quelle en est l'application ? Il en va de même pour la sagesse. Nous avons vu que la sagesse est le principe de toutes choses : « Au commencement, D.ieu créa » - « Par la sagesse, D.ieu créa », selon la traduction du Targoum. La sagesse est à l'origine de tout, et « Hachem a fondé la terre par la sagesse » - tout ce qu'Il a fait et fondé procède de la puissance de la sagesse, c'est-à-dire de la sainte Torah, le commencement absolu de toute existence.
Le texte vient donc nous enseigner : cette sagesse, tu te dois de la restituer à Hachem - « Honore Hachem de tes biens », c'est-à-dire de cette sagesse même. Et que signifie la Lui restituer ? C'est en connaître les lois et en étudier les fondements, c'est-à-dire t'investir dans la sainte Torah, tout en reconnaissant que tout émane de Lui. Ne sois pas sage à tes propres yeux en t'imaginant que tu comprends et que tu sais par toi-même, car la sagesse dépend d'Hachem béni soit-Il et ne provient que de Lui. Ne t'attribue ni sagesse ni discernement, mais crains Hachem et détourne-toi du mal pour accomplir Sa volonté.
Dès lors, dans le sens profond, « tes greniers s'empliront d'abondance » : tu mériteras la plénitude de la sagesse, l'abondance du Roua'h Hakodech qui reposera sur toi, et tu atteindras la sagesse avec des facultés bien supérieures à ce que les voies matérielles permettent. Par les seules voies matérielles, l'homme est limité par ses capacités intellectuelles, et il ne peut aller au-delà. Mais celui qui a mérité la prophétie ou le Roua'h Hakodech voit ses perceptions libérées de toute limite ; il s'élève bien au-dessus de sa propre pensée et de sa raison, et parvient à concevoir des réalités qui dépassent toute sagesse matérielle et terrestre. « Tes cuves déborderont de moût » - tu parviendras à des compréhensions inaccessibles à la raison humaine, accessibles uniquement par la force de la sagesse divine. Et comment ? « Honore Hachem de tes biens et des prémices de tous tes produits » - reconnais que la sagesse provient d'Hachem béni soit-Il, que tu n'es pas le sage et que tu ne saurais comprendre par toi-même, et c'est ainsi que tu recevras la sagesse sans limites.
Correction et réprimande
מוּסַר ה' בְּנִי אַל תִּמְאָס וְאַל תָּקֹץ בְּתוֹכַחְתּוֹ׃ - Ne méprise pas, mon fils, la correction d'Hachem, et ne prends pas Sa réprimande en dégoût.
Le Malbim explique la différence entre *moussar* (correction, châtiment) et *tokha'ha* (réprimande, reproche). Entre êtres humains, le « moussar » signifie que je te contrains à faire ce que je dis - soit par la force, soit par l'affliction. « Moussar » est lié à la notion de souffrances (*yissourim*) ou d'entraves (*mousserot*), à l'image d'un bœuf qui refuse de labourer mais qui y est contraint par ses liens. Telle est la définition du moussar. En revanche, entre les hommes, la « tokha'ha » relève du débat et de la discussion, comme dans l'expression « venez et débattons » (*venivakhe'ha*) - venez, débattons, dites ce que vous avez à dire et j'exposerai mes arguments. Débattre signifie élucider une question par la démonstration ; la tokha'ha exige donc des preuves et des arguments rationnels. Telle est la distinction entre moussar et tokha'ha.
C'est pourquoi le verset dit à propos du moussar : « ne méprise pas », car le moussar est fait d'épreuves et de souffrances, et l'homme repousse la souffrance - la douleur et la peine lui sont insupportables. Quant à la réprimande, qui relève de l'intellect et de la raison, l'homme ne la méprise pas puisqu'elle n'est pas physiquement douloureuse, mais il la « prend en dégoût » : assez, on a compris, laisse tomber, je n'en peux plus. Les souffrances, on les méprise et les rejette ; les remontrances verbales, on finit par s'en lasser.
Le Malbim poursuit : or, chez Hachem béni soit-Il, nous constatons que la tokha'ha s'exprime parfois elle aussi par des épreuves, comme il est dit : « car celui qu'Hachem aime, Il le réprimande » - Il réprimande l'homme par la voie des souffrances. Dès lors, quelle différence y a-t-il, chez le Saint béni soit-Il, entre moussar et tokha'ha ? La différence réside dans le fait que le moussar sanctionne le passé : tu as commis une mauvaise action, et l'on te châtie pour ce qui a été fait. La tokha'ha, quant à elle, vise à te transformer pour l'avenir. Lorsque je réprimande quelqu'un pour un acte répréhensible, mon but est de le corriger pour le futur. Chez le Saint béni soit-Il, la réprimande passe aussi par l'épreuve, mais son orientation regarde vers l'avenir : quand Hachem réprimande quelqu'un, c'est afin que dorénavant il change de voie ; et quand Hachem châtie quelqu'un par le moussar, c'est pour une faute commise dans le passé. Chez les hommes, la réprimande regarde vers l'avenir par le débat, les preuves et la persuasion rationnelle ; mais chez Hachem, qui ne s'adresse pas à l'homme face à face, la réprimande peut prendre la forme de la douleur et de l'épreuve, par lesquelles Il lui démontre qu'il y a une Providence et un Créateur au monde, et qu'il doit désormais se garder de fauter.
C'est précisément le sens de : « Ne méprise pas, mon fils, la correction d'Hachem, et ne prends pas Sa réprimande en dégoût » - ne te lasse pas de cette réprimande qui vient t'éprouver afin de rectifier tes voies pour l'avenir.
Car celui qu'Hachem aime, Il le réprimande
כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה' יוֹכִיחַ וּכְאָב אֶת בֵּן יִרְצֶה׃ - Car celui qu'Hachem aime, Il le réprimande, et comme un père Il chérit Son fils.
Quand Hachem réprimande un homme, c'est-à-dire quand Il l'éprouve, ce n'est nullement comme un être humain qui en frappe un autre par haine ; bien au contraire, c'est une marque de Son amour. En effet, si le Saint béni soit-Il ne s'intéressait plus à toi, pourquoi prendrait-Il la peine de te corriger ? Il t'abandonnerait à ton sort, et ce serait fini. Mais Il te dit en réalité : Je Me soucie de toi, Je veux ton bien, Je désire que tu fasses téchouva ; J'ai une immense récompense à t'accorder, tant de délices et de bonheur à déverser sur toi, et Je refuse que tu en sois privé. C'est pourquoi, lorsque tu t'engages sur une mauvaise voie, Je dois te donner une « gifle » pour te ramener dans la bonne direction. Une telle gifle est une réprimande d'amour, non de haine.
« וכאב את בן ירצה » - L'exemple parfait en est l'attitude d'un père envers son fils. De manière générale (sans parler des cas exceptionnels), lorsqu'un père corrige son fils, c'est pour le redresser. Si deux enfants commettent un acte répréhensible et que le père apprend que l'un d'eux est le sien, il va lui donner une gifle. L'enfant proteste : « Papa, le fils du voisin a fait la même chose ! » Mais que m'importe le fils du voisin ? Que son père se débrouille avec lui, pour ma part il peut bien ne rien lui faire ! Toi, tu es mon fils, je me soucie de toi ; je tiens à ce que tu deviendras, à la façon dont tu te comporteras, dont tu seras éduqué et grandiras, ton avenir me tient à cœur. Il en va de même pour « את אשר יאהב ה' יוכיח » (« car l'Éternel reprend celui qu'Il aime »).
En conclusion :
Les versets que nous avons étudiés construisent un même enseignement : la sagesse n'est pas le produit de la simple intelligence humaine mais un don de Dieu, c'est pourquoi « בטח אל ה' בכל לבך ואל בינתך אל תישען » (« Confie-toi en l'Éternel de tout ton cœur, et ne t'appuie pas sur ton discernement »). Sur les grands chemins de la vie, tu dois avancer selon les ordres de Dieu - « בכל דרכיך דעהו » (« Dans toutes tes voies, connais-Le ») - et dans les détails infinis du quotidien, tu bénéficieras de la Siata di-Chemaya - « והוא ייישר אורחותיך » (« et Il aplanira tes sentiers »). De là découle l'avertissement « אל תהי חכם בעיניך » (« Ne sois pas sage à tes propres yeux »), car seule la crainte de Dieu conduit véritablement l'homme à la sagesse. Et qu'on n'aille pas s'imaginer que les lois de la Torah affaiblissent le corps : bien au contraire, « רפאות תהי לשרך ושיקוי לעצמותיך » (« Ce sera la guérison pour ton corps et un rafraîchissement pour tes os »), et comme le rappelle le Rambam, l'excès de nourriture nuit davantage que les aliments malsains. De la conscience que tout provient de Sa main bénie émane le commandement « כבד את ה' מהונך ומראשית כל תבואתך » (« Honore l'Éternel avec tes richesses, et avec les prémices de tout ton revenu »), dont la bénédiction est double : dans la métaphore - des greniers remplis et des cuves qui débordent, et dans son sens profond - une abondance sans borne de sagesse et de Roua'h Hakodech. Enfin, même lorsque surviennent les épreuves, « מוסר ה' בני אל תמאס ואל תקוץ בתוכחתו » (« Ne repousse pas, mon fils, la réprimande de l'Éternel, et ne prends pas Son reproche en dégoût »), car « את אשר יאהב ה' יוכיח » (« car l'Éternel réprimande celui qu'Il aime ») - tel un père qui corrige son enfant par amour et sollicitude, afin de le redresser et de répandre sur lui tout le bien.