Introduction : Cours inspiré des enseignements du Rav Boaz Shalom - Michlé, chapitre 3
Le troisième chapitre des Proverbes s'ouvre par un appel du roi Salomon à son fils : se souvenir de la Torah, accomplir les mitsvot et graver la sagesse dans son cœur jusqu'à ce qu'elle fasse partie intégrante de lui-même. Dans ce cours, nous suivrons l'explication du Malbim sur les quatre premiers versets, et nous verrons à quel point chaque terme y est précis - qu'il s'agisse de la nuance entre « Torah » et « mitsvot », entre « longueur de jours » et « années de vie », ou entre « bienveillance » (hessed) et « vérité » (émeth).
בְּנִי תּוֹרָתִי אַל־תִּשְׁכָּח וּמִצְוֺתַי יִצֹּר לִבֶּךָ׃ - Mon fils, n'oublie pas mon enseignement, et que ton cœur garde mes commandements.
Le terme « mon enseignement » (Torati) englobe toutes les matières de la Torah : les lois, les règles de halakha, et même les halakhot qui n'ont pas d'application pratique à notre époque - comme les lois relatives aux Cohanim et le service des sacrifices, puisque nous n'avons pas de Temple aujourd'hui. Néanmoins, lorsque l'on dit « Torah », cela comprend la totalité.
Et la Torah contient aussi des récits. Pourquoi ces récits ? Le Zohar déclare : que périsse l'esprit de celui qui s'imagine que la Torah n'est venue que pour raconter des histoires. Car si tel était le but de la Torah, on trouve des récits bien plus captivants, plus beaux et plus émouvants ; on aurait pu imaginer des histoires bien plus palpitantes. Que vient donc enseigner la dimension narrative ? Les bons traits de caractère (middot) et les conduites droites. Le texte nous montre : viens voir Essav, quels mauvais penchants il avait ; et en face de lui, viens voir Jacob, homme intègre, quelle conduite, quelle sainteté, quelle grandeur morale. Les récits de la Torah viennent nous inculquer la foi en Hachem, la providence divine, la notion de salaire et de punition, ainsi que les vertus morales.
C'est sur tout cela que le verset avertit : « n'oublie pas mon enseignement » - médite-le jour et nuit afin de te rappeler de tout : les enseignements, les lois, la halakha, les règles de conduite et les fondements de la foi, tout ce qui s'apprend de la Torah. Puis vient « et que ton cœur garde mes commandements » - il s'agit là de la mise en pratique. Après avoir étudié la dimension théorique, il faut la faire descendre dans le monde de l'action. On peut savoir exactement comment mettre les téphiline, mais à quoi cela sert-il si on ne les a jamais posés ? Il y a ici un commandement, et l'on se doit de l'accomplir.
Pourquoi est-ce précisément à propos des mitsvot qu'il est dit « que ton cœur garde » ? Parce que la plupart des commandements vont à l'encontre du penchant du cœur : il est difficile de les accomplir, car le yetser attire dans une autre direction. « Tu ne voleras point », « tu ne déroberas point » - l'homme voit de l'argent et s'y trouve naturellement attiré, or « l'âme de l'homme convoite le vol et les interdits de mœurs ». La mitsva vient précisément déraciner cette impulsion du cœur et lutter contre l'attirance vers les choses dévoyées, corrompues et méprisables.
Le cœur est le centre de commandement de l'âme, c'est lui qui gouverne les facultés de l'homme, et tous les actes s'exécutent sous son impulsion. C'est pourquoi il est écrit : « et que ton cœur garde mes commandements » - l'accomplissement des mitsvot préservera le cœur, afin qu'il n'agisse pas de façon autonome selon ses désirs et ses pulsions. Comme nous l'avons déjà expliqué à plusieurs reprises : le cœur correspond au « j'en ai envie » ; tandis que « ce qu'il convient de faire » relève de l'intellect, de l'esprit. L'homme aimerait peut-être dormir jusqu'à midi sans se lever pour la prière, mais le commandement divin intervient et lui intime : lève-toi maintenant, pour l'heure prescrite de la lecture du Chéma. Cela s'oppose à l'inclination naturelle, et c'est pourquoi il faut préserver fermement ces commandements dans son cœur - car le cœur oppose une résistance aux mitsvot.
כִּי אֹרֶךְ יָמִים וּשְׁנוֹת חַיִּים וְשָׁלוֹם יוֹסִיפוּ לָךְ׃ - Car ils ajouteront pour toi longueur de jours, années de vie et paix.
Le Malbim explique : lorsque « jours » et « années » apparaissent comme synonymes dans un même verset, la « longueur de jours » désigne les jours de bien-être, tandis que les « années de vie » désignent la multiplicité des années. En résumé : la « longueur de jours », c'est la qualité - que ses journées soient remplies de bien ; les « années de vie », c'est la quantité - qu'il vive de longues années. Or, l'un peut exister sans l'autre : certains accumulent de nombreuses années sans que ce soit une vie de qualité - des années de souffrance, de chagrin, d'affliction, de pauvreté et de privation. Ils ont mérité des années de vie, mais non la longueur de jours. Et l'inverse existe aussi : des jours agréables et magnifiques mais trop courts, où l'on s'éteint à quarante ans, à D.ieu ne plaise. C'est pourquoi le texte affirme : par le mérite de « n'oublie pas mon enseignement et que ton cœur garde mes commandements », tu obtiendras les deux - des journées pleines de bien, et de longues années d'existence.
Le Malbim ajoute encore : le terme « chanim » (années) vient généralement exprimer le changement (« chinouï »), et la plupart des changements dans la vie d'un homme se font pour le pire. C'est pourquoi il est dit : « et des années de vie et de paix » - que tous les changements qui surviendront chez toi ne soient que pour le bien. Il y a une expression : « no news is good news » - quand il n'y a pas de nouvelles, ce sont de bonnes nouvelles. Quand il y a un flash d'information toutes les vingt minutes, c'est signe qu'un drame est arrivé ; mais lorsqu'on ressasse les mêmes nouvelles depuis deux semaines, on se dit : Baroukh Hachem, aucun changement n'a eu lieu. Dès lors, la promesse du verset est que tes changements ne mèneront qu'à la réussite, à la bénédiction et à la paix.
De là s'éclaire magnifiquement une parole de nos Sages : il est écrit « les jours des anciens qui prolongèrent leurs jours après Josué », et nos Sages ont déduit : ils ont prolongé leurs jours, mais n'ont pas prolongé leurs années. En apparence, c'est la même chose, mais nos Sages ont été précis dans leurs termes : « prolonger ses jours » désigne la qualité - des jours remplis de bonté et des années de sérénité ; tandis que la quantité, vivre cent ou cent cinquante ans, relève des « années » - et sous cet aspect, ils ne prolongèrent pas leur vie. Ils eurent la qualité, mais non la quantité.
On peut ajouter une allusion supplémentaire montrant que « la longueur des jours » exprime la qualité : que signifie l'expression talmudique « arikh le-man de-amar arikh » ? Cela ne fait pas référence à long par opposition à court, mais plutôt à « arikh » dans le sens de bon, convenable, judicieux à faire. Certes, il s'agit d'araméen tandis que le verset est en hébreu, ce n'est donc qu'une allusion, mais « orekh yamim » suggère ainsi des jours de qualité. D'ailleurs, on rencontre fréquemment l'expression « yamim aroukhim » (de longs jours), et les commentateurs expliquent qu'il s'agit de bons jours - « aroukhim » étant assimilé à « arikh », c'est-à-dire bon.
Il s'avère ainsi que le texte lui promet les deux dimensions : à la fois la longueur des jours - des jours bienfaisants en qualité, et des années de vie - de nombreuses années en quantité. Et en plus « et la paix » (chalom) - intègre et préservé (chalem) dans son corps, dans ses biens, dans sa maison et dans tout ce qui lui appartient. Tout cela lui sera accordé, par la force de la sainte Torah.
Et fait très remarquable : où trouve-t-on l'espérance de vie la plus élevée en Israël ? À Bné Brak. Pourtant, à Bné Brak, les gens ne font pas de sport - tout au plus se balancent-ils devant le shtender ; les salles de musculation ne sont pas leur point fort, et il n'y a même pas un parc pour faire du jogging. Où courrait-on ? Et pourtant, la longévité y est bien présente. Pourquoi ? Parce que la Torah l'affirme, et qu'il y a une promesse : « ils t'ajouteront longueur de jours, années de vie et paix ». Et comment ? « N'oublie pas mon enseignement, et que ton cœur garde mes commandements ». De même : « Tu les attacheras comme un signe sur ton bras, elles seront en fronteau entre tes yeux, et tu les écriras sur les poteaux de ta maison » - et que dit le texte ensuite ? « Afin que se multiplient vos jours ». La Torah promet que par l'accomplissement des mitsvot vos jours se multiplieront, comme pour le respect des parents. Certes, nos Sages interprètent « afin que se multiplient vos jours » en référence au monde futur - « dans un monde entièrement long » - et l'on voit de nouveau qu'il s'agit de la qualité de la vie, le bien parfait appartenant au Olam Haba ; mais le principe demeure : lorsqu'un homme accomplit les mitsvot d'Hachem, ses jours et ses années se prolongent.
חֶסֶד וֶאֱמֶת אַל־יַעַזְבֻךָ קָשְׁרֵם עַל־גַּרְגְּרוֹתֶיךָ כָּתְבֵם עַל־לוּחַ לִבֶּךָ׃ - Que la bonté et la vérité ne t'abandonnent point ; attache-les à ton cou, écris-les sur la table de ton cœur.
Le Malbim explique : la plupart des paroles de la Torah sont incluses dans « bonté et vérité » ('hessed vé-émeth). Les mitsvot entre l'homme et son prochain relèvent du 'hessed, tandis que les principes de foi et les conceptions fondamentales relèvent de la vérité. Celui qui fait du bien à son prochain accomplit un 'hessed : « tu l'aideras à décharger », « si tu prêtes de l'argent à mon peuple », « tu ne manqueras pas de les ramener à ton frère » - lui restituer un objet perdu, ainsi que s'abstenir de causer le moindre dommage à autrui. Toutes les mitsvot régissant les relations humaines relèvent du 'hessed. En revanche, les fondements de la foi et ses principes essentiels relèvent de la vérité : si l'on croit en des futilités trompeuses, on vit dans le mensonge et on adhère au néant ; mais si l'on croit en Hachem, béni soit-Il, qui est la source de la vérité, on s'attache à la vérité.
« Que la bonté et la vérité ne t'abandonnent point » - acquiers la vérité dans tes croyances et tes conceptions, afin que ton esprit ne s'égare pas à croire en des vanités. Et il ne s'agit pas uniquement d'idolâtrie ; un homme peut fort bien étudier la Torah mais, selon l'expression de nos Sages, « ne pas s'y être adonné convenablement », de sorte que sa foi elle-même se trouve déformée et défaillante. Mais si tu t'y consacres convenablement, tu mériteras les deux : le 'hessed dans les relations avec ton prochain, et la vérité dans tes fondements de foi.
Il existe une autre distinction : « Torat émeth » (Torah de vérité) et « Torat 'hessed » (Torah de bonté). La Torah de vérité correspond à ce que j'ai le devoir d'accomplir ; la Torah de bonté est ce que le 'hassid et le juste font au-delà de la stricte obligation (« lifnim michourat hadin ») - « et une Torah de bonté est sur sa langue », il agit avec dévotion envers son Créateur. Lorsque je te consens un prêt, c'est admirable ; mais quand je te rembourse le prêt que tu m'as accordé, c'est de la vérité : tu m'as prêté et je suis tenu de te rendre. En revanche, lorsque je t'offre un cadeau, c'est du 'hessed, car rien ne m'oblige à faire des présents.
Et ici, la prudence s'impose : « Un ignorant ne craint point le péché, et un homme fruste (am haarets) ne peut être pieux ('hassid) ». Un am haarets ne peut pas être un 'hassid, mais il peut être un tsaddik. Qu'est-ce qu'un tsaddik ? Le terme dérive de « tsédek » (justice), celui qui accomplit tout selon la stricte loi. Le 'hassid est celui qui s'impose des rigueurs et agit au-delà de ce à quoi il est astreint - or, si l'on est ignorant, comment agir au-delà ? Il se peut que précisément dans ce zèle supplémentaire, on transgresse une interdiction. Quand un homme accomplit une mitsva sans en connaître exactement les règles, sans être versé dans l'étude, il n'y a pas lieu de chercher la piété du 'hassid, de peur que ce que l'on prend pour de la piété ne soit en réalité qu'une faute.
Prenons un exemple tiré des jours de Hanoucca où nous nous trouvons : le moment de l'allumage se situe au coucher du soleil ou à la sortie des étoiles, selon les avis halakhiques. Quelqu'un vient et déclare : « Moi, je veux que dès midi, quand beaucoup de gens passent dans la rue, ils voient déjà les bougies allumées ; je vais mettre beaucoup d'huile pour que cela reste allumé jusqu'à la nuit. » Il récite la bénédiction à haute voix, toute la rue répond « Amen », il allume - et le voilà devenu « hassid » : vous avez allumé à dix-sept heures, et lui dès midi, et ses lumières ont brûlé jusqu'à minuit ! Seulement voilà : il a prononcé une bénédiction en vain (berakha levetala) et n'a absolument rien accompli, car c'est l'acte même de l'allumage qui constitue la mitsva (« hadlaka ossa mitsva »), et cet allumage a été fait hors de son temps prescrit. Ne sois pas un hassid si tu ne connais pas la Halakha ! En revanche, le tsaddik ne cherche pas à faire de zèle inutile : à quelle heure a-t-on ordonné d'allumer ? À dix-sept heures ? J'allume à dix-sept heures. Même un homme simple (am ha'arets) peut accomplir cela ; mais pour la hassidout, il faut être un talmid hakham, un érudit.
C'est précisément ce que dit le verset : « Que la bonté et la vérité ne t'abandonnent point » - non seulement la vérité, qui correspond à l'accomplissement strict de la mitsva selon la loi et le devoir, mais aussi la bonté (l'amour bienveillant), en agissant selon l'esprit d'une « torat 'hessed », à la mesure de ce que l'on atteint par la piété (hassidout) ou par l'esprit de sainteté (Roua'h Hakodech) qui repose sur soi. Et le Malbim ajoute : selon la manière dont l'homme se conduit avec bonté et vérité, le Saint, béni soit-Il, se conduit envers lui mesure pour mesure (mida kenégued mida), et déverse sur lui la bonté de Sa bonté et la vérité de Sa vérité.
« Attache-les à ton cou (garguerotekha) » - la parole émane de la gorge. Le Malbim explique : la gorge est la partie interne du cou, le lieu d'où jaillit la voix, tandis que le bijou - comme dans « le collier d'or autour de son cou » - repose sur la partie extérieure et supérieure. Le terme « garguerot » désigne la gorge profonde, d'où sort le son de la voix. En d'autres termes : parles-en, consacre-toi sans cesse aux paroles de Torah, jusqu'à ce qu'elles deviennent familières sur tes lèvres ; c'est ainsi que l'étude et la sagesse resteront gravées en toi.
« Écris-les sur la table de ton cœur » - le cœur est la force maîtresse chez l'homme, et l'homme agit selon sa volonté et les désirs de son cœur. Ce cœur est constamment attiré par les passions matérielles, les ambitions de succès, d'argent, de renom et de gloire ; de nombreux pièges, filets et tentations le tirent vers des choses négatives, contraires aux voies de la sagesse. C'est pourquoi, pour acquérir la sagesse, il faut : « Écris-les sur la table de ton cœur ». Et que signifie écrire ? Graver. Il faut que ce soit gravé dans le cœur, sinon cela s'effacera rapidement. Tout comme il est dit : « Et l'écriture était l'écriture de Dieu, gravée sur les Tables » - écrire, c'est graver. Grave ces enseignements sur ton cœur, et grâce à cela, le cœur s'éloignera de ces penchants néfastes.
C'est ce que formule le Rambam : les pensées d'immoralité ne se trouvent que dans un cœur vide de sagesse. Un homme dont la pensée et l'esprit sont continuellement attachés aux paroles de Torah, à la sainteté et aux sujets spirituels est inaccessible au mauvais penchant de la débauche. Quand ce dernier a-t-il une prise ? Lorsque le cœur est vide de sagesse : quand l'homme n'étudie pas la Torah, ne s'occupe pas de sagesse, n'est pas entièrement absorbé par ses deux cent quarante-huit membres et ses trois cent soixante-cinq tendons dans les six cent treize commandements et dans l'accomplissement de la volonté divine. C'est alors que le Yétser Hara déploie ses filets et ses pièges pour le capturer. Il faut donc graver ces principes dans son cœur, sans quoi le cœur penchera naturellement vers tout ce qui le séduit.
On rapporte au nom du Admour de Gour (le Rabbi de Gour) cette question : pourquoi est-il écrit : « Et ces paroles que Je t'ordonne aujourd'hui seront sur ton cœur » ? Pourquoi « sur » ? Il aurait fallu dire « dans ton cœur » ! « Sur », c'est à l'extérieur - cela suffit-il donc ? Et il expliquait : parfois, on dit à quelqu'un : « Viens au cours, il y a une conférence, une intervention de moussar, allons écouter. » Et il répond : « Écoute, je ne suis pas dans de bonnes dispositions, spirituellement je n'en suis pas là. » Un homme traverse parfois des périodes difficiles, des moments de crise, un bas niveau spirituel, et il se dit : « À quoi bon écouter si je ne le mets pas en pratique ? » On lui répond : c'est une erreur ! Écoute, écoute encore, prête l'oreille et réécoute encore une fois. Même si ces paroles restent pour l'instant à l'extérieur sans pénétrer le cœur, peu importe : « ces paroles seront sur ton cœur » ; un jour, le cœur s'ouvrira, et tout y pénétrera d'un coup.
Et c'est une réalité concrète. Des personnes qui n'ont jamais rien entendu, même lorsqu'elles souhaitent faire téchouva, ne savent pas par où commencer. Elles ignorent tout, et même lorsqu'elles veulent accomplir une bonne action, il leur arrive de commettre une absurdité en pensant bien faire : comme aller donner de l'argent à la tsédaka pendant Chabbat. En revanche, celui qui a écouté et qui sait, lorsque l'étincelle s'éveillera en lui dans deux ans et qu'il aura le désir sincère d'accomplir la volonté d'Hachem, tout ce qu'il aura entendu et appris - bien qu'il ne l'ait pas pratiqué à l'époque, ce qui était certes regrettable - pénétrera alors en lui. Il saura immédiatement quoi faire : il prendra un siddour et commencera à prier, il mettra les téfilines, il sera immédiatement dans le bain. Tout était déposé « sur » le cœur, et maintenant tout entre à l'intérieur.
C'est pourquoi on fait souvent remarquer : lorsqu'on dit d'une personne : « C'est tel rabbin qui l'a fait revenir à la foi », ce n'est pas tout à fait exact. Bien souvent, le rabbin n'a été que le coup de marteau final (maké bepatich). Cet homme avait déjà reçu des gouttes répétées : sa tante lui en parlait d'un côté, ses parents de l'autre, et son beau-frère lui faisait une remarque à chaque rencontre. Après tout, il n'a pas découvert la Torah en un instant ; cela faisait cinquante ans qu'il entendait ces notions. Le moment de la décision s'est peut-être produit à la suite d'un cours de ce rabbin, mais qu'est-ce qui a porté ses fruits à cet instant ? Tout ce qu'on lui avait transmis jusqu'à ce jour. Quelqu'un pourrait se plaindre : « J'ai l'impression de parler à un mur, rien ne le touche, il ne change pas d'un pouce ! » C'est vrai pour l'instant, mais lorsque le moment viendra, chaque mot prononcé fera son effet, et tout ce qui a été semé passera de la puissance à l'acte. On a taillé la pierre tout autour, on a taillé sans relâche, jusqu'à ce qu'il ne reste qu'un infime point d'attache à la roche ; celui qui a donné le coup de marteau final, c'est le rabbin. Mais sans tous ceux qui avaient taillé la pierre avant lui, comment ce simple coup aurait-il pu achever l'œuvre ?
Certes, il existe des cas exceptionnels où l'on parvient à ramener quelqu'un à la techouva alors qu'il n'avait jamais eu le moindre lien avec le judaïsme, que personne ne lui avait parlé et qu'il n'avait rien entendu - mais ce sont des cas isolés. La plupart du temps, cela a été précédé par des années de maturation et de préparation : ici, il a entendu parler d'un cas de hachgaha pratit (providence divine), là, il a vu de ses propres yeux comment un homme ayant fait le mal a reçu le mal en retour, ailleurs, on lui a envoyé par courriel une allusion tirée de la haftara sur un événement survenu, et là encore, il a observé autre chose. Aucun de ces éléments n'a suffi à lui seul à le faire revenir, mais cela a agi, encore et encore, et au moment opportun, toutes ces influences ont fini par se manifester.
וּמְצָא־חֵן וְשֵׂכֶל־טוֹב בְּעֵינֵי אֱלֹהִים וְאָדָם׃ - Et tu trouveras grâce et saine intelligence aux yeux de Dieu et des hommes.
Le Malbim explique : certes, même par la sagesse et l'intelligence humaines - sans qu'il s'agisse de sagesse divine ni de Torah - l'homme peut trouver grâce et discernement. Premièrement, les esprits avisés reconnaissent qu'il a acquis du discernement, c'est-à-dire qu'il y a de la sagesse dans les études auxquelles il se consacre. Deuxièmement, il trouve grâce aux yeux de ses semblables, car les hommes sages et intelligents exercent généralement un attrait sur les gens : ils ont toujours un mot d'esprit et de finesse, et les gens se rapprochent d'eux et désirent entendre leur avis.
Mais sache-le : par la Torah, par la sagesse divine, tu trouveras grâce et noble discernement aux yeux de Dieu. Dans le premier cas, tu n'as trouvé grâce qu'aux yeux des hommes - tu es versé dans la sagesse naturelle et les gens sont attirés pour écouter ta sagesse ; ici, tu as atteint bien davantage : la grâce aux yeux d'Hachem béni soit-Il.
De plus, par la sagesse humaine, tu n'as acquis qu'une forme d'intelligence - une sagesse quelconque ; mais le « sekhel tov » (le discernement véritable) signifie que tu parviendras aux véritables compréhensions spirituelles, au roua'h hakodech (l'inspiration divine). Un homme peut être le plus grand savant dans les sciences naturelles et atteindre le niveau d'Aristote, dont le Rambam dit qu'il se situe juste en deçà de la prophétie - mais possède-t-il le roua'h hakodech ? Reçoit-il des messages de la part de Dieu ? Sa sagesse reste terrestre et matérielle ; c'est une forme d'intelligence, mais ce n'est pas un « sekhel tov ».
Et la supériorité de ce discernement véritable réside dans le fait que toutes les compréhensions qui en découlent sont la vérité absolue. Lorsque tu acquiers de la sagesse dans les sciences de la nature, il se peut que tu te trompes, il est possible que tu aboutisses à une conclusion inexacte ; en revanche, le « sekhel tov », qui émane de Sa bonté divine, t'assure que tout ce que tu y perçois est parfaitement exact, car cela provient directement de la Source. Et comment le mérite-t-on ? En trouvant grâce aux yeux de Dieu - en accomplissant la Torah, la sagesse divine ; alors tu trouveras grâce à Ses yeux, tu seras gratifié d'un « sekhel tov », et ensuite également « aux yeux des hommes » : tu obtiendras l'estime de tes semblables, et ils viendront s'instruire de la sagesse issue de ta bouche.
Le roi Salomon enseigne à son fils un ordre méthodique complet : « N'oublie pas ma Torah » - l'étude et la méditation constantes de toutes les parties de la Torah, des lois, de la halakha et des récits qui enseignent la foi, la providence et les traits de caractère ; « et que ton cœur garde mes commandements » - une mise en pratique concrète qui maîtrise le cœur enclin aux désirs matériels. En récompense, il est promis « une longueur de jours » en qualité, « des années de vie » en quantité, ainsi que la paix dans le corps, les biens et le foyer, et toute transformation en bien. « Que la bienveillance et la vérité ne t'abandonnent point » - la perfection dans les relations envers autrui ainsi que dans les croyances et les opinions, mais aussi une Torah de vérité conforme à la stricte loi et une Torah de bienveillance au-delà de la stricte obligation, pourvu que l'on soit un érudit. « Attache-les à ton cou » - en parler constamment, « écris-les sur la table de ton cœur » - les graver dans le cœur, car sinon elles s'effaceraient, comme l'enseigne le Rambam : les pensées d'immoralité ne se trouvent que dans un cœur dépourvu de sagesse. Et même les enseignements qui ne sont encore posés que « sur » le cœur, de l'extérieur, finiront par y pénétrer un jour. En définitive, la Torah promet à celui qui s'attache à la sagesse divine ce que la sagesse humaine ne saurait offrir : la grâce aux yeux de Dieu, un discernement parfait qui est pure vérité, et par voie de conséquence, la grâce et l'estime aux yeux des hommes.