Introduction : un verset, quatre perspectives
Dans ce seizième chapitre, nous nous arrêtons sur un verset recélant des enseignements d'une immense profondeur, où chacun des grands commentateurs ouvre une perspective différente : Rabbénou Yona, le Gaon de Vilna, le Ralbag et le Malbim. Le verset met face à face deux types d'hommes : l'homme dont l'intellect constitue la source même de sa vie, et l'insensé pour qui tout ce qu'il reçoit et transmet s'appelle « moussar » (morale, réprimande), mais n'est en réalité que pure sottise.
מְקוֹר חַיִּים שֵׂכֶל בְּעָלָיו וּמוּסַר אֱוִלִים אִוֶּלֶת׃ (משלי טז, כב) - Une source de vie, tel est le discernement pour qui le possède ; mais la leçon des insensés n'est que folie.
Rabbénou Yona : le désir aveugle les yeux de l'esprit
Les termes employés ici par Rabbénou Yona sont admirables : dès lors qu'un homme convoite la pratique des péchés - il s'attache déjà aux fautes, les désire, et choisit d'aimer les impies ou de rechercher leur compagnie, prenant plaisir à fréquenter les transgresseurs - « son cœur se renversera, et de surcroît, son intellect se retournera contre lui pour devenir un instrument de destruction ». Le cœur et l'esprit, ces forces mêmes destinées à guider droitement l'homme, se muent en agents corrupteurs. Pourquoi ? Parce que la passion aveugle les yeux de la raison, et que le désir et la convoitise supplantent la lucidité. Face au désir, l'intellect ne voit plus rien ; l'esprit capitule et se laisse remorquer. Sur le moment, l'envie est là, et tout le reste disparaît.
Seulement voilà : l'homme refuse d'admettre qu'il est simplement dominé par ses pulsions ; il s'invente donc toute une idéologie. Un homme ayant trompé son épouse expliquait ainsi : « Voyez-vous, par nature, l'être humain n'a pas été créé pour être enfermé dans une relation exclusive. À l'origine, même dans la Torah, un homme épousait plusieurs femmes. » N'appelez pas cela une trahison, ne soyez pas désobligeant : c'est « naturel ». Et d'où vient tout ce « naturel » ? D'où a germé cette idéologie ? Des passions et de l'accoutumance au péché, au point qu'il lui faut impérativement trouver une justification. Car sans cela, vous n'êtes qu'un misérable : une femme a foi en vous, place sa confiance en vous, et vous agissez de la sorte. Pourtant, si elle en avait fait autant, vous seriez hors de vous ! Mais non : on se forge une idéologie, et dès lors, on est en paix avec ses actes. Le bénéfice ? Ce rabat-joie intérieur, que certains appellent la conscience, on a réussi à le faire taire. Il existe désormais une théorie justificative à ce que je fais.
De même pour le voleur : « Ne va surtout pas croire que je suis un voleur. Ce sont des compagnies d'assurance, c'est presque une mitsva de leur soutirer de l'argent ! Si je te racontais ce qu'elles font, les cheveux t'en dresseraient sur la tête. C'est une œuvre pieuse de leur prendre ce qu'elles ont, je guette la moindre opportunité de leur soutirer des fonds, et c'est parfaitement légitime, sois tranquille. » Il éprouve une convoitise, une envie vénale, et il échafaude une idéologie. C'est exactement ce qu'enseigne Rabbénou Yona : à force de convoiter la pratique des fautes, le cœur de l'homme se dévoie et sa raison même se retourne contre lui pour tout corrompre. On tord l'intellect jusqu'à en faire un instrument destiné à légitimer n'importe quelle transgression.
D'où cela provient-il ? Rabbénou Yona cite un verset explicite : « Car la corruption aveugle les yeux des sages ». Quelle est la justification pour agir ainsi ? Cent mille shekels. Cent mille shekels constituent un pot-de-vin, et même si vous êtes un sage, cette corruption a le pouvoir de vous aveugler. Remarquez bien ce que signifie « aveugler ses yeux » : c'est qu'après avoir commis l'acte, l'homme finit par y consentir pleinement, s'y identifier et lui découvrir des excuses. La corruption vous rend aveugle au point de vous empêcher de voir que vous faites fausse route et que votre conduite est malhonnête.
Rabbénou Yona ajoute au nom de nos Sages : « Nul ne voit de tort en soi-même, et celui qui aime ne voit pas de tort chez celui qu'il aime. » De qui l'homme est-il le plus proche ? De lui-même. L'homme est son plus proche parent : il n'est pas certain qu'il s'accorde toujours avec sa femme ou ses enfants, mais avec lui-même, l'accord est total ! Au second rang de proximité vient son portefeuille, qui lui est plus attaché que quiconque, puis seulement après viennent femme et enfants. C'est pourquoi jamais l'homme ne discerne de tort en sa propre personne : accusez-le, et il déploiera aussitôt des explications, des idéologies, des justifications et des arguments. D'où cela provient-il ? De cette même idée : parce que je m'aime moi-même, cet amour fait office de pot-de-vin. Vais-je reconnaître que je suis en tort ? Dès lors, la raison se fausse, et ce que tout le monde perçoit comme tordu, je suis incapable de le voir. Et quel est ce pot-de-vin ? Mon amour-propre. Si j'admettais être en tort, vous me considéreriez comme une personne indigne. Pas du tout : je suis irréprochable, c'est ainsi qu'il faut agir, et tel que vous me voyez, je suis un modèle à suivre ! Chaque être humain vit avec ce sentiment, intimement persuadé d'être irréprochable.
« Et celui qui aime ne voit pas de tort chez celui qu'il aime. » On a souvent évoqué cette mère à qui l'on faisait remarquer qu'il est difficile pour une mère de voir les défauts de ses enfants, et qui rétorquait : « Je ne suis pas d'accord. Je pense que si mes enfants avaient des défauts, je les verrais à coup sûr ! » Que voulez-vous, ses enfants sont parfaits ! Nous sommes tous parfaits, Baroukh Hachem ; si Dieu nous a créés en ce monde, c'est uniquement pour aider les autres à s'élever du niveau où ils se trouvent. Il y a des âmes, nous enseignent les livres saints, qui ne sont descendues que pour aider la génération : nous sommes venus sauver la génération, elle a besoin de nous, alors que nous-mêmes, grâce à Dieu, nous n'avons besoin de rien ! Et d'où naît une telle illusion ? Du fait qu'en convoitant la faute et en se complaisant avec les impies, le cœur et la raison de l'homme finissent par se pervertir entièrement.
L'instruction des insensés est folie : quand l'insensé moralise son fils
C'est pour cette raison, explique Rabbénou Yona, qu'il est dit : « Mais la leçon des insensés n'est que folie ». Lorsqu'un ami ou un père vient faire la morale à un insensé ou à son propre fils, pour lui dicter sa conduite, quelle sorte de leçon morale transmettra-t-il ? Inévitablement une éducation viciée, car chez l'insensé, la perversion morale s'est déjà muée en principe de vie. Le fils rentre de la base militaire et raconte : « Papa, je n'ai pas eu de permission pendant deux Chabbats, le commandant m'a puni parce que je n'avais pas d'uniforme ; quelqu'un me l'a piqué. » Le père lui rétorque : « Comment ça, on te l'a piqué ? Pourquoi n'as-tu rien dit ? On t'a pris le tien, prends celui d'un autre ! » Et qui est cet homme ? Ce même individu qui arnaque les assurances. C'est un voleur, et il engendre à son tour un voleur : il éduque son propre fils au vol.
Et si on lui demande : « Monsieur, est-ce juste ? », il répondra : « Pourquoi devrait-il être perdant et passer deux semaines en prison parce qu'un individu malfaisant lui a volé son vêtement ? Si on le lui a pris, l'usage veut qu'il le prenne à d'autres ! » Il conçoit cela par sa logique, et non seulement il le comprend, mais il éduque son propre fils dans cet esprit. Et si l'on demande : « Ton fils a-t-il apprécié ce qu'on lui a fait subir ? Non. Et malgré cela, il devrait infliger la même chose à autrui ? » Que voulez-vous : si escroquer une compagnie d'assurance est presque considéré comme une mitsva, alors voler un camarade de chambrée sur la base militaire le devient à plus forte raison ! Et voici un autre pilpoul : « Auprès de l'assurance, c'est de l'argent qui appartient à une société, tandis qu'ici, il s'agit d'un uniforme de Tsahal. Qu'ai-je volé, au fond ? Ce n'était même pas à lui, j'ai pris à Tsahal et je le rends à Tsahal - où est donc le vol ? » Avec un raisonnement aussi séduisant, la faute devient presque un acte pieux. C'est ainsi que lorsque l'insensé réprimande son fils, son reproche est le suivant : « Imbécile, tu es allé en prison pour si peu ? Tu ne pouvais pas tout simplement le prendre à un autre ? »
C'est exactement ce qu'a enseigné Rabbénou Yona : lorsque les insensés réprimandent leurs pairs dans l'intention de leur indiquer le droit chemin, ils leur apprennent en réalité à commettre le mal, à s'enorgueillir, à suivre les mauvais penchants de leur cœur, à spolier autrui et à convoiter. Telle est la morale des insensés : « Profite, mon frère, on ne vit qu'une fois, fais-toi plaisir ! Sers-toi, ne sois pas trop naïf ; prends ce qui se présente, on ne vit qu'une fois. » Et l'on pourrait croire qu'il sait pertinemment que c'est mal et qu'il conseille sciemment la faute ? Rabbénou Yona précise que non : « Parce que les insensés ont fermé les yeux de leur discernement » - ils se sont habitués à marcher dans les voies de la déraison et ont étouffé la source même de leur bon sens naturel (cette droiture originelle avec laquelle l'être humain a été créé, comme il est dit : « D.ieu a fait l'homme droit ») sous le poids de leurs désirs, jusqu'à ce que leur intellect perverti leur présente le mal comme un bien. Dès lors que l'on fausse l'esprit, une machine déréglée ne produit plus que des pièces défectueuses, et l'on demeure pourtant certain que c'est ainsi qu'il faut agir et que la raison vous dicte une conduite exemplaire.
C'est là tout le sens du verset : « Et maintenant, nous proclamons heureux les arrogants ; oui, ceux qui font le mal prospèrent, ils mettent même D.ieu à l'épreuve et ils en réchappent ! » De qui parle-t-on ? De la morale de l'insensé. Il voit un individu agir avec insolence et méchanceté et il l'approuve : « Bravo ! C'est exactement ainsi qu'il fallait réagir, quelle belle riposte ! Moi non plus, je n'aurais pas laissé passer cela. Si quelqu'un te parle sur ce ton, déballe sur-le-champ tout ce que tu sais sur lui, montre-lui de quel bois tu te chauffes et regarde-le changer de couleur ! » Il est intimement convaincu de la justesse de ses propos, et c'est cette ligne de conduite qu'il transmet à son fils et à ses proches. Comment a-t-il pu en arriver là ? Par l'effet des désirs incontrôlés et des mauvaises habitudes, jusqu'à être persuadé que telle est la voie de la droiture.
Le Gaon de Vilna : qui est votre guide moral ?
Le Gaon de Vilna explique : l'intelligence droite est une source de vie pour celui qui la possède, comme il est écrit : « La sagesse fait vivre ceux qui la possèdent ». Quelle est la véritable source de vie ? La sagesse. La raison amène l'homme à choisir le bien et à repousser le mal, et c'est également elle qui l'éclaire pour progresser dans les voies d'Hachem, comme il est dit : « Et David réussissait avec discernement dans toutes ses voies ». La raison qui guide l'homme est la source même de sa vie et constitue aussi sa conscience morale : c'est elle qui le rectifie en lui signifiant qu'il n'est pas digne de réagir de la sorte et qu'il ne convient pas de se comporter ainsi. Quant à l'insensé, qui lui fait la morale ? Sa propre folie.
Voici un exemple. L'insensé se laisse entraîner par les désirs de son cœur et cherche à noyer son amertume dans la boisson. Quel est son sort au bout du compte ? Il souffre, développe une cirrhose du foie, dilapide son patrimoine - ce ne sont que tourments et déchéance. Et qui a fait fondre sur lui ces épreuves ? Sa propre folie. L'homme sage connaît lui aussi des « épreuves », au sens d'une discipline et d'une rigueur morale, mais c'est son discernement qui le corrige en amont. Avant même que le sage ne se laisse tenter par un verre de trop, sa raison intervient et lui intime : « Il n'est pas prudent de toucher à cela, ne commence pas à t'engager dans cet engrenage ; on sait comment cela commence, mais nul ne sait comment cela finit, et hier déjà tu en as goûté un peu. » Qui a fait entendre la voix de la réprimande ? La raison. Il est possible que l'insensé finisse lui aussi par s'éloigner de l'alcool, mais à quel moment ? Après un séjour à l'hôpital et face aux avertissements alarmants du médecin : « Monsieur, vous êtes sur le point de perdre votre foie ! »
Il apparaît ainsi que tous deux reçoivent un enseignement, et la seule question est de savoir quel est le maître de chacun. Le guide et la voix morale du sage, c'est la raison. Le surveillant et le censeur de l'insensé, ce sont ses propres bêtises : ce n'est qu'après avoir commis une faute grossière et reçu une gifle magistrale que lui vient la leçon. Or, si l'on use de son bon sens, la raison nous alerte à l'avance, évitant ainsi d'avoir à essuyer des coups. C'est le sens des mots : « et le châtiment des insensés, c'est leur folie » - les souffrances qui frappent les insensés émanent de leur folie elle-même. Et comme il est écrit : « Le malheur poursuit les pécheurs » : qui vous prend en chasse ? Ce n'est pas Hachem en personne. C'est le mal lui-même qui talonne le fautif ; la nuisance que vous engendrez finit par se retourner contre vous. De même : « car c'est un piège pour toi » - qu'est-ce que ce piège ? La transgression commise, c'est elle qui devient le piège qui causera votre chute.
Le Ralbag : la force de la réflexion dans la vie de ce monde
Le Ralbag explique que la réflexion attentive en chaque chose est maîtresse d'une source de vie et qu'elle dirige l'homme. La faculté d'analyser chaque décision avant d'agir procure la vie - aussi bien l'existence physique et temporelle que la vie éternelle. C'est une vérité que chacun conçoit aisément par l'esprit, bien que les modes actuelles aient brouillé le bon sens le plus élémentaire. Dans les affaires matérielles : l'individu qui pèse chaque élément au trébuchet avant d'agir, qui observe, compare et enquête, rencontrera le succès. Il n'existe pas de garantie de succès absolu à cent pour cent, pas plus qu'un échec total n'est assuré pour celui qui agit à l'inverse, mais ce sont là les facteurs prépondérants de la réussite. Et cela se vérifie en tout domaine : qu'il s'agisse de commander un climatiseur, d'acheter un véhicule, de monter une entreprise ou de s'engager dans le mariage, la réflexion approfondie demeure la clé de la réussite.
On a aujourd'hui fait de la spontanéité une qualité suprême : « Que pouvez-vous nous dire sur vous ? Je suis spontané, sympathique et sensible » - comme c'est touchant ! Mais qu'est-ce qu'un individu spontané ? Quelqu'un qui fonce sur un coup de tête. Attendez un instant : avez-vous seulement réfléchi si la démarche était cohérente, opportune et si un réel bénéfice en découlerait ? À l'inverse, tout excès s'avère néfaste. Il y a celui qui s'emballe, s'enflamme, se marie sans réfléchir et se retrouve divorcé deux ans plus tard ; et l'on trouve à l'autre extrême l'éternel « calculateur » : « Quel âge avez-vous ? Quatre-vingt-deux ans. Et votre situation ? Toujours célibataire, car je continue de peser mûrement chaque paramètre ! » Lorsque l'on déconseille d'agir de façon impulsive, il ne s'agit nullement de basculer dans l'extrême inverse et de rédiger une thèse universitaire pour chaque proposition de chiddoukh, jusqu'à découvrir que la prétendante a fini par en épouser un autre. Le simple bon sens impose de ne pas se jeter à l'aveugle sur une opportunité, tout en examinant la situation avec discernement. Si l'on souhaite poser une climatisation, on ne choisit pas le premier artisan venu simplement parce qu'il figure en tête de l'annuaire, pour découvrir trop tard que l'on a confié ses travaux à un escroc qui a installé du matériel de seconde zone. On examine ce qui est rentable, on vérifie s'il existe un modèle plus économique ou si une maison sérieuse propose une offre avantageuse. Dans le domaine matériel, chacun comprend parfaitement qu'un homme réfléchi réussit bien mieux.
En revanche, celui qui avance sans réflexion et sans vérification préalable découvre soudainement qu'il a perdu des fonds ici et s'est fait abuser là-bas. Une femme qui fréquentait un séminaire confiait un jour : « On a proposé à mon mari un investissement qui offre un rendement de un et demi pour cent par jour ! » On lui fit remarquer : « Un et demi pour cent par jour ? Même Madoff, à ses heures de gloire, ne promettait que dix pour cent par mois, et non un et demi pour cent au quotidien - une telle rentabilité n'existe tout simplement pas ! » Elle rétorqua : « Pourtant, certains investisseurs ont bel et bien perçu leurs gains. » On lui demanda : « Y a-t-il la moindre garantie sur le capital ? » Elle répondit : « Non, les promoteurs annoncent d'emblée qu'il n'y a pas de garantie, mais voyez-vous, untel a placé mille shekels et s'est retrouvé à la fin du mois avec quarante pour cent de bénéfice. » On lui expliqua : « Ce genre de miracle n'existe pas, c'est une tromperie pure et simple, une structure pyramidale, une supercherie. » Elle insista néanmoins : « Mon mari tient absolument à essayer, et après tout, ce ne sont que mille shekels. » On lui répondit : « Mille shekels représentent-ils une somme insignifiante pour vous ? Cessez de prêter foi à toutes ces histoires ; rendez-vous à votre banque, interrogez un conseiller financier sur les taux du marché. Il vous parlera d'un ou deux pour cent par an, puis proposez-lui d'examiner ce placement qui rapporterait un pour cent par jour. » Elle objecta : « Mais le banquier cherche évidemment à ce que je place mon argent dans son établissement ! » On lui conseilla : « Observez seulement sa réaction. »
On lui demanda simplement le nom de cet organisme, et elle répondit : « VIC - Centre d'investissements ». Environ deux mois plus tard, le scandale étalait ses titres à la une de tous les quotidiens : des épargnants avaient été spoliés de dizaines de millions, parmi lesquels une proportion considérable de membres de la communauté orthodoxe. Quelle était la réalité de cette affaire ? Une classique chaîne de Ponzi, calquée trait pour trait sur la méthode Madoff : on recrute des souscripteurs en leur faisant miroiter des rendements spectaculaires ; mais d'où provient l'argent distribué ? C'est avec la somme que vous déposez aujourd'hui que l'on paie celui qui a investi hier, et c'est avec les fonds apportés après-demain par de nouveaux crédules que l'on honorera vos prétendus gains. Et à quel moment l'édifice s'écroule-t-il ? Dès l'instant où l'ensemble des clients sollicite le retrait de ses avoirs - il ne reste alors plus rien, car les fonds des anciens n'existaient qu'à travers les dépôts des nouveaux. Madoff purge à présent une peine d'environ cent vingt ans de prison, sans que l'on voie très bien comment il pourra aller jusqu'au bout ; mais si la justice a prononcé une telle sentence, c'est qu'elle ne manquait pas de ressources pour punir l'escroc. Voyez combien toute cette affaire est tragiquement absurde.
Sans être un spécialiste des affaires ni un conseiller financier, il suffit de faire preuve de bon sens : d'où pourrait-on tirer de tels profits ? Un minimum de discernement face aux réalités matérielles et concrètes vous évitera bien des déboires. On entend sans cesse de telles histoires, en particulier au sein de la communauté orthodoxe où l'on est parfois tenté par l'argent facile. La raison en est évidente : le mari est avrekh, l'épouse travaille, et le foyer parvient tout juste à joindre les deux bouts. Que faire ? Va-t-on lui demander de quitter le kollel alors que son âme aspire à l'étude de la Torah ? On vient donc lui dire : « Tu n'as pas besoin de partir ; tu as quelques économies, place-les ici et un revenu mensuel t'est garanti. » C'est ainsi que les publicités le promettent : vous restez assis au kollel et les gains tombent régulièrement. Il en va de même pour les distributeurs automatiques de confiseries, ou ces appareils d'adoucissement d'eau à seize mille shekels que l'on installe sous forme de cuve dans les caves - là encore, sur un modèle pyramidal : vous achetez l'équipement et financez votre dépense en trouvant d'autres acquéreurs, vous n'aurez plus besoin de lessive ni d'adoucissant, le tout assorti de promesses d'économies mirifiques. De pauvres gens y ont englouti des fortunes. C'est à ce sujet qu'il est écrit : « Et Je te bénirai dans tout ce que tu feras » - comme le rappelle si souvent le rav Silman, à la tête de son tribunal rabbinique à Bnei Brak : la bénédiction ne repose que sur le « ce que tu feras ». Il ne faut pas accorder foi aux affaires virtuelles, aux « loft gescheft », ni croire aux profits miraculeux et sans effort. Travaillez, agissez selon les voies ordinaires, simples et éprouvées ; ne prêtez aucune créance à toutes ces formules inédites d'enrichissement facile.
La réflexion et la vie éternelle
Le Ralbag précise que la réflexion est tout aussi déterminante sur le second plan : celui de la vie éternelle. En effet, c'est en observant et en méditant sur la création que l'homme parvient à approfondir sa compréhension et à atteindre la vérité. Comment Avraham Avinou a-t-il découvert son Créateur ? Le Rambam rapporte, dans l'esprit des Midrachim, que ce sage laissait cheminer sa pensée et s'interrogeait : qui a créé l'univers ? Si l'on suppose que c'est le soleil, pourquoi disparaît-il la nuit ? Et si c'est la lune, pourquoi s'efface-t-elle le jour ? Et si ce sont les nuages ? Ainsi de suite, jusqu'à parvenir à la conclusion inéluctable qu'il existe un Être unique qui a façonné l'ensemble. Grâce à quoi ? Par la force de la réflexion, de la méditation et de l'analyse approfondie.
Une question fut un jour posée au rav Neugroschel : chaque être humain ayant été créé avec une finalité, et cette finalité étant d'atteindre la connaissance de son Créateur, pourquoi donc le pygmée des forêts équatoriales d'Afrique a-t-il été créé ? C'est un homme qui ne possède même pas un pagne pour couvrir sa nudité, ignorant au plus haut point, idolâtre ou étranger à toute idée de force supérieure, vivant presque à la manière d'un animal sauvage. De quels moyens dispose-t-il pour découvrir son Créateur ? Le rav répondit : Avraham Avinou disposait-il d'autres moyens ? La seule différence est qu'Avraham Avinou a su observer et réfléchir. Certes, Avraham Avinou, doté d'une envergure intellectuelle hors du commun, est parvenu par sa méditation à un degré tel qu'Hakadoch Baroukh Hou s'est révélé à lui et lui a parlé ; quant à cet homme des forêts reculées, on attend simplement de lui qu'il progresse dans la modeste mesure de ses capacités. Qu'il parvienne au moins à se dire : « Je suis un être si complexe, quelqu'un m'a donc créé, cela n'a pas pu naître tout seul. Si pour fabriquer une flèche afin de chasser une bête je dois tailler une branche, quelqu'un a bien dû concevoir mes doigts, ils ne sont pas apparus spontanément. » Même un être inculte au cœur de la jungle peut concevoir une telle pensée. C'est peut-être là le maximum exigé de lui, et rien de plus ne lui sera demandé, car cela dépasserait ses facultés. Mais où que l'on se trouve, dès lors que l'on a reçu une intelligence, on a le devoir de comprendre que rien ici-bas n'est le fruit du hasard, et c'est de là que commence l'élévation. On ne parviendra pas forcément d'emblée aux conclusions ultimes - à savoir qu'il existe un Créateur qui m'a façonné et qui a nécessairement transmis un livre de directives, car il serait inconcevable de bâtir un monde sans faire savoir ce que l'on attend de nous - mais l'on se sera au moins rapproché de la reconnaissance d'un Maître du monde.
On constate dès lors que par la force de la réflexion, on se bâtit une existence plus équilibrée dans ce monde, en pesant et en examinant chaque démarche, et l'on accède également à la vie éternelle, puisque l'observation conduit à l'accomplissement du service divin. C'est là tout le sens du verset : « L'intelligence de ses maîtres est une source de vie », aussi bien matérielle que spirituelle. C'est grâce à la lucidité de l'esprit que l'homme s'abreuve à la source même de la vie.
Le Ralbag : pourquoi l'insensé ne retient que la moitié de la leçon
À l'inverse, les insensés ne reçoivent d'instruction que par leur propre déraison. L'insensé n'acquiert de discipline que par l'effet de sa folie, et le Ralbag en éclaire le mécanisme : lorsqu'un malheur frappe l'insensé, lui aussi se met à chercher la cause de son échec, lui aussi se met à analyser. « Je suis tombé : sur quelle pierre ai-je trébuché ? » Mais sa réflexion demeure parcellaire. En voici une illustration : un individu monte une affaire et fait faillite ; or, parmi les facteurs d'échec, son comptable s'est révélé particulièrement médiocre, n'accomplissant pas sa tâche et n'ayant pas donné l'alerte à temps. Lorsqu'il relance un nouveau commerce, que fait-il ? Il s'adjoint les services d'un expert-comptable chevronné auquel il accorde une confiance absolue. Et remarquez bien ce qui se passe : ayant fait reposer tout son espoir sur ce comptable, il néglige totalement l'importance de l'emplacement commercial et n'effectue aucune étude de marché pour vérifier si son produit répond à une demande actuelle.
Vous décidez par exemple d'ouvrir un commerce de cartouches pour siphons à eau gazeuse, au motif que des clients viennent régulièrement s'en enquérir à l'épicerie et qu'il est devenu très difficile de s'en procurer de nos jours. Fort bien, mais combien de ménages disposent encore d'un tel siphon ? Cinq personnes âgées vous ont posé la question, et vous prenez cela pour un marché potentiel ? (Pour les plus jeunes d'entre nous : le siphon était cette bouteille dans laquelle on insérait une cartouche de gaz que l'on percutait pour fabriquer de l'eau gazeuse.) Cet homme a certes veillé à recruter un bon comptable, mais il n'a jamais vérifié l'utilité réelle du produit ni la pertinence du lieu. Un homme d'expérience disait d'ailleurs que trois critères président au succès d'un commerce : d'abord l'emplacement, ensuite l'emplacement, et enfin l'emplacement. En tant que croyants, nous savons que la réussite dépend de bien d'autres éléments, mais cette remarque souligne à quel point l'emplacement demeure fondamental.
C'est précisément le sens de « et la discipline des insensés n'est que sottise » : n'ayant appris que de son propre égarement, il n'en tire que des déductions tronquées, car il a braqué son regard sur un unique détail en occultant tout le reste. « J'ai essuyé un revers, je vais donc me méfier de ce piège » ; c'est un fait, mais il existe quantité d'autres périls auxquels il ne prête aucune attention. Pour le sage, en revanche, dont l'intelligence est la source de sa vie, la réflexion lucide permet d'anticiper l'ensemble des facteurs capables d'assurer le succès d'une entreprise ou de précipiter sa perte. Certes, chez lui non plus la réussite n'est pas absolue, mais la hichtadloute accomplie aura été juste et méthodique.
Le Malbim : la raison qui dissipe les doutes de l'insensé
Le Malbim démontre que notre verset fait directement suite au verset précédent :
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח׃ (משלי טז, כא) - « Celui qui a le cœur sage est appelé intelligent, et la douceur des lèvres accroît le savoir. » (Proverbes 16, 21)
Après avoir affirmé que le sage de cœur sera appelé intelligent, le verset vient expliquer comment le sage de cœur parvient à ce que les lois de la sagesse lui soient si limpides et qu'il s'y identifie de manière absolue, jusqu'à atteindre à leur égard le niveau de la Da'at - car la « Da'at » désigne une adhésion parfaite et totale. C'est à ce propos qu'il déclare : « source de vie ». De quelle source le sage de cœur puise-t-il la Da'at ? Du Sekhel (l'intelligence spirituelle supérieure). Même s'il ne saisit pas les lois de la sagesse par la seule force de la Bina (la déduction logique), il les atteint par la puissance du Sekhel. Le Sekhel est une faculté pénétrante en l'homme, capable de discerner les vérités cachées et de concevoir des lois de sagesse ainsi que des réalités spirituelles qui dépassent la simple intelligence humaine. Grâce à cette profondeur du Sekhel, même ce que l'on n'aurait pu atteindre par une réflexion ordinaire se dévoile, comme une illumination venue d'En-haut, une sorte d'inspiration par laquelle l'homme parvient à sonder la vérité.
À cela se rattache également ce qu'on appelle le « sekhel tov » (un entendement éclairé), qui correspond au Roua'h Hakodech reposant sur le sage de cœur. C'est grâce à lui qu'il parvient à l'investigation, à la compréhension et à l'approfondissement, jusqu'à ce que les notions soient d'une parfaite clarté pour lui et qu'il parvienne à la Da'at. Comme il est écrit : « L'enseignement du sage est une source de vie » et « Le sens droit procure la grâce » : ce bon entendement, cette inspiration divine qu'Hachem fait reposer sur lui, constitue pour lui une source de vie et lui accorde faveur et bienveillance de la part d'Hachem, afin que le Tout-Puissant l'éclaire sur toutes les réalités qui dépassent l'esprit humain. C'est ainsi que nous constatons chez les grands maîtres plongés dans l'étude approfondie de la Torah qu'Hakadosh Baroukh Hou leur a accordé des dons remarquables : le 'Hazon Ich n'avait jamais étudié la médecine, et pourtant il guidait des chirurgiens sur la manière d'opérer. D'où le savait-il ? C'est là le « sekhel tov », ce Roua'h Hakodech qui repose sur le sage, Hachem lui accordant Sa grâce pour discerner les choses qui dépassent naturellement sa portée.
Et par cette force, explique le Malbim, il démontre que « le châtiment des insensés est leur folie ». L'insensé (l'évil), comme nous l'avons expliqué, se distingue du kessil : le kessil connaît la vérité mais suit les désirs de son cœur, tandis que l'évil est le sceptique invétéré : « Qui l'a dit ? », « Quelle en est la preuve ? », « Comment peux-tu le savoir ? ». Le terme « évil » est apparenté à « oulay » (peut-être) : il nourrit toutes sortes de doutes philosophiques, prétendant que rien n'est certain et que tout est contestable. Le Sekhel intervient alors pour tirer les choses au clair et prouver que tous les doutes de l'insensé ne sont que folie et absurdité. Par quelle force ? Grâce à la sagesse du sage de cœur. C'est le sens de : « La raison de son maître est une source de vie » - par elle, il réprimande les insensés et leur prouve que tous leurs doutes ne sont que folie, de vaines paroles sans consistance. Par l'intellect éclairé du sage, il est en mesure de montrer à l'insensé l'incohérence de ses propos, vides de vérité et de substance. Et quelle est cette source de vie ? « La raison de son maître » (sekhel be'alav) : cette puissance spirituelle supérieure qu'Hachem a déposée en l'homme pour comprendre et approfondir même les réalités transcendant son entendement ordinaire - des notions qu'il n'aurait pu saisir par des voies naturelles -, Hakadosh Baroukh Hou lui ayant conféré une faculté singulière pour les sonder, et pour démontrer à l'insensé que ses doutes ne sont que pure futilité sans réalité aucune.
En résumé :
« La raison de son possesseur est une source de vie, mais le châtiment des insensés est leur folie ». Rabbénou Yona enseigne que le désir et la convoitise faussent le jugement au point de le corrompre et de lui faire justifier la faute ; dès lors, les leçons de morale que l'insensé donne aux autres ne sont elles-mêmes que méchanceté. Le Gaon de Vilna enseigne que chacun des deux a son « surveillant » : le sage est guidé et réprimandé par son esprit dès le départ, tandis que l'insensé est châtié a posteriori par sa propre folie, sous les coups et les revers, car « le malheur poursuit les pécheurs ». Le Ralbag enseigne que la réflexion est une source de vie tant sur le plan matériel que spirituel - depuis l'examen minutieux d'une affaire commerciale jusqu'à la découverte du Créateur à l'instar d'Avraham Avinou -, alors que l'insensé ne tire qu'une leçon partielle des coups qu'il reçoit. Enfin, le Malbim enseigne que le Sekhel est une force supérieure, un « sekhel tov » qu'Hachem fait reposer sur le sage de cœur, par lequel il acquiert une Da'at absolue des lois de la sagesse et démontre au sceptique que tous ses doutes ne sont que chimères sans consistance.